“İslam eramızın VII əsrində sürprizlə süpürüləndə xristian dünyası Şərqlə Qərbi bir-birinə qarşı qoyan bir sıra parçalanmalar, münaqişələr və güc mübarizələri keçirirdi; hər iki sahə də dərin gərginlik və fikir ayrılıqları ilə daxili mübarizə aparmalı oldu.« Bu belə başlayır Oksford İslam tarixi “İslam və Xristianlıq” mövzusunda məqaləsi.
Bu tarix kitabının qısa, giriş təsvirindən bir şey aydın olur: Müqəddəs Kitab həqiqətən o günün kilsəsinin ruhani qaranlığını peyğəmbərlik etməkdə böyük iş gördü! Məhəmməd xidmətə başlayanda xristian dünyası Müjdə ilə birləşən bir cəbhə təqdim etmədi - əslində, dərin bölünmüşdü. Beləliklə, o dövrdə xristianlığın bir çox müşahidəçiləri üçün İslam başqa bir xristian təriqətindən başqa bir şey kimi görünmürdü (Esposito, red., Oksford İslam tarixi, səh. 305). Bu məqalə İslamın yüksəlişinə zəmin yaradan bəzi görkəmli məsələlərə nəzər salır...
Məhəmmədin zamanında xristian kilsəsi bazar gününü “müqəddəs gün” kimi qəbul etmiş, ölməz ruh haqqında doktrina təqdim etmiş və Xilaskarın gələcək qayıdışının təbliğindən əl çəkmişdi. Çünki o inanırdı ki, kilsə yer üzündə qələbə çalacaq (yəni siyasi cəhətdən) və bununla da biblical minilliyi tamamlayacaq. Paradoksal olaraq, VI əsrdə bu məsələlər artıq aktual mövzu deyildi. O günün əsas kilsə mübahisəsi İsanın təbiəti ilə bağlı idi. Beləliklə, əvvəlcə bu mövzunu əhatə edək:
Smyrna dövründən (AD 100-313) bəri kilsə Müqəddəs Kitabı dünyəvi terminlərlə izah etməyə çalışdı.
“İkinci əsr xristian apoloqları yəhudi və yunan-Roma tənqidçilərinə qarşı imanı müdafiə etməyə çalışan bir qrup müəllif idi. Onlar bir sıra qalmaqallı şayiələri təkzib etdilər, bəziləri hətta xristianları adamyeyənlikdə və cinsi azğınlıqda ittiham edirdilər. Geniş şəkildə desək, onlar xristianlığı yunan-Roma cəmiyyətinin üzvləri üçün başa düşülən hala gətirməyə və Tanrı, İsanın ilahiliyi və bədənin dirilməsi haqqında xristian anlayışını müəyyən etməyə çalışırdılar. Bunun üçün apoloqlar öz inanclarını artan dəqiqliklə ifadə etmək və bütpərəst müasirlərinin intellektual həssaslıqlarına müraciət etmək üçün əsas mədəniyyətin fəlsəfi və ədəbi lüğətini mənimsəmişlər (Fredericksen, Christianity, Britannica Encyclopaedia).
Nəticədə, Müqəddəs Kitabın kilsədəki görkəmli rolu tədricən azaldı, belə ki, üçüncü əsrə qədər Müqəddəs Kitab laiklərə izah edilməli oldu. Bu, Origen kimi ilahiyyatçıları İncillə bağlı şərhləri ilə məşhur etdi (ibid.). Bu inkişaf "elit" ilahiyyatçılara daha çox təsir etdi, çünki onlar daha bəlağətli yaza və xalqa daha yaxşı müraciət etmək üçün yunan fəlsəfi dilindən istifadə edə bildilər. Pavel artıq demişdi: «Bilik şişirdir; lakin məhəbbət güclənir.« (1 Korinflilərə 8,1:84 Lüter XNUMX) Bu biliklə kilsədəki məhəbbət, görünür, daha da aşağıya doğru gedirdi və “şişkinlik” yoxuşa doğru gedirdi. Bu, doktrinada hər cür parçalanmaya səbəb oldu.
Məhəmmədi və Quranın ifadələrini daha yaxşı təsnif etmək üçün onun dövründə xristian kilsəsində fitnə-fəsad törədən mübahisələri bilmək kömək edir. Buna görə də, bu məqalə Konstantinopolda yerləşən Şərq kilsəsindəki müxtəlif məsələlərə diqqət yetirir. Çünki kilsənin bu hissəsinin təsiri Məhəmmədin dövründə Ərəbistan yarımadasında və ondan sonrakı İslam nəsillərində xüsusilə nəzərə çarpırdı.
Smyrna dövründən (AD 100-313) bəri kilsə Müqəddəs Kitabı dünyəvi terminlərlə izah etməyə çalışdı.
“İkinci əsr xristian apoloqları yəhudi və yunan-Roma tənqidçilərinə qarşı imanı müdafiə etməyə çalışan bir qrup müəllif idi. Onlar bir sıra qalmaqallı şayiələri təkzib etdilər, bəziləri hətta xristianları adamyeyənlikdə və cinsi azğınlıqda ittiham edirdilər. Geniş şəkildə desək, onlar xristianlığı yunan-Roma cəmiyyətinin üzvləri üçün başa düşülən hala gətirməyə və Tanrı, İsanın ilahiliyi və bədənin dirilməsi haqqında xristian anlayışını müəyyən etməyə çalışırdılar. Bunun üçün apoloqlar öz inanclarını artan dəqiqliklə ifadə etmək və bütpərəst müasirlərinin intellektual həssaslıqlarına müraciət etmək üçün əsas mədəniyyətin fəlsəfi və ədəbi lüğətini mənimsəmişlər (Fredericksen, Christianity, Britannica Encyclopaedia).
Nəticədə, Müqəddəs Kitabın kilsədəki görkəmli rolu tədricən azaldı, belə ki, üçüncü əsrə qədər Müqəddəs Kitab laiklərə izah edilməli oldu. Bu, Origen kimi ilahiyyatçıları İncillə bağlı şərhləri ilə məşhur etdi (ibid.). Bu inkişaf "elit" ilahiyyatçılara daha çox təsir etdi, çünki onlar daha bəlağətli yaza və xalqa daha yaxşı müraciət etmək üçün yunan fəlsəfi dilindən istifadə edə bildilər. Pavel artıq demişdi: «Bilik şişirdir; lakin məhəbbət güclənir.« (1 Korinflilərə 8,1:84 Lüter XNUMX) Bu biliklə kilsədəki məhəbbət, görünür, daha da aşağıya doğru gedirdi və “şişkinlik” yoxuşa doğru gedirdi. Bu, doktrinada hər cür parçalanmaya səbəb oldu.
Məhəmmədi və Quranın ifadələrini daha yaxşı təsnif etmək üçün onun dövründə xristian kilsəsində fitnə-fəsad törədən mübahisələri bilmək kömək edir. Buna görə də, bu məqalə Konstantinopolda yerləşən Şərq kilsəsindəki müxtəlif məsələlərə diqqət yetirir. Çünki kilsənin bu hissəsinin təsiri Məhəmmədin dövründə Ərəbistan yarımadasında və ondan sonrakı İslam nəsillərində xüsusilə nəzərə çarpırdı.
Başqa bir mövqe İsanın yalnız insan olduğunu və onun konsepsiyasının möcüzə olduğunu söylədi. Bununla belə, o, ilahi hikmət və qüdrətlə dolu olan Müqəddəs Ruhun sonsuz ölçüsü onu Allahın Oğlu etdi. Bu, sonradan İsanın Allahın oğlu kimi doğulmadığı, lakin Allah onu yalnız sonradan oğulluq həyatı boyu “övladlığa götürdüyü” təliminə gətirib çıxardı. Bu inam bu gün də bir çox müasir Unitarçılar arasında yaşayır.
Başqa bir fikir bəzi Kilsə Atalarının [İsa ilahi idi, lakin Ataya tabe idi] 'tabeçiliyini' ifadə etdi. O, bunun əksinə olaraq iddia edirdi ki, Ata və Oğul eyni mövzu üçün ancaq iki fərqli təyinatdır, çünki keçmiş erada Tanrı Ata adlandırıb, lakin insan görünüşünə görə Oğul adlandırılıb.
Təxminən eramızın 200-cü illərində Smirnalı Noëth bu nəzəriyyəni təbliğ etməyə başladı. Prakseas bu fikirləri Romaya gətirəndə Tertullian dedi: “O, peyğəmbərliyi qovar və bidəti idxal edir; O, Təsəllivericini qaçırır və Atanı çarmıxa çəkir." (Parrinder, Quranda İsa, səhifə 134; həmçinin bax Gwatkin, Erkən xristian yazıçılarından seçmələr, səh. 129)
Allahın Kəlamı və ya “Oğlu” olan Logos haqqında ortodoks xristian təliminin çox hissəsi bu bidətlə mübarizə aparmaq üçün toplanmışdır. Bununla belə, modalistik monarxizm müstəqil, şəxsi varlığına boyun əydi Logos və tək bir tanrının olduğunu iddia etdi: Ata Allah. Bu, son dərəcə monoteist bir baxış idi.
Hətta Nikea Şurasından sonra da Xristoloji mübahisələri bitmədi. İmperator Konstantin özü də Arianizmə meylli idi və oğlu hətta açıq sözlü Arian idi. Eramızın 381-ci ildə növbəti ekumenik şurada kilsə katolik xristianlığı (Qərb) imperiyanın rəsmi dini etdi və Şərqin Arianizmi ilə hesablaşdı. Arius Şərq Kilsəsinin mərkəzlərindən biri olan İsgəndəriyyədə, Misirdə keşiş olmuşdur (Fredericksen, "Xristianlıq", Encyclopaedia Britannica). Qərb Kilsəsi o dövrdə güc artımını yaşadığı üçün bu qərar Şərq Kilsəsinin siyasi hücumlarına səbəb oldu və bu, İsanın təlimi ilə bağlı növbəti mübahisəyə güclü təsir göstərdi.
Bu qrup, öz növbəsində, Yaxın Şərqdə, xüsusən də kral ailəsi arasında məşhur idi. O, İsanın həm həqiqi Allah, həm də həqiqi insan olduğunu öyrədirdi. İkisi də fərqlənmirdi. Onun içindəki insan çarmıxa çəkildi və öldürüldü, lakin onun içindəki ilahi ilə heç bir şey olmadı. Onlar həmçinin Məryəmin İsanın həm ilahi, həm də insan təbiətini dünyaya gətirdiyini öyrədirdilər.
Növbəti xristoloji mübahisə eramızın 431-ci ildə Efes Şurasında oldu. İsgəndəriyyə Patriarxı Kirilin rəhbərlik etdiyi ifrat Xristologiya Konstantinopol Patriarxı Nestorius tərəfindən bidət kimi qınandı. Nestorius öyrədirdi ki, insan İsa ilahi Kəlamdan başqa müstəqil şəxsdir, buna görə də İsanın anası Məryəmi “Allahın Anası” (qr. theotokos, θεοτοκος və ya teotokos) adlandırmağa haqqı yoxdur. Nestoriusun həqiqətən nə öyrətdiyini söyləmək çətindir. Çünki ümumiyyətlə, Kirilin İsgəndəriyyə patriarxı olaraq öz rəqibini Konstantinopol taxtına salmaq istədiyi güman edilir. Ona görə də onun rəqibini mühakimə etmək qərarı, yəqin ki, dini motivli olduğu qədər də siyasi motivli idi.
Nestoriusun əslində öyrətdikləri, yəqin ki, daha çox prosopik bir varlıq idi. Yunan termini prosōpon (προσωπον) əlavə alətlər də daxil olmaqla, fərdin xaricdən vahid təmsili və ya təzahürü deməkdir. Nümunə: Rəssamın fırçası öz fırçasına məxsusdur prosopon. Beləliklə, Allahın Oğlu özünü göstərmək üçün insanlığından istifadə etdi və buna görə də insanlıq ona aid idi prosopon aid idi. Beləliklə, o, bölünməz tək bir vəhy idi (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Bununla belə, o zamankı müxalifləri və nəhayət tərəfdarları tərəfindən başa düşüldüyü kimi, nestorianlıq İsanın insan təbiətinin tamamilə insan olduğunu təkid edirdi. Buna görə də inanılırdı ki, bu, onu iki şəxs, biri insan və digəri ilahi edəcək. Dövrün ortodoksal ("həqiqi") Xristologiyası İsanın bir şəxsdə müəmmalı şəkildə iki təbiətə, biri ilahi və bir insana malik olduğu fikrinə gəldi (Qr. hipostaz, υποστασις) birləşmiş, nestorianlıq hər ikisinin müstəqilliyini vurğulayırdı. O, deyirdi ki, əslində iki şəxs və ya bir əxlaqi vəhdətlə sərbəst şəkildə bağlı olan hipostaz var. Beləliklə, nestorianlığa görə, təcəssümdə ilahi Kəlam tam, müstəqil olaraq mövcud olan insanla birləşdi.
Ortodoksal nöqteyi-nəzərdən, Nestorianlıq beləliklə, həqiqi mücəssəməni inkar edir və İsanı Tanrının yaratdığı insan kimi deyil, Allahdan ilham almış insan kimi təqdim edir (eyni yerdə). Bu baxış Melkite baxışına bənzəyirdi, ancaq İsanın ilahi elementi olan Məryəmin doğmaması istisna olmaqla (Aasi, Digər Dinlərin Müsəlman Anlayışı, səh. 121).
Kirilin bu problemin həlli isə “Kəlamın cismani bir təbiəti” idi. Bu, İsanın təbiəti ilə bağlı növbəti mübahisəyə səbəb oldu.
Bu doktrina iddia edir ki, İsa Məsihin təbiəti insan deyil, tamamilə ilahi olaraq qaldı, baxmayaraq ki, o, doğulan, yaşayan və ölən bir fani və insan bədənini qəbul etdi. Beləliklə, monofizit təlimi belə hesab edir ki, İsa Məsihin simasında iki ilahi və insan təbiəti yox, yalnız bir ilahi təbiət var idi.
Roma Papası Leo bu təlimə qarşı etiraza rəhbərlik etdi və bu, eramızın 451-ci ildə Kalkedon Şurası ilə yekunlaşdı. “Xalkedon fərman verdi ki, İsa “qarışmamış, dəyişməz, bölünməmiş və bölünməmiş iki təbiət”lə şərəfləndirilməlidir. Bu mülahizə qismən İsanın iki təbiətinin fərqli olaraq qaldığı və əslində iki şəxs olduğu haqqında Nestorian təliminə qarşı çıxdı. Lakin o, həm də eramızın 448-ci ildə İsanın təcəssümdən sonra yalnız bir təbiətə malik olduğunu və buna görə də onun insanlığının digər insanlar kimi eyni keyfiyyətdə olmadığını öyrətdiyinə görə məhkum edilmiş rahib Evtixin teoloji cəhətdən sadə mövqeyinə qarşı yönəlmişdi. « (»Monofizit», Ensiklopediya Britannica)
Sonrakı 250 il ərzində Bizans imperatorları və patriarxları monofizitlər üzərində qələbə çalmağa çalışdılar; lakin bütün cəhdlər uğursuz oldu. Kalsedonun iki təbiətli doktrinası bu gün də müxtəlif kilsələr, yəni Erməni Apostol və Kopt Kilsələri, Misir Kopt Pravoslav Kilsəsi, Efiopiya Pravoslav Kilsəsi və Antakya Suriya Pravoslav Kilsəsi (Suriya Yakobit Kilsəsinin) tərəfindən hələ də rədd edilir. (Fredericksen, "Xristianlıq", Encyclopaedia Britannica)
Bunlar Yaqub Baradeydən sonra gələn və əsasən Misirdə yaşayan xristianlar idi. Yaqobitlər İsanın özünün Tanrı olduğunu bəyan etməklə monofizitizmi genişləndirdilər. Onların inancına görə, Allahın Özü çarmıxa çəkildi və İsanın məzarda yatdığı üç gün ərzində bütün kainat Öz Baxıcısından və Rəhbərindən imtina etməli oldu. Sonra Allah ayağa qalxıb öz yerinə qayıtdı. Beləliklə, Allah yaradılmış, yaradılmış isə əbədi olmuşdur. Onlar inanırdılar ki, Allah Məryəmin bətnində hamilə qalıb və o, ondan hamilədir. (Aasi, Digər Dinlərin Müsəlman Anlayışı, səh. 121)
IV əsrdə yaşamış bu ərəb məzhəbi İsa və anası Allahdan başqa iki tanrı olduğuna inanırdı. Xüsusilə Məryəmi cəlb etdilər və ona pərəstiş etdilər. Ona çörək tortu üzükləri təklif etdilər (collyrida, κολλυριδα – təriqətin adı da buna görədir) bütpərəstlik dövründə başqalarının böyük Ana Yerə qarşı tətbiq etdiyi kimi. Epifani kimi xristianlar bu azğınlığa qarşı mübarizə apardılar və xristianlara Məryəmə ibadət edilməməsi lazım olduğunu başa düşməyə kömək etməyə çalışdılar. (Parrinder, Quranda İsa, s.135)
Xristian kilsəsi tarixinin bu konturundan və onların İsanın təbiətini başa düşmək uğrunda apardıqları mübarizədən aydın olur ki, İsa niyə Tiatira dövründə özünü “Allahın Oğlu” adlandırıb (Vəhy 2,18:XNUMX). Xristianlıqda bu suala cavab lazım idi. Ancaq kilsədəki yeganə problem bu deyildi.
Kollyridiyalılarda qeyd edildiyi kimi, Məryəmlə bağlı kilsədə çoxlu problemlər yaranırdı. Xristianlığın başlanğıcından bir neçə əsr ərzində Məryəm, Allahın Oğluna hamilə qalmaq kimi inanılmaz imtiyazla Müqəddəs Bakirə qadınların arasında hörmətli bir statusa sahib idi. Bunu Roma katakombalarında onun və İsanın tapdığı freskalar göstərir. Ancaq bu, o həddə çatdı ki, nəhayət, o, "Allahın anası" kimi tanındı. Onun həyatı haqqında apokrif yazılar üzə çıxdı və onun qalıqlarına hörmət çiçəkləndi.
Bəziləri (o cümlədən Nestorius) kəskin etiraz etsələr də, eramızın 431-ci ildə Efes Şurası Məryəmin “Allahın Anası” (daha doğrusu “Tanrı daşıyıcısı”) Theotokos kimi pərəstiş edilməsinə göz yumdu və onun ikonalarının hazırlanmasına icazə verdi. Bakirə və onun uşağı. Elə həmin il İsgəndəriyyə arxiyepiskopu Kiril bütpərəstlər tərəfindən “böyük tanrıça” Artemida/Efes Dianasına məhəbbətlə verilən Məryəm adlarının çoxunu istifadə etdi.
Tədricən, qədim ilahə Astarte, Kibele, Artemida, Diana və İsisin ən məşhur xüsusiyyətləri yeni Marian kultuna birləşdi. Həmin əsrdə kilsə onun 15 avqustda göyə qalxdığı günü qeyd etmək üçün Fərziyyə bayramını təsis etdi. Bu tarixdə İsis və Artemidanın qədim bayramları qeyd olunurdu. Məryəm, nəhayət, Oğlunun taxtının qarşısında insanın şəfaətçisi hesab edildi. Konstantinopolun və imperator ailəsinin himayədarı oldu. Onun şəkli hər böyük yürüşün başında daşınırdı və hər kilsədə və xristian evində asılırdı. (Sitat: Oster, İslam yenidən nəzərdən keçirildi, səh.23: William James Durantdan, İman dövrü: Orta əsr sivilizasiyasının tarixi - Xristian, İslam və Yəhudi - Konstantindən Danteyə qədər, CE 325-1300, Nyu-York: Simon Schuster, 1950)
Lusiusun aşağıdakı duası Ana ilahəyə sitayişi göstərir:
»(Sən) var-dövlətinlə bütün dünyanı doyurursan. Bir mehriban ana kimi yazıqların ehtiyaclarına mərsiyə deyirsən... İnsan həyatından bütün tufanları, təhlükələri götürürsən, sağ əlini uzadırsan... və taleyin böyük tufanlarını sakitləşdirirsən...” (Pasxa, İslam yenidən nəzərdən keçirildi, səh. 24)
Valter Hayd Xristian aləmindəki bu yeni fenomeni belə şərh edir:
“Beləliklə, bəzi tələbələrin onun “Kədər Anası” və “Horun Anası” kimi təsirini Məryəmin xristian konsepsiyasına köçürməsi təbiidir. Çünki yunanlar onun içində kədərli Demeteri Pluton tərəfindən təcavüzə məruz qalan qızı Persefonu axtarırdılar. Ana-uşaq motivinə Sena, Reyn və Dunay çaylarında onların ziyarətgahlarının xarabalıqlarında tapılan bir çox heykəlciklərdə rast gəlmək olar. İlk xristianlar orada Madonna və Uşağı tanıdıqlarını düşünürdülər. Təəccüblü deyil ki, arxeoloji tapıntıları dəqiq təyin etmək bu gün də çətindir.
“Allahın anası” epiteti IV əsrdə Eusebius, Afanasius, Gregory Nazianzus of Cappadocia və başqaları tərəfindən işlədildiyi üçün istifadə edilmişdir. Qriqori dedi: "Kim Məryəmin Allahın Anası olduğuna inanmırsa, onun Allahda heç bir payı yoxdur." (Osterdən sitat, İslam yenidən nəzərdən keçirildi, 24: Hyde, Roma İmperiyasında bütpərəstlik xristianlığa, səh. 54)
Qeyd etmək lazımdır ki, Xristian dünyasının şərq hissəsində (Məhəmmədin işlədiyi əraziyə daha yaxın olan hissədə) Məryəmin qəbulu qərbdən daha sürətlə inkişaf etmişdir. Bu, Papa Aqapetusun eramızın 536-cı ildə Konstantinopola səfəri zamanı Şərqi həmkarı tərəfindən Mariya sədaqətini qadağan etdiyinə və Qərb kilsələrində Theotokos ikonalarının yerləşdirilməsinə görə məzəmmət edilməsindən aydın görünür. Lakin tədricən Məryəmə sədaqət Qərbdə də öz yerini tutdu. Eramızın 609-cu ildə (Məhəmmədin ilk görməsindən bir il əvvəl) Roma panteonu Məryəmə həsr edilmiş və Santa Maria ad Martyres (Müqəddəs Məryəm və Şəhidlər) adlandırılmışdır. Elə həmin il, ən qədim kilsələrdən biri, Papa I Kalixtus və I Julius-un titul kilsəsi "Trasteveredəki Santa Mariya"ya ithaf edildi. Sonra, eyni əsrin sonunda Papa I Sergius Roma liturgik təqvimində ən erkən Marian bayramlarını təqdim etdi. Süfrə indi Theotokosa ibadət etmək üçün qurulmuşdu. Çünki Məryəmin fərz edilməsi nəzəriyyəsi geniş yayılmışdı və Şərq və Qərb xristianları indi dualarını Müqəddəs Kitabda bizə adı çəkiləndən başqa başqa bir “şəfaətçiyə” yönəldə bilirdilər (1 Timoteyə 2,5:XNUMX).
dr Uzun illər İranda xidmət edən adventist pastor Kennet Oster deyir:
“Xristianlıqdan əvvəlki Roma kultları indi kilsədə “xristian” adları altında yenidən peyda oldu. Bakirə tanrıça Diana Məryəmin ibadətinə öz töhfəsini verdi. Romanın Juno, Yunanıstanın Hera, Kathargos Tanit, Misirin İsis, Finikiyanın Astarte və Babilin Ninlili Cənnət Kraliçaları idi. Misir İsanın sadə təlimlərinin bu cür deqradasiyasında az rol oynamadı. İsisin tibb bacısı Horusun sağ qalmış heykəlləri Madonna və Uşağın tanış təsvirlərinə bənzəyir. Beləliklə, aydın olur ki, amansız bütpərəstliyin bu bidətliyi - tanrının bir ilahəni zorlaması və bu qohumluq birliyindən "tanrı oğlu" yaranmışdır... - Kənanlıların Uqarit və Misir kultlarında, xüsusilə Yunan-Roma mifologiyasında mənimsənilmişdir. Sirli dinlər dönük kilsədə tam böyüməyə çatdı və xristian olmayan dünyaya həqiqət kimi satıldı." (Pasxa, İslam yenidən nəzərdən keçirildi, səh. 24)
Məhəmmədin zühur etdiyi mühiti öyrənərkən bu məqamı vurğulamaq olmaz. Quranın nədən bəhs etdiyini başa düşmək üçün oxucunun şüurunu Xristianlıqda nə baş verdiyini anlamaq lazımdır. Ərəbistan xristianlıqdakı bu inkişaflardan qorunmamışdı. Ata tanrısı, ana ilahəsi və onun bioloji nəsli olan üçüncü oğul tanrısı haqqında "üçlük" anlayışı o qədər geniş yayılmışdı ki, Məkkə əhalisi Məryəm və körpə İsanın Bizans simvolunu öz tanrılar panteonuna əlavə etdi. Kəbə, Məkkə ətrafında dolaşan xristian tacirlərin yüzlərlə digər tanrıları ilə yanaşı ibadət edəcəkləri bir şeyə sahib olması üçün. (ibid., 25-dən sitat gətirilmişdir: Payne, Müqəddəs Qılınc, səh. 4) …
Xristianlıqda İslamın yüksəlişinə uzunmüddətli təsir göstərən digər bir inkişaf da rahiblik idi. Hələ V əsrdə bu hərəkat çoxlu ardıcıllar qazandı. Monastır ordeninin ilk qurucularından biri olan Pachomios eramızın 346-cı ildə ölməzdən əvvəl Yuxarı Misirdə on bir monastır qurdu. Onun 7000-dən çox izləyicisi var idi. Jerome bildirir ki, bir əsr ərzində illik konqresə 50.000 rahib qatılıb. Təkcə Yuxarı Misirdə Oxyrhynchus ətrafındakı bölgədə təxminən 10.000 rahib və 20.000 bakirə qız var idi. Bu rəqəmlər xristian dünyasında geniş vüsət alan tendensiyanı göstərir. Minlərlə insan Suriya səhrasına getdi və tək məqsədlə monastırlar qurdular. Adventist Müsəlman Əlaqələri).
Bu hərəkat Platonun bədən və ağılın ayrılması haqqında təliminə əsaslanırdı. Onlar inanırdılar ki, bədən insan mövcudluğunun yalnız müvəqqəti mərhələsidir, ruh isə ilahi olanın həqiqi ifadəsi idi və yalnız müvəqqəti olaraq cismani olaraq həbs edilmişdir. İsgəndəriyyəli Origen və Klement reallığa bu dualistik baxışı mənimsəmiş və təbliğ etmiş, çoxlarını cismani ilə əlaqəli "günahları" tərk edərək "mənəvi kamillik" axtara biləcəkləri tənha yerlərə çəkilməyə vadar etmişdilər. Bu təlim xüsusilə Məhəmmədin xristianlarla təmasda olduğu Şərq Xristianlığında yayıldı. Onun müdafiə etdiyi daha az fəlsəfi, daha praktiki prinsiplərlə tamamilə ziddiyyət təşkil edir. Bu, Quranın müraciət etdiyi bir mövzudur.
Xristian aləmində baş verən başqa bir hadisə Müjdəni dünyaya təbliğ etməkdə qeyrətin nəzərəçarpacaq dərəcədə zəifləməsi idi. Müjdə üçün qeyrət həvarilər arasında və ilk kilsədə ümumi mövzu idi. Ancaq indiyə qədər nəzərdən keçirilən məqamlardan asanlıqla göründüyü kimi, kilsə artıq ehkam məsələləri ətrafında mübahisə etməklə kifayətlənir, teoloji və fəlsəfi terminlərlə saç tırmalayırdı. Nəhayət, yeddinci əsrə qədər xristian missiyasının bir neçə mayakları qaldı - baxmayaraq ki, Nestorianlar Müjdəni Hindistan və Çinə qədər götürdülər və Keltlər artıq almanlar arasında Məsihi elan edirdilər (Swartley, red. İslam dünyası ilə qarşılaşmaq, səh. 10).
Adventistlər bu inkişaflarla bağlı qarışıq hisslər keçirəcəklər. Bir tərəfdən, bütün xalqlar İsa haqqında eşitməlidirlər ... lakin bu, həqiqətən, Allahın qanununun ləğv edildiyini, insanın ölməz bir ruha sahib olduğunu, əbədi cəhənnəmlə təhdid edildiyini, bazar günləri olduğunu öyrədən bir xalq vasitəsilə baş verərsə, ibadət etdi və s.
Yeddinci əsrdə bütün məsihçilərin şikayət etdiyi vəziyyət Müqəddəs Kitabın tərcümələrinin olmaması idi. Alimlərin bildiyi kimi, Müqəddəs Kitabın ərəb dilinə ilk tərcüməsi eramızın 837-ci ilə qədər tamamlanmadı və sonra çətinliklə təkrarlandı (alimlər üçün bir neçə əlyazma istisna olmaqla). 1516-cı ilə qədər nəşr olunmadı (yeni orada).
Bu, xristianların müjdəni ərəblərə çatdırmaq üçün səy göstərmədiyini göstərir. Bu tendensiya bu gün də davam edir: müsəlmanların dünya əhalisinin beşdə birini təşkil etməsinə baxmayaraq, hər on iki xristian işçidən yalnız biri müsəlman ölkələrinə göndərilir. İncil artıq Çin və ya Suriya kimi az tanınan mədəniyyətlərin dillərinə tərcümə edilmişdir. Amma ərəbcə yox, çünki görünür ərəblərə qarşı qərəz var idi (yeni orada, s. 37).
Hər halda, xristian alimləri hesab edirlər ki, nə Məhəmmədin, nə də o dövrün digər ərəblərinin İncil əlyazmasını öz ana dillərində oxumaq imkanı olmayıb.
Xristianlığın İsanın təbiəti fəlsəfəsi ilə bağlı mübahisə mədəniyyətinə çevrilməsinə və ölməz ruh haqqında təlimi qəbul etməsinə baxmayaraq, bibliyadakı Şənbə günü və Allahın qanunlarını rədd etdi və dünyadan uzaqlaşmağın ifrat formalarını təbliğ etdi, onun ən alçaq keyfiyyəti, yəqin ki, təlimlərini davam etdirmək üçün zorakılıqdan istifadə etməsi idi. Səhvləri öyrətmək bir şeydir, lakin bunu İsa Məsihin məhəbbətli ruhu ilə öz davamçılarına təşviq edirdi (“Düşmənlərinizi sevin... sizə nifrət edənlərə yaxşılıq edin” Matta 5,44:XNUMX); amma yalan təlimlər yaymaq, bununla fəxr etmək və bununla razılaşmayanı öldürmək başqa şeydir! Məhəmməd zühur edəndə xristianlar məhz belə edirdilər...
Bu inkişaf Roma imperatoru Diokletian (AD 303-313) xristianları şiddətli şəkildə təqib etdikdən qısa müddət sonra başladı. İmperator Konstantinin xristianlığa çevrildiyi bir nəsil ərzində xristianlıq təqib olunmaqdan təqibçiyə çevrildi. Nikea Şurası Ariusun doktrinasını bidət elan edəndə Konstantin hesab edirdi ki, imperiyanın birliyini qorumaq üçün hər kəs “pravoslavlığa” sadiq olmalıdır. Qərara alındı ki, Kilsənin rəsmi təlimlərinə zidd olan hər hansı bir inanc təkcə Kilsəyə qarşı deyil, həm də dövlətə qarşı cinayətdir.
Konstantin dövrünün aparıcı kilsə tarixçisi Eusebius, Konstantini İsanın yer üzündə hökmranlığını quracaq Allahın seçilmiş gəmisi kimi təriflədiyi dövrdə əksər xristianlığın düşüncəsini əks etdirir. Bir müəllif Eusebius haqqında yazır:
»O, kilsə adamı olsa da, bir təbliğatçı və tarixçi kimi xristian dövlətinin siyasi fəlsəfəsinin əsasını qoydu. O, öz nəticələrini Əhdi-Cədiddən daha çox Roma İmperiyasının dəlillərinə əsaslandırdı. Onun nöqteyi-nəzəri tamamilə siyasiləşdirilib. Onun mədh mahnısında "mübarək təqiblərə görə peşmanlıq və Kilsənin imperiya nəzarəti ilə bağlı bütün peyğəmbərlik qorxusu" yoxdur. Onun ağlına belə gəlmir ki, dövlət himayəsi Kilsənin dinə tabe olmasına və müxaliflərin dini ikiüzlülüyün təqibinə səbəb ola bilər, hər ikisi də xəyanətkar olsa da. onun dövründə təhlükələri aşkar etmək asan idi.» (Tonstad, »Xristian-Mülim Tarixində Anları Müəyyən edənlər – Xülasə«, Adventist Müsəlman Əlaqələri)
Xristianlıq öz mənəvi saflığını qurban vermişdi. İsanın öyrətdiyi prinsip - kilsə ilə dövlətin ayrılması - populyarlıq və dünyəvi qazanc üçün satılmışdı. Onsuz da İmperator I Teodosiusun (AD 379-395) dövründə “bidətçilərə” artıq toplaşmaq və ya mülk sahibi olmaq icazəsi verilmirdi; hətta kilsələri müsadirə olundu. II Theodosius (AD 408-450) bir qədər də irəli gedərək, Üçlüyə inanmayan və ya təkrar vəftiz etməyi öyrədən bidətçilərin (Donatistlər) ölüm cəzasına layiq olduğuna hökm etdi.
Bununla belə, geniş yayılmış təqiblər Yustinyanın (527-565-ci illər) hakimiyyəti dövrünə qədər baş vermədi, o zamana qədər Arianlar, Montanistlər və Sabbatarianlar dövlətin düşməni kimi təqib edildi. Justinianın müasiri olan tarixçi Prokopi deyir ki, Yustinian “əvəzolunmaz sayda qətllər təşkil etdi. İddialı, o, hamını xristian inancına məcbur etmək istəyirdi; O, itaət etməyən hər kəsi qəsdən məhv etdi, amma yenə də hər zaman təqvalı göründü. Çünki ölən onun inancına şərik olmadıqca, o, bunda heç bir qətl görmədi.«(eyni yerdə. Vurğu əlavə edildi; Prokopidə sitat gətirilmişdir, Gizli tarix, səh. 106)
Bu, Allahın bunu xristian kilsəsinin günahkar olduğu mütləq dönüklüyün başlanğıcı kimi görməsinin səbəbini izah edə bilər. Müqəddəs Kitab və Lüsiferin yaradılması, onun üsyanı və Allahın yeni yaradılmış planetində öz hökumətini qurmaq cəhdi Allahın dini azadlığı hər şeydən üstün tutduğunun sübutudur. Lüsiferin, deməli, Adəmlə Həvvanın süqutu nəticəsində baş verəcək əzab və ölümü bilən Allah vicdan azadlığı prinsipini dəstəklədi. Tarixdə görürük ki, hansısa hakimiyyət, istər kilsə, istərsə də hökumət insanların bu müqəddəs haqqını əlindən almaq qərarına gələndə Allah həmişə Öz xeyir-duasını geri götürür. Çünki o zaman o, Uca Allaha qarşı vuruşmağa başlayır.
1-ci hissəyə qayıt: İslamın yüksəlişinə dair məlumat: Bibliya baxımından VII əsr
Qısaldılmış: Doug Hardt, müəllifin icazəsi ilə, Kim Nə Məhəmməd?, TEACH Services (2016), Fəsil 4, “İslamın yüksəlişinin tarixi konteksti”
Orijinalı kağız nüsxədə, Kindle və e-kitabda burada əldə etmək olar:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Şərh yaz