«Калі ў сёмым стагоддзі нашай эры іслам знянацку захапіў хрысціянскі свет, ён перажываў серыю падзелаў, канфліктаў і барацьбы за ўладу, якія супрацьстаялі Усход і Захад; абедзве вобласці таксама павінны былі змагацца з глыбокімі напружаннямі і рознагалоссямі ў поглядах». Вось як усё пачынаецца Оксфардская гісторыя ісламу яе артыкул на тэму «Іслам і хрысціянства».
З кароткага ўступнага апісання гэтай гістарычнай кнігі ясна адно: Біблія сапраўды зрабіла вялікую працу, прадказваючы духоўную цемру тагачаснай царквы! Хрысціянскі свет не быў фронтам, аб'яднаным Евангеллем, калі Махамед пачаў сваё служэнне - насамрэч, ён быў глыбока падзелены. Такім чынам, для многіх назіральнікаў хрысціянства ў той час іслам выглядаў не больш чым проста чарговай хрысціянскай сектай (Эспазіта, рэд., Оксфардская гісторыя ісламу, стар. 305). У гэтым артыкуле разглядаюцца некаторыя нявырашаныя праблемы, якія заклалі аснову для ўздыму ісламу...
У часы Мухамеда хрысціянская царква прыняла нядзелю як «святы дзень», увяла дактрыну несмяротнай душы і адмовілася ад пропаведзі хуткага вяртання Збаўцы. Таму што яна верыла, што царква пераможа на зямлі (гэта значыць палітычна) і тым самым выканае біблейскае тысячагоддзе. Парадаксальна, але ў шостым стагоддзі гэтыя пытанні перасталі быць гарачымі. Асноўная царкоўная спрэчка таго дня была засяроджана на прыродзе Ісуса. Такім чынам, давайце спачатку разгледзім гэтую тэму:
З часоў Смірнскага перыяду (100-313 гг. н.э.) царква спрабавала растлумачыць Біблію ў свецкіх тэрмінах.
«Хрысціянскія апалагеты другога стагоддзя былі групай аўтараў, якія імкнуліся абараніць веру ад габрэйскіх і грэка-рымскіх крытыкаў. Яны абверглі шэраг скандальных чутак, некаторыя з якіх нават абвінавачвалі хрысціян у канібалізме і сексуальнай распушчанасці. Шырока кажучы, яны імкнуліся зрабіць хрысціянства зразумелым для членаў грэка-рымскага грамадства і вызначыць хрысціянскае разуменне Бога, боскасці Ісуса і ўваскрасення цела. Для гэтага апалагеты перанялі філасофскі і літаратурны слоўнік асноўнай культуры, каб выказаць свае перакананні з усё большай дакладнасцю і звярнуцца да інтэлектуальных пачуццяў сваіх паганскіх сучаснікаў (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica).
У выніку значная роля Бібліі ў царкве паступова слабела, так што да трэцяга стагоддзя Біблію прыйшлося тлумачыць свецкім. Гэта зрабіла тэолагаў такімі ж вядомымі, як Арыген з яго каментарамі да Бібліі (там жа). Такое развіццё дало большы ўплыў «элітным» тэолагам, паколькі яны маглі пісаць больш красамоўна і выкарыстоўваць сваю грэчаскую філасофскую мову, каб лепш звяртацца да грамадскасці. Павел ужо казаў: «Веда надзімае; а любоў будуе». (1 Карынфянаў 8,1:84 Лютэр XNUMX) З гэтым веданнем любоў у царкве, відаць, пайшла ўсё далей і далей уніз, а «ўздуцце» працягвала ісці ў гару. Гэта прывяло да рознага роду расколаў у дактрыне.
Для таго, каб лепш класіфікаваць Мухамеда і выказванні Карана, гэта дапамагае ведаць спрэчкі, якія былі да свавольства ў хрысціянскай царкве ў яго час. Таму гэты артыкул прысвечаны розным праблемам Усходняй Царквы, сядзіба якой знаходзілася ў Канстанцінопалі. Таму што ўплыў гэтай часткі царквы быў асабліва прыкметны на Аравійскім паўвостраве ў часы Мухамеда і ў наступных ісламскіх пакаленнях.
З часоў Смірнскага перыяду (100-313 гг. н.э.) царква спрабавала растлумачыць Біблію ў свецкіх тэрмінах.
«Хрысціянскія апалагеты другога стагоддзя былі групай аўтараў, якія імкнуліся абараніць веру ад габрэйскіх і грэка-рымскіх крытыкаў. Яны абверглі шэраг скандальных чутак, некаторыя з якіх нават абвінавачвалі хрысціян у канібалізме і сексуальнай распушчанасці. Шырока кажучы, яны імкнуліся зрабіць хрысціянства зразумелым для членаў грэка-рымскага грамадства і вызначыць хрысціянскае разуменне Бога, боскасці Ісуса і ўваскрасення цела. Для гэтага апалагеты перанялі філасофскі і літаратурны слоўнік асноўнай культуры, каб выказаць свае перакананні з усё большай дакладнасцю і звярнуцца да інтэлектуальных пачуццяў сваіх паганскіх сучаснікаў (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica).
У выніку значная роля Бібліі ў царкве паступова слабела, так што да трэцяга стагоддзя Біблію прыйшлося тлумачыць свецкім. Гэта зрабіла тэолагаў такімі ж вядомымі, як Арыген з яго каментарамі да Бібліі (там жа). Такое развіццё дало большы ўплыў «элітным» тэолагам, паколькі яны маглі пісаць больш красамоўна і выкарыстоўваць сваю грэчаскую філасофскую мову, каб лепш звяртацца да грамадскасці. Павел ужо казаў: «Веда надзімае; а любоў будуе». (1 Карынфянаў 8,1:84 Лютэр XNUMX) З гэтым веданнем любоў у царкве, відаць, пайшла ўсё далей і далей уніз, а «ўздуцце» працягвала ісці ў гару. Гэта прывяло да рознага роду расколаў у дактрыне.
Для таго, каб лепш класіфікаваць Мухамеда і выказванні Карана, гэта дапамагае ведаць спрэчкі, якія былі да свавольства ў хрысціянскай царкве ў яго час. Таму гэты артыкул прысвечаны розным праблемам Усходняй Царквы, сядзіба якой знаходзілася ў Канстанцінопалі. Таму што ўплыў гэтай часткі царквы быў асабліва прыкметны на Аравійскім паўвостраве ў часы Мухамеда і ў наступных ісламскіх пакаленнях.
Іншая пазіцыя сцвярджала, што Ісус быў толькі чалавекам і што яго зачацце было цудам. Аднак бясконцая мера Святога Духа, якой ён напоўніўся боскай мудрасцю і сілай, зрабіла яго Сынам Божым. Пазней гэта прывяло да вучэння, што Ісус не нарадзіўся як сын Божы, але што Бог толькі «ўсынавіў» яго пазней, падчас яго жыцця, як сына. Гэтая вера ўсё яшчэ жыве сярод многіх сучасных унітарыяў.
Іншая кропка гледжання «сцвярджала «субардынацыянізм» некаторых айцоў царквы, што [Ісус быў боскім, але быў падпарадкаваны Айцу]. Наадварот, яна сцвярджала, што Айцец і Сын былі толькі двума рознымі абазначэннямі для аднаго і таго ж суб'екта, бо адзін Бог называў Айца ў былым эоне, але Сына ў Яго з'яўленні як чалавека» (Манархіянізм, Брытанская энцыклапедыя).
Прыблізна ў 200 годзе нашай эры Ноэт са Смірны пачаў прапаведаваць гэтую тэорыю. Калі Праксей прынёс гэтыя погляды ў Рым, Тэртуліян сказаў: «Ён выганяе прароцтва і імпартуе ерась; ён уцякае Суцяшыцеля і ўкрыжоўвае Айца» (Парындэр, Ісус у Каране, старонка 134; таксама Гваткін, Выбранае з раннехрысціянскіх пісьменнікаў, стар. 129)
Большая частка артадаксальных хрысціянскіх вучэнняў аб Логасе, Слове або «Сыне» Божым, была сабрана для барацьбы з гэтай ерассю. Аднак мадалістычны манархізм змірыўся з незалежным, асабістым існаваннем лагатыпы і сцвярджаў, што існуе толькі адно боства: Бог Айцец. Гэта быў надзвычай монатэістычны погляд.
Нават пасля Нікейскага сабору хрысталагічныя спрэчкі не скончыліся. Імператар Канстанцін сам схіляўся да арыянства, а яго сын быў нават адкрытым арыянінам. У 381 г. нашай эры, на наступным Усяленскім саборы, царква зрабіла каталіцкае хрысціянства (Заходняга) афіцыйнай рэлігіяй імперыі і звяла рахункі з арыянствам Усходу. Арый быў святаром у Александрыі, Егіпет — адным з цэнтраў Усходняй Царквы (Фрэдэрыксен, «Хрысціянства», Брытанская энцыклапедыя). Паколькі Заходняя Царква перажывала ў той час рост улады, гэтае рашэнне прывяло да палітычных нападак з боку Усходняй Царквы, што аказала моцны ўплыў на наступную спрэчку аб вучэнні Езуса.
Гэтая група, у сваю чаргу, была папулярная на Блізкім Усходзе, асабліва сярод каралеўскіх асоб. Яна вучыла, што Ісус быў і сапраўдным Богам, і сапраўдным чалавекам. Абодва нічым не адрозніваліся. Чалавечае ў ім было ўкрыжавана і забіта, але з боскім у ім нічога не здарылася. Яны таксама вучылі, што Марыя нарадзіла боскую і чалавечую прыроду Ісуса.
Наступныя хрысталагічныя дэбаты адбыліся ў 431 годзе нашай эры на Эфескім саборы. Пад кіраўніцтвам Кірыла, патрыярха Александрыйскага, крайняя хрысталогія была асуджана як ерась Несторыем, патрыярхам Канстанцінопаля. Несторый вучыў, што чалавек Езус — асоба незалежная ад Божага Слова, таму нельга называць Маці Езуса Марыю «Маці Божай» (гр. theotokos, θεοτοκος або theotokos). Цяжка сказаць, чаму на самой справе вучыў Несторый. Бо прынята лічыць, што Кірыл, як патрыярх Александрыйскі, хацеў зрынуць свайго канкурэнта на канстанцінопальскі трон. Такім чынам, яго рашэнне асудзіць свайго канкурэнта, верагодна, было гэтак жа палітычна матываваным, як і рэлігійным.
Тое, чаму насамрэч вучыў Несторый, было, верагодна, больш празапічным. Грэчаскі тэрмін prosōpon (προσωπον) азначае знешняе аднастайнае прадстаўленне або праява індывіда, уключаючы дадатковыя прылады. Прыклад: пэндзаль жывапісца належыць яму самому прасапон. Такім чынам, Божы Сын выкарыстаў сваю чалавечнасць, каб аб'явіць сябе, і таму чалавецтва было чымсьці ягоным прасапон належаў. Такім чынам, гэта было непадзельнае адзінае адкрыццё (Кэлі, «Несторый», Энцыклапедыя Брытаніка).
Аднак нестарыянства, як разумелі яго тагачасныя праціўнікі, а потым і яго прыхільнікі, настойвала на тым, што чалавечая прырода Ісуса была абсалютна чалавечай. Таму лічылася, што гэта зробіць яго дзвюма асобамі, адной чалавечай і адной боскай. У той час як артадаксальная («сапраўдная») хрысталогія таго часу прыйшла да думкі, што Ісус таямнічым чынам меў дзве прыроды, адну боскую і адну чалавечую, у адной асобе (Грэч. іпастась, υποστασις) аб'ядналіся, нестарыянства падкрэслівала самастойнасць абодвух. Такім чынам, ён казаў, што на самой справе існуюць дзве асобы або іпастасі, няшчыльна звязаныя маральнай еднасцю. Такім чынам, паводле нестарыянства, ва ўцелаўленні Божае Слова злілося з цэласным, самастойна існуючым чалавекам.
З артадаксальнай пункту гледжання нестарыянства такім чынам адмаўляе сапраўднае ўцелаўленне і прадстаўляе Ісуса як чалавека, натхнёнага Богам, а не чалавека, створанага Богам (там жа). Гэты пункт гледжання быў падобны на погляд мелькітаў, за выключэннем таго, што Марыя, боскі элемент Ісуса, не нарадзіла (Аасі, Мусульманскае разуменне іншых рэлігій, стар. 121).
Вырашэньнем гэтай праблемы Кірыл, аднак, была «адзіная прырода для ўцелаўлёнага Слова». Гэта прывяло да наступнага аргументу аб прыродзе Ісуса.
Гэтая дактрына сцвярджае, што прырода Ісуса Хрыста заставалася цалкам боскай, а не чалавечай, нават калі ён прыняў зямное і чалавечае цела, якое нараджаецца, жыве і памірае. Такім чынам, монафізіцкая дактрына сцвярджае, што ў асобе Ісуса Хрыста была толькі адна боская прырода, а не дзве прыроды, боская і чалавечая.
Папа Рымскі Леў узначаліў пратэст супраць гэтага вучэння, кульмінацыяй якога стаў Халкідонскі сабор у 451 годзе нашай эры. «Халкідон выдаў дэкрэт аб тым, што Ісус павінен быць ушанаваны «двума прыродамі, нязмешанымі, нязменнымі, непадзеленымі і непадзельнымі». Гэтая фармулёўка часткова супярэчыла нестарыянскай дактрыне, паводле якой дзве прыроды Ісуса заставаліся рознымі і насамрэч былі дзвюма асобамі. Але гэта таксама было накіравана супраць тэалагічна спрошчанай пазіцыі Яўціха, манаха, які быў асуджаны ў 448 годзе нашай эры за навучанне, што пасля ўцелаўлення Ісус меў толькі адну прыроду і таму яго чалавечнасць не была такой жа якасці, як у іншых людзей. « («Манафізіт», Энцыклапедыя Брытаніка)
На працягу наступных 250 гадоў візантыйскія імператары і патрыярхі адчайна спрабавалі прыцягнуць на свой бок монафізітаў; але ўсе спробы праваліліся. Дактрына дзвюх прырод Халкідона па-ранейшаму адпрэчваецца рознымі цэрквамі, а менавіта Армянскай Апостальскай і Копцкай Цэрквамі, Копцкай Праваслаўнай Царквой Егіпта, Эфіёпскай Праваслаўнай Царквой і Сірыйскай Праваслаўнай Царквой Антыёхіі (Сірыйскай Якабіцкай Царквы). (Фрэдэрыксен, «Хрысціянства», Брытанская энцыклапедыя)
Гэта былі хрысціяне, якія змянілі Якуба Барадэя і жылі пераважна ў Егіпце. Якабіты пашырылі монафізітызм, заявіўшы, што сам Ісус быў Богам. Згодна з іх верай, сам Бог быў укрыжаваны, і ўвесь сусвет павінен быў адмовіцца ад свайго Апекуна і Захавальніка на тры дні, пакуль Ісус ляжаў у магіле. Тады Бог устаў і вярнуўся на сваё месца. Такім чынам Бог стаў створаным, а створанае стала вечным. Яны верылі, што Бог быў зачаты ва ўлонні Марыі і што яна была цяжарная ад Яго. (Аасі, Мусульманскае разуменне іншых рэлігій, стар. 121)
Гэтая арабская секта ў чацвёртым стагоддзі лічыла, што Ісус і яго маці былі двума боствамі, акрамя Бога. Іх асабліва прыцягвала Марыя і пакланяліся ёй. Яны прапанавалі ёй хлебныя колцы (калірыда, κολλυριδα – адсюль і назва секты), як іншыя практыкавалі ў адносінах да вялікай Маці-Зямлі ў паганскія часы. Такія хрысціяне, як Епіфаній, змагаліся супраць гэтай ерасі і спрабавалі дапамагчы хрысціянам убачыць, што Марыі нельга пакланяцца. (Парындер, Ісус у Каране, с.135)
З гэтага накіду гісторыі хрысціянскай царквы і іх барацьбы за разуменне прыроды Ісуса становіцца зразумелым, чаму Езус называў сябе «Сынам Божым» для эпохі Фіяціры (Адкрыцьцё 2,18:XNUMX). Бо гэтае пытанне патрабуе адказу ў хрысціянстве. Аднак гэта была не адзіная праблема ў касцёле.
Як толькі што было сказана з Kolyridians, шмат праблем наспявала ў Касцёле адносна Марыі. Праз некалькі стагоддзяў ад пачатку хрысціянства Марыя набыла сярод свецкіх вернікаў статус Святой Дзевы з неверагодным прывілеем быць цяжарнай Сынам Божым. Гэта паказваюць фрэскі, знойдзеныя ёй і Езусам у рымскіх катакомбах. Аднак гэта зайшло так далёка, што яе нарэшце сталі называць «Божай Маці». З'явіліся апакрыфічныя творы пра яе жыццё, і шанаванне яе мошчаў расквітнела.
Нягледзячы на тое, што некаторыя (у тым ліку Несторый) рэзка пратэставалі, Эфескі сабор у 431 г. н.э. патураў ушанаванню Багародзіцы як Багародзіцы (ці, дакладней, «Баганосьбіцы») і санкцыянаваў стварэнне абразоў Божай Маці. Багародзіца і Яе Немаўля. У тым жа годзе Кірыл, арцыбіскуп Александрыйскі, выкарыстаў шмат імёнаў Марыі, якія язычнікі далі ласкава «вялікай багіні» Артэмідзе/Дыяне Эфескай.
Паступова найбольш папулярныя характарыстыкі старажытных багінь Астарты, Кібелы, Артэміды, Дыяны і Ісіды зліліся ў новы марыйны культ. У тым стагоддзі Касцёл устанавіў свята Унебаўзяцця Гасподняй ва ўспамін дня яе ўзыходжання на неба 15 жніўня. У гэты дзень адзначаліся старажытныя святы Ісіды і Артэміды. Нарэшце Марыя стала лічыцца заступніцай чалавека перад тронам свайго Сына. Яна стала заступніцай Канстанцінопаля і імператарскай сям'і. Яе вобраз неслі на чале кожнай вялікай працэсіі і віселі ў кожнай царкве і хрысціянскім доме. (Цытуецца ў: Остэр, Перагледжаны іслам, стар. 23: ад Уільяма Джэймса Дюранта, Эпоха веры: гісторыя сярэднявечнай цывілізацыі - хрысціянскай, ісламскай і юдаісцкай - ад Канстанціна да Дантэ, 325-1300 гг., Нью-Ёрк: Сайман Шустэр, 1950)
Наступная малітва Луцыя ілюструе пакланенне Багіні-Маці:
»(Вы) корміце ўвесь свет сваім багаццем. Як любячая маці, Ты аплакваеш патрэбы няшчасных... Ты адводзіш усе буры і небяспекі ад чалавечага жыцця, працягваеш правіцу... і супакойваеш вялікія буры лёсу...» (Вялікдзень, Перагледжаны іслам, стар. 24)
Уолтэр Хайд каментуе гэтую новую з'яву ў хрысціянскім свеце наступным чынам:
«Такім чынам, цалкам натуральна, што некаторыя студэнты перанясуць яе ўплыў як «Маці Смутку» і «Маці Гора» на хрысціянскую канцэпцыю Марыі. Бо ў ёй грэкі бачылі сваю смуткуючую Дэметру, якая шукала сваю дачку Персефону, якую згвалціў Плутон. Матыў маці-дзіця можна знайсці ў многіх статуэтках, знойдзеных у руінах іх святынь на Сене, Рэйне і Дунаі. Першыя хрысціяне думалі, што пазналі ў ім Мадонну з немаўлём. Нядзіўна, што і сёння цяжка дакладна вызначыць археалагічныя знаходкі.
Эпітэт «Маці Божая» увайшоў ва ўжытак у IV стагоддзі, таму што яго ўжывалі Еўсевій, Афанасій, Грыгорый Назіянскі з Кападокіі і інш. Грыгорый сказаў: «Хто не верыць, што Марыя — Маці Божая, не мае ўдзелу ў Богу» (цытата ў Остэры, Перагледжаны іслам, 24 ад: Хайд, Ад паганства да хрысціянства ў Рымскай імперыі, стар. 54)
Трэба адзначыць, што прыняцце Марыі ва ўсходняй частцы хрысціянскага свету (частцы, бліжэйшай да мясцовасці, дзе працаваў Махамед) ішло хутчэй, чым на захадзе. Гэта відаць з таго факту, што, калі Папа Агапет наведаў Канстанцінопаль у 536 г. н.э., яго ўсходні калега папракнуў у забароне марыйнага набажэнства і размяшчэння абразоў Багародзіцы ў заходніх цэрквах. Але паступова набажэнства да Марыі прыжылося і на Захадзе. У 609 г. нашай эры (за год да таго, як кажуць, што Мухамед меў сваё першае бачанне), рымскі пантэон быў прысвечаны Марыі і перайменаваны ў Санта-Марыя-ад-Мартырэс (Святая Марыя і пакутнікі). У тым жа годзе адна з найстарэйшых цэркваў, тытулярная царква пап Калікста I і Юлія I, была пераасвечана ў «Санта-Марыя-ін-Трастэверэ». Затым, у канцы таго ж стагоддзя, Папа Сергій I увёў самыя раннія марыйныя святы ў рымскім літургічным календары. Цяпер быў накрыты стол для пакланення Багародзіцы. Бо тэорыя аб Унебаўзяцці Марыі была шырока распаўсюджана, і хрысціяне Усходу і Захаду цяпер маглі накіроўваць свае малітвы да іншага «заступніка», акрамя таго, што названы нам у Бібліі (1 Цімафею 2,5:XNUMX).
доктар Кенэт Остэр, адвентысцкі пастар, які шмат гадоў служыў у Іране, кажа:
“Дахрысціянскія рымскія культы цяпер зноў з’явіліся ў Касцёле пад “хрысціянскімі” назвамі. Дыяна, багіня-нявінніца, унесла свой уклад у пакланенне Дзеве Марыі. Юнона ў Рыме, Гера ў Грэцыі, Катаргас Таніт, Ісіда ў Егіпце, Астарта ў Фінікіі і Нінліль у Вавілоне — усе яны былі царыцамі нябёсаў. Егіпет адыграў немалую ролю ў гэтай дэградацыі простых вучэнняў Ісуса. Ацалелыя фігуркі Ісіды, якая корміць Гора, нагадваюць знаёмыя выявы Мадонны з немаўлём. Такім чынам, становіцца відавочным, што гэтая памылковая дактрына злоснага паганства - бог згвалціў багіню і "сын божы" выйшаў з гэтага інцэстуальнага саюза... - была перанятая ў ханаанскіх культах Угарыта і Егіпта, асабліва ў грэка-рымскай міфалогіі. у містэрычных рэлігіях, дасягнула свайго поўнага росту ў адступніцкай царкве і была прададзена як праўда нехрысціянскаму свету» (Вялікдзень, Перагледжаны іслам, стар. 24)
Гэты момант нельга пераацэньваць пры вывучэнні абстаноўкі, на фоне якой з'явіўся Мухамад. Каб зразумець, пра што гаворыць Каран, неабходна давесці дасведчанасць чытача да таго, што насамрэч адбывалася ў хрысціянстве. Аравія не была застрахавана ад гэтых падзей у хрысціянстве. Уяўленне аб «тройцы» бога-бацькі, багіні-маці і яе біялагічнага нашчадка, трэцяга бога-сына, было настолькі распаўсюджана, што жыхары Мекі дадалі візантыйскі абраз Марыі і немаўля Ісуса ў свой пантэон багоў, Кааба, каб хрысціянскія гандляры, якія бадзяліся па Мецы, мелі чаму пакланяцца разам з сотнямі іншых бажастваў. (цытуецца ў там жа, 25 з: Пэйн, Святы меч, стар. 4) …
Іншым развіццём хрысціянства, якое мела доўгатэрміновы ўплыў на ўздым ісламу, было манаства. Ужо ў пятым стагоддзі гэты рух набыло шмат паслядоўнікаў. Адзін з першых заснавальнікаў манаскага ордэна, Пахомій, заснаваў адзінаццаць манастыроў у Верхнім Егіпце да сваёй смерці ў 346 годзе нашай эры. У яго было больш за 7000 падпісчыкаў. Іеранім паведамляе, што на працягу стагоддзя 50.000 10.000 манахаў прынялі ўдзел у штогадовым з'ездзе. Толькі ў рэгіёне вакол Оксірынха ў Верхнім Егіпце было, паводле ацэнак, 20.000 XNUMX манахаў і XNUMX XNUMX нявінніц. Гэтыя лічбы ілюструюць тэндэнцыю, якая набірала моц у хрысціянскім свеце. Тысячы сышлі ў сірыйскую пустыню і заснавалі манастыры з адзінай мэтай жыць сузіральным жыццём (Тонстад, «Вызначальныя моманты ў хрысціянска-мулімскай гісторыі - рэзюмэ», Мусульманскія адносіны адвентыстаў).
Гэты рух быў заснаваны на вучэнні Платона аб падзеле цела і розуму. Цела, лічылі яны, было толькі часовай стадыяй чалавечага існавання, у той час як дух быў сапраўдным выразам боскага і толькі часова зняволены ў плоці. Арыген і Клімент Александрыйскі прынялі і распаўсюдзілі гэты дуалістычны погляд на рэчаіснасць, што прымусіла многіх адмовіцца ад «грахоў», звязаных з плоццю, і сысці ў зацішныя месцы, дзе яны маглі шукаць «духоўнай дасканаласці», да якой імкнуліся. Гэта вучэнне асабліва распаўсюдзілася ва ўсходнім хрысціянстве, дзе Мухамед уступаў у кантакт з хрысціянамі. Гэта рэзка кантрастуе з менш філасофскімі, больш практычнымі прынцыпамі, якія ён адстойваў. Гэта прадмет, які разглядаецца ў Каране.
Яшчэ адной падзеяй у хрысціянскім свеце стала прыкметнае аслабленне стараннасці ў абвяшчэнні Евангелля свету. Руплівасць да Евангелля была чырвонай ніткай сярод апосталаў і ў ранняй царкве. Аднак, як лёгка відаць з пунктаў, разгледжаных да гэтага часу, царква цяпер задаволілася спрэчкамі аб дактрынальных пытаннях і раздзіраннем тэалагічных і філасофскіх тэрмінаў. Нарэшце, да сёмага стагоддзя засталося некалькі маякоў хрысціянскай місіі, хаця нестарыяне данеслі Евангелле да Індыі і Кітая, а кельты ўжо абвяшчалі Месію сярод германцаў (Swartley, ed. Сустрэча са светам ісламу, стар. 10).
У адвентыстаў гэтыя падзеі будуць неадназначныя. З аднаго боку, усе народы павінны пачуць пра Езуса ... але ці сапраўды гэта адбудзецца праз людзей, якія вучаць, што Божы закон быў адменены, што чалавек мае несмяротную душу, што яму пагражае вечнае пекла, што нядзелі павінны быць пакланяліся і г.д.?
Сітуацыя ў сёмым стагоддзі, на якую наракаюць усе хрысціяне, была адсутнасцю перакладаў Бібліі. Наколькі навукоўцам вядома, першы арабскі пераклад Бібліі не быў завершаны да 837 г. н.э., і тады амаль не ўзнаўляўся (за выключэннем некалькіх рукапісаў для навукоўцаў). Ён быў апублікаваны толькі ў 1516 годзе нашай эры (там жа).
Гэта сведчыць аб адсутнасці руплівасці з боку хрысціян несці Евангелле арабам. Тэндэнцыя захоўваецца дагэтуль: толькі кожны дванаццаты хрысціянскі работнік накіроўваецца ў мусульманскія краіны, хоць мусульмане складаюць пятую частку насельніцтва свету. Біблія ўжо была перакладзена на мовы менш вядомых культур, такіх як кітайская ці сірыйская. Але не на арабскую, бо, відаць, былі забабоны супраць арабаў (тамсама, с. 37).
Ва ўсялякім разе, хрысціянскія вучоныя лічаць, што ні Мухамед, ні іншыя арабы таго часу не мелі магчымасці чытаць рукапіс Бібліі на сваёй роднай мове.
Нягледзячы на тое, што хрысціянства вырадзілася ў культуру дыскусіі аб філасофіі прыроды Ісуса і хоць яно прыняло дактрыну несмяротнай душы, яно адкінула біблейскую суботу і Божы закон і прапагандавала крайнія формы адыходу ад свету, яго самай пагардлівай якасцю, верагодна, было выкарыстанне гвалту для прасоўвання сваіх вучэнняў. Адна справа - вучыць памылцы, але рабіць гэта ў любоўным, хрысціянскім духу, заклікаў Езус сваіх паслядоўнікаў («Любіце ворагаў вашых... рабіце дабро тым, хто ненавідзіць вас» Мацвея 5,44:XNUMX); але іншая справа - распаўсюджваць ілжэвучэнні, ганарыцца гэтым і забіваць усіх, хто з ім не згодны! Тым не менш, гэта менавіта тое, што хрысціяне рабілі, калі Мухамад з'явіўся ...
Такое развіццё пачалося неўзабаве пасля таго, як рымскі імператар Дыяклетыян (303-313 гг. н.э.) жорстка пераследваў хрысціян. За адно пакаленне пасля таго, як імператар Канстанцін стаў хрысціянінам, хрысціянства перайшло ад пераследу да ганіцеля. Калі Нікейскі сабор абвясціў дактрыну Арыя ерассю, Канстанцін лічыў, што для захавання адзінства імперыі кожны павінен быць адданы «праваслаўю». Было вырашана, што любое перакананне, якое супярэчыць афіцыйнаму вучэнню Касцёла, з’яўляецца злачынствам не толькі супраць Касцёла, але і супраць дзяржавы.
Яўсевій, вядучы царкоўны гісторык часоў Канстанціна, адлюстроўвае мысленне хрысціянства большасці ў той час, калі ён усхваляе Канстанціна як Божы абраны сасуд, які ўстановіць панаванне Ісуса на зямлі. Адзін аўтар піша пра Яўсевія:
«Хоць ён быў чалавекам царквы, як прапагандыст і гісторык ён заснаваў палітычную філасофію хрысціянскай дзяржавы. Ён засноўваў свае высновы больш на сведчаннях Рымскай імперыі, чым на Новым Запавеце. Ягоны пункт гледжаньня наскрозь палітызаваны. У яго хвалебным гімне адсутнічае «ўсялякае шкадаванне аб дабраславёным пераследзе і ўвесь прароцкі страх перад імперскім кантролем Царквы.» Яму ніколі не прыходзіць у галаву, што абарона ўрада можа прывесці да рэлігійнага падпарадкавання Касцёла і пераследу іншадумцаў да рэлігійнай крывадушнасці, хоць абодва здрадлівыя небяспекі было лёгка выявіць у яго час.» (Тонстад, «Вызначальныя моманты ў хрысціянска-мулімскай гісторыі – Рэзюмэ», Мусульманскія адносіны адвентыстаў)
Хрысціянства прынесла ў ахвяру сваю духоўную чысціню. Прынцып, якому вучыў Ісус - аддзяленне царквы ад дзяржавы - быў абмяняны на папулярнасць і мірскую выгаду. Ужо ў часы імператара Феадосія I (379-395 гг. н.э.) «ерэтыкам» больш не дазвалялася збірацца і валодаць маёмасцю; нават іх цэрквы былі экспрапрыяваныя. Феадосій II (408-450 гг. н. э.) пайшоў яшчэ далей і пастанавіў, што ерэтыкі, якія не вераць у Тройцу або якія навучаюць паўторнаму хрышчэнню (данатысты), заслугоўваюць смяротнага пакарання.
Аднак шырокага пераследу не было да праўлення Юстыніяна (527-565 гг. н. э.), калі арыяне, мантаністы і суботнікі былі пераследаваны як ворагі дзяржавы. Гісторык Пракопій, сучаснік Юстыніяна, кажа, што Юстыніян «арганізаваў неацэнную колькасць забойстваў. Славалюбівы, ён хацеў усіх прымусіць да хрысціянскага веравызнання; Ён наўмысна знішчаў усіх, хто не адпавядаў, і пры гэтым увесь час прытворна пабожна. Бо ён не бачыў у гэтым забойства, пакуль паміраючыя не падзялялі яго веру.« (там жа. Дададзена вылучэнне; цытуецца ў Пракопія, Тайная гісторыя, стар. 106)
Гэта можа растлумачыць, чаму Бог бачыў у гэтым пачатак абсалютнага адступніцтва, у якім вінавата хрысціянская царква. Біблія і апавяданне пра стварэнне Люцыпара, яго паўстанне і спробу ўсталяваць свой урад на нядаўна створанай Богам планеце з'яўляецца доказам таго, што Бог шануе свабоду веравызнання вышэй за ўсё. Ведаючы пакуты і смерць, якія будуць вынікам грэхападзення Люцыпара, а значыць, Адама і Евы, Бог падтрымліваў прынцып свабоды сумлення. У гісторыі мы бачым, што Бог заўсёды пазбаўляе свайго благаслаўлення, калі ўлада, царква ці ўрад, вырашае пазбавіць людзей гэтага святога права. Бо тады яна пачынае змагацца з Усявышнім.
Вярнуцца да часткі 1: Перадумовы ўзнікнення ісламу: сёмае стагоддзе з біблейскай пункту гледжання
Скарочана: Дуг Хардт, з дазволу аўтара, Хто Што Мухамад?, TEACH Services (2016), раздзел 4, «Гістарычны кантэкст узнікнення ісламу»
Арыгінал даступны ў мяккай вокладцы, на Kindle і ў электроннай кнізе тут:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
пакінуць каментар