'Da islam overraskede i det syvende århundrede e.Kr., gennemgik den kristne verden en række splittelser, konflikter og magtkampe, der havde stillet øst og vest op mod hinanden; begge områder måtte også internt kæmpe med dybe spændinger og meningsforskelle.« Sådan begynder det Oxfords historie om islam hendes artikel om »Islam og Kristendom«.
Ud fra den korte, indledende beskrivelse af denne historiebog er én ting klar: Bibelen gjorde virkelig et stort stykke arbejde med at profetere det åndelige mørke i kirken på den tid! Den kristne verden præsenterede ikke en front forenet af evangeliet, da Mohammed begyndte sin tjeneste – faktisk var den dybt splittet. For mange iagttagere af kristendommen på det tidspunkt så islam således ud til at være intet andet end blot endnu en kristen sekt (Esposito, red., The Oxford History of Islams. 305). Denne artikel ser på nogle af de udestående spørgsmål, der satte scenen for fremkomsten af islam...
På Muhammeds tid havde den kristne kirke vedtaget søndagen som den "hellige dag", indført læren om den udødelige sjæl og opgivet forkyndelsen af en kommende Frelsers forestående genkomst. Fordi hun troede, at kirken ville sejre på jorden (dvs. politisk) og dermed opfylde det bibelske årtusinde. Paradoksalt nok var disse spørgsmål ikke længere varme emner i det sjette århundrede. Den store kirkestrid på den dag centrerede sig om Jesu natur. Så lad os først dække dette emne:
Helt siden Smyrna-perioden (100-313 e.Kr.) havde kirken forsøgt at forklare Bibelen i sekulære termer.
"Det andet århundredes kristne apologeter var en gruppe forfattere, som forsøgte at forsvare troen mod jødiske og græsk-romerske kritikere. De tilbageviste en række skandaløse rygter, hvoraf nogle endda anklagede kristne for kannibalisme og seksuel promiskuitet. I store træk søgte de at gøre kristendommen forståelig for medlemmer af det græsk-romerske samfund og at definere den kristne forståelse af Gud, Jesu guddommelighed og legemets opstandelse. For at gøre dette overtog apologeterne det filosofiske og litterære ordforråd i den almindelige kultur for at udtrykke deres tro med stigende præcision og appellere til deres hedenske samtidiges intellektuelle følsomhed. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Som et resultat aftog Bibelens fremtrædende rolle i kirken gradvist, så Bibelen i det tredje århundrede måtte forklares for lægfolk. Dette gjorde teologer lige så berømte som Origenes med sine kommentarer til Bibelen (ibid.). Denne udvikling gav "elite"-teologerne mere indflydelse, da de kunne skrive mere veltalende og bruge deres græske filosofiske sprog til at henvende sig bedre til offentligheden. Paul sagde allerede: »Viden puster op; men kærligheden bygger op.« (1. Korintherbrev 8,1:84 Luther XNUMX) Med denne viden gik kærligheden i kirken tilsyneladende længere og længere ned ad bakke og "oppustethed" blev ved med at gå op ad bakke. Dette førte til alle mulige skismaer i doktrinen.
For bedre at klassificere Mohammed og Koranens udtalelser, hjælper det at kende de stridigheder, der var op til ballade i den kristne kirke i hans tid. Derfor fokuserer denne artikel på de forskellige problemstillinger i den orientalske kirke, som havde sit sæde i Konstantinopel. Fordi indflydelsen fra denne del af kirken var særlig mærkbar på den arabiske halvø på Muhammeds tid og i de efterfølgende islamiske generationer.
Helt siden Smyrna-perioden (100-313 e.Kr.) havde kirken forsøgt at forklare Bibelen i sekulære termer.
"Det andet århundredes kristne apologeter var en gruppe forfattere, som forsøgte at forsvare troen mod jødiske og græsk-romerske kritikere. De tilbageviste en række skandaløse rygter, hvoraf nogle endda anklagede kristne for kannibalisme og seksuel promiskuitet. I store træk søgte de at gøre kristendommen forståelig for medlemmer af det græsk-romerske samfund og at definere den kristne forståelse af Gud, Jesu guddommelighed og legemets opstandelse. For at gøre dette overtog apologeterne det filosofiske og litterære ordforråd i den almindelige kultur for at udtrykke deres tro med stigende præcision og appellere til deres hedenske samtidiges intellektuelle følsomhed. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Som et resultat aftog Bibelens fremtrædende rolle i kirken gradvist, så Bibelen i det tredje århundrede måtte forklares for lægfolk. Dette gjorde teologer lige så berømte som Origenes med sine kommentarer til Bibelen (ibid.). Denne udvikling gav "elite"-teologerne mere indflydelse, da de kunne skrive mere veltalende og bruge deres græske filosofiske sprog til at henvende sig bedre til offentligheden. Paul sagde allerede: »Viden puster op; men kærligheden bygger op.« (1. Korintherbrev 8,1:84 Luther XNUMX) Med denne viden gik kærligheden i kirken tilsyneladende længere og længere ned ad bakke og "oppustethed" blev ved med at gå op ad bakke. Dette førte til alle mulige skismaer i doktrinen.
For bedre at klassificere Mohammed og Koranens udtalelser, hjælper det at kende de stridigheder, der var op til ballade i den kristne kirke i hans tid. Derfor fokuserer denne artikel på de forskellige problemstillinger i den orientalske kirke, som havde sit sæde i Konstantinopel. Fordi indflydelsen fra denne del af kirken var særlig mærkbar på den arabiske halvø på Muhammeds tid og i de efterfølgende islamiske generationer.
En anden holdning mente, at Jesus kun var et menneske, og at hans undfangelse var et mirakel. Men det uendelige mål af Helligånden, hvorved han blev fyldt med guddommelig visdom og kraft, gjorde ham til Guds søn. Dette førte senere til læren om, at Jesus ikke blev født som Guds søn, men at Gud først "adopterede" ham senere i hans liv som søn. Denne tro lever stadig videre blandt mange moderne unitarer i dag.
Et andet synspunkt 'erklærede nogle kirkefædres 'underordnende', at [Jesus var guddommelig, men var underordnet Faderen]. Hun hævdede derimod, at Fader og Søn kun var to forskellige betegnelser for det samme emne, for den, Gud kaldte Fader i den tidligere eon, men Søn i hans optræden som menneske.' (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
Omkring år 200 e.Kr. begyndte Noëth af Smyrna at prædike denne teori. Da Praxeas bragte disse synspunkter til Rom, sagde Tertullian: 'Han uddriver profeti og importerer kætteri; han sætter talsmanden på flugt og korsfæster Faderen." (Parrinder, Jesus i Koranen, side 134; se også Gwatkin, Udvalg fra tidlige kristne forfattere, s. 129)
Meget af den ortodokse kristne lære om Logos, Guds Ord eller "Søn", er blevet samlet for at bekæmpe dette kætteri. Modalistisk monarkisme resignerede imidlertid med den uafhængige, personlige eksistens logoer og hævdede, at der kun var én guddom: Gud Fader. Det var en yderst monoteistisk opfattelse.
Selv efter koncilet i Nikæa sluttede de kristologiske stridigheder ikke. Kejser Konstantin var selv tilbøjelig til arianismen, og hans søn var endda en åbenmundet arianer. I 381 e.Kr., ved det næste økumeniske koncil, gjorde kirken katolsk kristendom (af Vesten) til imperiets officielle religion og gjorde op med Orientens arianisme. Arius havde været præst i Alexandria, Egypten - et af centrene i den østlige kirke (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica). Da den vestlige kirke på det tidspunkt oplevede en magtstigning, førte denne beslutning til politiske angreb fra østkirken, som havde stor indflydelse på den næste strid om Jesu lære.
Denne gruppe var til gengæld populær i Mellemøsten, især blandt kongelige. Hun lærte, at Jesus var både sand Gud og sandt menneske. Begge adskilte sig ikke. Mennesket i ham blev korsfæstet og henrettet, men der skete intet med det guddommelige i ham. De lærte også, at Maria fødte både Jesu guddommelige og menneskelige natur.
Den næste kristologiske debat var i 431 e.Kr. ved koncilet i Efesos. Anført af Cyril, patriark af Alexandria, blev den ekstreme kristologi fordømt som kætteri af Nestorius, patriark af Konstantinopel. Nestorius lærte, at mennesket Jesus er en selvstændig person bortset fra det guddommelige Ord, hvorfor man ikke har ret til at kalde Jesu mor Maria "Guds Moder" (gr. theotokos, θεοτοκος eller theotokos). Det er svært at sige, hvad Nestorius virkelig lærte. Fordi det generelt antages, at Cyril, som patriark af Alexandria, ønskede at nedlægge sin rival på tronen i Konstantinopel. Derfor var hans beslutning om at dømme sin rival sandsynligvis lige så politisk motiveret, som den var religiøst motiveret.
Hvad Nestorius faktisk lærte, var nok mere en prosopisk enhed. Det græske udtryk prosōpon (προσωπον) betyder en eksternt ensartet repræsentation eller manifestation af et individ, herunder yderligere værktøjer. Et eksempel: En malers pensel tilhører hans egen prosopon. Så Guds søn brugte sin menneskelighed til at åbenbare sig selv, og så var menneskeheden noget, der tilhørte hans prosopon tilhørte. På denne måde var det en udelt enkelt åbenbaring (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Imidlertid insisterede nestorianismen, som den blev forstået af dens modstandere på det tidspunkt og til sidst af dens tilhængere, at Jesu menneskelige natur var absolut menneskelig. Derfor troede man, at dette ville gøre ham til to personer, en menneskelig og en guddommelig. Mens tidens ortodokse ("sande") kristologi kom til den opfattelse, at Jesus på mystisk vis havde to naturer, en guddommelig og en menneskelig, i én person (Gr. hypostase, υποστασις) forenet, lagde nestorianismen vægt på begges uafhængighed. Han sagde altså, at der faktisk er to personer eller hypostaser, der er løst forbundet af en moralsk enhed. Således smeltede det guddommelige Ord ifølge nestorianismen i inkarnationen sammen med et fuldstændigt, selvstændigt eksisterende menneske.
Fra et ortodoks perspektiv fornægter nestorianismen således den egentlige inkarnation og præsenterer Jesus som et gudsinspireret menneske frem for et gudskabt menneske (ibid.). Denne opfattelse lignede den melkitiske opfattelse, bortset fra at Maria, Jesu guddommelige element, ikke fødte (Aasi, Muslimsk forståelse af andre religioner, s. 121).
Cyrils løsning på dette problem var imidlertid "en enkelt natur for Ordet gjort kød." Dette førte til det næste argument om Jesu natur.
Denne doktrin hævder, at Jesu Kristi natur forblev fuldstændig guddommelig og ikke menneskelig, selvom han antog en jordisk og menneskelig krop, der fødes, lever og dør. Således hævder den monofystiske doktrin, at der i Jesu Kristi person kun var én guddommelig natur, og ikke to naturer, guddommelig og menneskelig.
Pave Leo af Rom ledede protesten mod denne lære, som kulminerede med koncilet i Chalcedon i 451 e.Kr. "Chalcedon vedtog dekretet, at Jesus skulle æres med 'to naturer ublandede, uændrede, udelte og udelte'. Denne formulering gik delvist imod den nestorianske doktrin om, at Jesu to naturer forblev adskilte og i virkeligheden var to personer. Men den var også rettet mod den teologisk forenklede holdning hos Eutyches, en munk, der var blevet dømt i 448 e.Kr. for at lære, at Jesus efter inkarnationen kun havde én natur, og derfor var hans menneskelighed ikke af samme kvalitet, som andre menneskers. « (»Monophysite«, Encyclopaedia Britannica)
I de næste 250 år forsøgte de byzantinske kejsere og patriarker desperat at vinde monofysitterne; men alle forsøg mislykkedes. Chalcedon-læren om to naturer afvises stadig i dag af forskellige kirker, nemlig de armenske apostoliske og koptiske kirker, den koptisk-ortodokse kirke i Egypten, den etiopiske ortodokse kirke og den syrisk-ortodokse kirke i Antiochia (af den syriske jakobitiske kirke). (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica)
Disse var kristne, der efterfulgte Jacob Baradei og levede hovedsageligt i Egypten. Jakobitterne udvidede monofysismen ved at erklære, at Jesus selv var Gud. Ifølge deres tro blev Gud selv korsfæstet, og hele universet måtte give afkald på sin plejer og opretholder i de tre dage, som Jesus lå i graven. Så rejste Gud sig og vendte tilbage til sit sted. På den måde blev Gud den skabte, og den skabte blev evig. De troede, at Gud blev undfanget i Marias mave, og at hun var gravid med ham. (Aasi, Muslimsk forståelse af andre religioner, s. 121)
Denne arabiske sekt fra det fjerde århundrede troede, at Jesus og hans mor var to guddomme udover Gud. De var især tiltrukket af Mary og forgudede hende. De tilbød hende brødkageringe (collyrida, κολλυριδα – deraf navnet på sekten), som andre havde praktiseret mod den store Moder Jord i hedensk tid. Kristne som Epiphanius kæmpede mod dette kætteri og forsøgte at hjælpe kristne til at se, at Maria ikke skulle tilbedes. (Parrinder, Jesus i Koranen, s.135)
Ud fra denne oversigt over kristen kirkehistorie og deres kamp for at forstå Jesu natur, bliver det klart, hvorfor Jesus omtalte sig selv som "Guds søn" for epoken med Thyatira (Åbenbaringen 2,18:XNUMX). For dette spørgsmål krævede et svar i kristendommen. Det var dog ikke det eneste problem i kirken.
Som netop nævnt med Kollyridianerne, var der mange problemer under opsejling i kirken med hensyn til Maria. Inden for få århundreder efter kristendommens begyndelse havde Maria overtaget den ærværdige status blandt lægfolk som en hellig jomfru med det utrolige privilegium at være gravid med Guds søn. Dette er vist af fresker fundet af hende og Jesus i de romerske katakomber. Det gik dog så vidt, at hun til sidst blev kendt som "Guds Moder". Apokryfe skrifter om hendes liv dukkede op, og ærbødigheden for hendes relikvier blomstrede.
Selvom nogle (inklusive Nestorius) protesterede skarpt, tolererede koncilet i Efesos i 431 e.Kr. ærelsen af Jomfruen som Theotokos, 'Guds Moder' (eller mere præcist 'Gud-Bæreren') og sanktionerede fremstillingen af ikoner af Jomfru og hendes barn. Samme år brugte Cyril, ærkebiskop af Alexandria, mange af de navne for Maria kærligt givet af hedningene til den "store gudinde" Artemis/Diana af Efesos.
Gradvist smeltede de mest populære karakteristika af den gamle gudinde Astarte, Cybele, Artemis, Diana og Isis sammen i den nye Mariakult. I det århundrede indstiftede Kirken Himmelfartsfesten for at fejre dagen, hvor hun steg op til himlen den 15. august. På denne dato blev de gamle festivaler Isis og Artemis fejret. Maria blev endelig betragtet som menneskets forbeder foran sin søns trone. Hun blev skytshelgen for Konstantinopel og den kejserlige familie. Hendes billede blev båret i spidsen for enhver stor procession og hang i enhver kirke og kristent hjem. (Citeret i: Oster, Islam genovervejet, s. 23: fra William James Durant, The Age of Faith: En historie om middelalderlig civilisation - kristen, islamisk og jødisk - fra Konstantin til Dante, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)
Følgende bøn af Lucius illustrerer tilbedelsen af Modergudinden:
»(Du) fodrer hele verden med din rigdom. Som en kærlig mor beklager du de elendiges behov... Du fjerner alle storme og farer fra menneskelivet, rækker din højre hånd ud... og dulmer skæbnens store storme..." (Påske, Islam genovervejet, s. 24)
Walter Hyde kommenterer dette nye fænomen i kristenheden som følger:
'Det er derfor kun naturligt, at nogle elever vil overføre hendes indflydelse som 'Sorgernes Moder' og 'Moder til Horus' til den kristne opfattelse af Maria. For i hende så grækerne deres sørgende Demeter lede efter hendes datter Persephone, som var blevet voldtaget af Pluto. Mor-barn-motivet kan findes i mange statuetter fundet i ruinerne af deres helligdomme ved Seinen, Rhinen og Donau. De tidlige kristne troede, at de genkendte Madonnaen og barnet i den. Det er ikke underligt, at det stadig i dag er svært at tildele arkæologiske fund tydeligt.
Tilnavnet "Guds Moder" kom i brug i det fjerde århundrede, fordi det blev brugt af Eusebius, Athanasius, Gregor af Nazianzus i Kappadokien og andre. Gregory sagde: "Den, der ikke tror, at Maria er Guds Moder, har ingen del i Gud." (Citat i Oster, Islam genovervejet, 24 fra: Hyde, Hedenskab til kristendommen i Romerriget, s. 54)
Det skal påpeges, at accepten af Maria i den østlige del af kristenheden (delen tættere på det område, hvor Mohammed arbejdede) skred hurtigere frem end i vest. Dette fremgår tydeligt af det faktum, at da pave Agapetus besøgte Konstantinopel i 536 e.Kr., blev han irettesat af sin østlige modpart for at forbyde mariansk hengivenhed og placering af ikoner af Theotokos i vestlige kirker. Men efterhånden fangede hengivenheden til Maria også i Vesten. I 609 e.Kr. (et år før Muhammed siges at have fået sit første syn), blev det romerske pantheon dedikeret til Maria og omdøbt til Santa Maria ad Martyres (Hellige Maria og Martyrerne). Samme år blev en af de ældste kirker, pave Callixtus I's og Julius I's titulære kirke, genindviet til "Santa Maria in Trastevere". Så, i slutningen af samme århundrede, introducerede pave Sergius I de tidligste marianske fester i den romerske liturgiske kalender. Bordet var nu dækket til tilbedelsen af Theotokos. For teorien om Marias himmelfart var udbredt, og kristne fra øst og vest kunne nu rette deres bønner til en anden "forbeder" udover den, der er nævnt til os i Bibelen (1 Tim 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, en adventistpræst, som har tjent i Iran i mange år, siger:
”De førkristne romerske kulter dukkede nu op igen i Kirken under 'kristne' navne. Diana, den jomfruelige gudinde, bragte sit bidrag til tilbedelsen af Jomfru Maria. Roms Juno, Grækenlands Hera, Kathargos Tanit, Egyptens Isis, Phoenicias Astarte og Babylons Ninlil havde alle været himlens dronninger. Egypten spillede ikke ringe rolle i denne nedbrydning af Jesu enkle lære. De overlevende figurer af Isis amme Horus ligner velkendte afbildninger af Madonnaen og barnet. Således bliver det tydeligt, at dette kætteri af ondskabsfuldt hedenskab - en gud voldtog en gudinde og en "guds søn" opstod fra denne incestuøse forening... - blev adopteret i de kanaanæiske kulter i Ugarit og Egypten, i den græsk-romerske mytologi især i mysteriereligionerne, nåede sin fulde vækst i den frafaldne kirke og blev solgt som sandhed til den ikke-kristne verden." (Påske, Islam genovervejet, s. 24)
Dette punkt kan ikke understreges for meget, når man studerer de rammer, som Muhammed optrådte imod. Læserens bevidsthed skal øges til, hvad der virkelig foregik i kristendommen for at forstå, hvad Koranen taler om. Arabien var ikke immun over for denne udvikling i kristendommen. Forestillingen om en "treenighed" af en fadergud, en modergudinde og hendes biologiske afkom, en tredje søngud, var så udbredt, at befolkningen i Mekka føjede et byzantinsk ikon af Maria og Jesusbarnet til deres gudepantheon, Kaaba, så kristne handlende, der vandrede rundt i Mekka, havde noget at tilbede sammen med deres hundredvis af andre guddomme. (citeret i ibid., 25 fra: Payne, Det Hellige Sværd, s. 4) …
En anden udvikling i kristendommen, der havde en langsigtet effekt på islams fremkomst, var klostervæsenet. Allerede i det femte århundrede fik denne bevægelse mange tilhængere. En af de tidlige grundlæggere af en klosterorden, Pachomios, grundlagde elleve klostre i Øvre Egypten, før han døde i 346 e.Kr. Han havde over 7000 følgere. Jerome rapporterer, at inden for et århundrede deltog 50.000 munke i den årlige kongres. Alene i regionen omkring Oxyrhynchus i Øvre Egypten var der anslået 10.000 munke og 20.000 jomfruer. Disse tal illustrerer den tendens, der var ved at vinde frem i den kristne verden. Tusinder tog til den syriske ørken og grundlagde klostre med det ene formål at leve et liv i kontemplation (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Adventistiske muslimske forhold).
Denne bevægelse var baseret på Platons lære om adskillelse af krop og sind. Kroppen, mente de, var kun et midlertidigt stadium af menneskets eksistens, mens ånden var det sande udtryk for det guddommelige og kun midlertidigt fængslet i kødet. Origenes og Clement af Alexandria havde adopteret og udbredt dette dualistiske syn på virkeligheden, hvilket fik mange til at opgive de "synder", der var forbundet med kødet og til at trække sig tilbage til afsondrede steder, hvor de kunne søge "åndelig perfektion." Denne lære bredte sig især i østkristendommen, hvor Muhammed ville komme i kontakt med kristne. Det står i skærende kontrast til de mindre filosofiske, mere praktiske grundsætninger, han gik ind for. Dette er et emne, der behandles af Koranen.
En anden udvikling i kristenheden var den mærkbare afmatning af iver i at forkynde evangeliet for verden. Iver for evangeliet var den røde tråd blandt apostlene og i den tidlige kirke. Men som det let kan ses af de hidtidige punkter, nøjedes kirken nu med at skændes om doktrinære spørgsmål og lave hårklipning med teologiske og filosofiske termer. Til sidst, i det syvende århundrede, var der kun få fyrtårne for kristen mission tilbage – selvom nestorianerne havde bragt evangeliet så langt som til Indien og Kina, og kelterne allerede forkyndte Messias blandt tyskerne (Swartley, red. At møde islams verden, s. 10).
Adventister vil have blandede følelser omkring denne udvikling. På den ene side skulle alle folkeslag høre om Jesus ... men skulle det virkelig ske gennem et folk, der lærer, at Guds lov er afskaffet, at mennesket har en udødelig sjæl, at det er truet med et evigt helvede, at søndagen skal være tilbedt osv.?
En situation i det syvende århundrede, som alle kristne beklager, var manglen på bibeloversættelser. Så vidt lærde ved, blev den første arabiske oversættelse af Bibelen først færdiggjort i 837 e.Kr., og blev derefter næsten ikke gengivet (bortset fra nogle få manuskripter til lærde). Den blev først udgivet i 1516 e.Kr. (ibid.).
Dette viser den manglende iver fra de kristnes side for at bringe evangeliet til araberne. Tendensen fortsætter den dag i dag: kun én ud af tolv kristne arbejdere sendes til muslimske lande, selvom muslimer udgør en femtedel af verdens befolkning. Bibelen var allerede blevet oversat til sprogene i mindre kendte kulturer, såsom kinesisk eller syrisk. Men ikke til arabisk, for der var åbenbart fordomme mod araberne (ibid., s. 37).
I hvert fald mener kristne lærde, at hverken Muhammed eller andre af tidens arabere havde mulighed for at læse et bibelmanuskript på deres modersmål.
På trods af at kristendommen var degenereret til en debatkultur om filosofien om Jesu natur, og selv om den havde omfavnet læren om den udødelige sjæl, forkastede den den bibelske sabbat og Guds lov og udbredte ekstreme former for tilbagetrækning fra verden, hans mest foragtelige egenskab var nok hans brug af vold for at fremme hans lære. Én ting er at lære fejl, men at gøre det i den kærlige, kristne ånd opfordrede Jesus sine tilhængere ("Elsk dine fjender ... gør godt mod dem, der hader dig" Matthæus 5,44:XNUMX); men det er en anden ting at sprede falsk lære, at være stolt af det og at dræbe enhver, der ikke er enig i det! Alligevel var det præcis, hvad kristne gjorde, da Muhammed dukkede op...
Denne udvikling begyndte kort efter, at den romerske kejser Diocletian (303-313 e.Kr.) hårdt forfulgte kristne. Inden for en generation, hvor kejser Konstantin blev kristen, gik kristendommen fra at være forfulgt til at være en forfølger. Da koncilet i Nikæa erklærede Arius' doktrin for kætteri, mente Konstantin, at for at bevare imperiets enhed måtte alle være forpligtet til "ortodoksi". Det blev besluttet, at enhver tro, der strider mod Kirkens officielle lære, ikke kun var en forseelse mod kirken, men også mod staten.
Eusebius, den førende kirkehistoriker på Konstantins tid, afspejler flertallets kristendoms tankegang på det tidspunkt, hvor han priser Konstantin som Guds udvalgte fartøj, der ville etablere Jesu herredømme på jorden. En forfatter skriver om Eusebius:
»Selv om han var en kirkens mand, grundlagde han som propagandist og historiker den kristne stats politiske filosofi. Han baserede sine konklusioner mere på beviser fra Romerriget end fra Det Nye Testamente. Hans synspunkt er gennempolitiseret. Hans lovsang mangler 'al beklagelse over den velsignede forfølgelse og al profetisk frygt for Kirkens kejserlige kontrol.' Det falder ham aldrig ind, at statsbeskyttelse kunne føre til Kirkens religiøse underdanighed og forfølgelse af afvigere til religiøst hykleri, selvom begge dele er forræderiske. farer var lette at opdage på sin tid.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Adventistiske muslimske forhold)
Kristendommen havde ofret sin åndelige renhed. Det princip, Jesus havde lært - adskillelsen af kirke og stat - var blevet byttet til popularitet og verdslig vinding. Allerede på kejser Theodosius I's tid (379-395 e.Kr.) måtte "kættere" ikke længere samle eller eje ejendom; selv deres kirker blev eksproprieret. Theodosius II (AD 408-450) gik et skridt videre og fastslog, at kættere, der ikke troede på treenigheden, eller som underviste i omdåb (donatister), fortjente dødsstraf.
Udbredt forfølgelse fandt dog ikke sted før Justinians regeringstid (527-565 e.Kr.), da arianere, montanister og sabbatarer alle blev forfulgt som fjender af staten. Historikeren Procopius, en samtid med Justinian, siger, at Justinian "arrangerede et uvurderligt antal mord. Ambitiøst ville han tvinge alle til en kristen trosbekendelse; Han ødelagde med vilje enhver, der ikke var indordnet, og alligevel foregav han fromhed hele tiden. For han så intet mord i det, så længe de døende ikke delte hans tro.« (ibid. Tilføjet fremhævning; citeret i Procopius, Den hemmelige historie, s. 106)
Dette kan forklare, hvorfor Gud så dette som begyndelsen på det absolutte frafald, som den kristne kirke gjorde sig skyldig i. Bibelen og beretningen om Lucifers skabelse, hans oprør og forsøg på at etablere sin regering på Guds nyskabte planet er bevis på, at Gud værdsætter religionsfrihed over alt andet. Da Gud kendte til lidelsen og døden, som ville følge af Lucifers og derfor Adams og Evas fald, opretholdt Gud princippet om samvittighedsfrihed. Vi ser i historien, at Gud altid trækker sin velsignelse tilbage, når en autoritet, hvad enten den er kirke eller regering, beslutter at frarøve mennesker denne hellige ret. For så begynder hun at kæmpe mod den Højeste.
Tilbage til del 1: Baggrund for islams opståen: Det syvende århundrede fra et bibelsk perspektiv
Forkortet fra: Doug Hardt, med tilladelse fra forfatteren, Hvem Hvad Muhammed?, TEACH Services (2016), kapitel 4, "Historisk kontekst af islams opståen"
Originalen er tilgængelig i paperback, Kindle og e-bog her:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Efterlad en kommentar