'Cuando el Islam arrasó por sorpresa en el siglo VII dC, el mundo cristiano estaba pasando por una serie de divisiones, conflictos y luchas de poder que habían enfrentado a Oriente y Occidente; ambas áreas también tuvieron que luchar internamente con profundas tensiones y diferencias de opinión.« Así comienza Oxford Historia del Islam su artículo sobre »Islam y cristianismo«.
De la breve descripción introductoria de este libro de historia, una cosa está clara: ¡la Biblia ciertamente hizo un gran trabajo al profetizar la oscuridad espiritual de la iglesia de ese día! El mundo cristiano no presentaba un frente unido por el evangelio cuando Mahoma comenzó su ministerio; de hecho, estaba profundamente dividido. Por lo tanto, para muchos observadores del cristianismo en ese momento, el Islam parecía ser nada más que otra secta cristiana (Esposito, ed., La historia de Oxford del Islam, pág. 305). Este artículo analiza algunos de los temas pendientes que prepararon el escenario para el surgimiento del Islam...
Para la época de Mahoma, la iglesia cristiana había adoptado el domingo como el "día santo", introdujo la doctrina del alma inmortal y abandonó la predicación del regreso inminente de un Salvador por venir. Porque creía que la iglesia triunfaría en la tierra (es decir, políticamente) y así cumpliría el milenio bíblico. Paradójicamente, estos temas ya no eran temas candentes en el siglo VI. La mayor controversia de la iglesia de ese día se centró en la naturaleza de Jesús. Así que vamos a cubrir este tema primero:
Desde el período de Esmirna (100-313 dC), la iglesia había intentado explicar la Biblia en términos seculares.
“Los apologistas cristianos del siglo II eran un grupo de autores que buscaban defender la fe contra los críticos judíos y grecorromanos. Rechazaron una serie de rumores escandalosos, algunos de los cuales incluso acusaban a los cristianos de canibalismo y promiscuidad sexual. En términos generales, buscaban hacer comprensible el cristianismo a los miembros de la sociedad grecorromana y definir la comprensión cristiana de Dios, la divinidad de Jesús y la resurrección del cuerpo. Para hacer esto, los apologistas adoptaron el vocabulario filosófico y literario de la cultura dominante para expresar sus creencias con mayor precisión y de manera atractiva para las sensibilidades intelectuales de sus contemporáneos paganos.” (Fredericksen, “Christianity,” Encyclopaedia Britannica)
Como resultado, el papel destacado de la Biblia en la iglesia se desvaneció gradualmente, de modo que en el siglo III la Biblia tuvo que ser explicada a los laicos. Esto hizo a teólogos tan famosos como Orígenes con sus comentarios sobre la Biblia (ibid.). Este desarrollo le dio a los teólogos de "élite" más influencia, ya que podían escribir con más elocuencia y usar su lenguaje filosófico griego para dirigirse mejor al público. Ya lo decía Pablo: »El conocimiento envanece; pero el amor edifica.« (1 Corintios 8,1:84 Lutero XNUMX) Con este conocimiento, el amor en la iglesia aparentemente fue más y más cuesta abajo y la “hinchazón” siguió cuesta arriba. Esto condujo a todo tipo de cismas en la doctrina.
Para clasificar mejor a Mahoma y las afirmaciones del Corán, es útil conocer las disputas que enloquecían a la iglesia cristiana de su tiempo. Por lo tanto, este artículo se centra en los diversos problemas de la Iglesia Oriental, que tenía su sede en Constantinopla. Porque la influencia de esta parte de la iglesia fue particularmente notable en la Península Arábiga en la época de Mahoma y en las generaciones islámicas que le siguieron.
Desde el período de Esmirna (100-313 dC), la iglesia había intentado explicar la Biblia en términos seculares.
“Los apologistas cristianos del siglo II eran un grupo de autores que buscaban defender la fe contra los críticos judíos y grecorromanos. Rechazaron una serie de rumores escandalosos, algunos de los cuales incluso acusaban a los cristianos de canibalismo y promiscuidad sexual. En términos generales, buscaban hacer comprensible el cristianismo a los miembros de la sociedad grecorromana y definir la comprensión cristiana de Dios, la divinidad de Jesús y la resurrección del cuerpo. Para hacer esto, los apologistas adoptaron el vocabulario filosófico y literario de la cultura dominante para expresar sus creencias con mayor precisión y de manera atractiva para las sensibilidades intelectuales de sus contemporáneos paganos.” (Fredericksen, “Christianity,” Encyclopaedia Britannica)
Como resultado, el papel destacado de la Biblia en la iglesia se desvaneció gradualmente, de modo que en el siglo III la Biblia tuvo que ser explicada a los laicos. Esto hizo a teólogos tan famosos como Orígenes con sus comentarios sobre la Biblia (ibid.). Este desarrollo le dio a los teólogos de "élite" más influencia, ya que podían escribir con más elocuencia y usar su lenguaje filosófico griego para dirigirse mejor al público. Ya lo decía Pablo: »El conocimiento envanece; pero el amor edifica.« (1 Corintios 8,1:84 Lutero XNUMX) Con este conocimiento, el amor en la iglesia aparentemente fue más y más cuesta abajo y la “hinchazón” siguió cuesta arriba. Esto condujo a todo tipo de cismas en la doctrina.
Para clasificar mejor a Mahoma y las afirmaciones del Corán, es útil conocer las disputas que enloquecían a la iglesia cristiana de su tiempo. Por lo tanto, este artículo se centra en los diversos problemas de la Iglesia Oriental, que tenía su sede en Constantinopla. Porque la influencia de esta parte de la iglesia fue particularmente notable en la Península Arábiga en la época de Mahoma y en las generaciones islámicas que le siguieron.
Otra posición sostenía que Jesús era solo humano y que su concepción fue un milagro. Sin embargo, la medida infinita del Espíritu Santo, por la cual fue lleno de sabiduría y poder divinos, lo hizo Hijo de Dios. Esto más tarde condujo a la enseñanza de que Jesús no nació como hijo de Dios, sino que Dios solo lo "adoptó" más tarde durante su vida como hijo. Esta creencia aún vive entre muchos unitarios modernos en la actualidad.
Otro punto de vista 'declaró el 'subordinatismo' de algunos Padres de la Iglesia de que [Jesús era divino pero estaba subordinado al Padre]. Ella sostuvo, en contraste, que Padre e Hijo no eran más que dos designaciones diferentes para el mismo sujeto, para el único Dios llamado Padre en el eón anterior, pero Hijo en Su apariencia como hombre.' (Monarquianismo, Encyclopaedia Britannica)
Alrededor del año 200 dC, Noëth de Smyrna comenzó a predicar esta teoría. Cuando Práxeas trajo estos puntos de vista a Roma, Tertuliano dijo: 'Expulsa la profecía e importa la herejía; hace huir al Consolador y crucifica al Padre.” (Parrinder, Jesús en el Corán, página 134; véase también Gwatkin, Selecciones de los primeros escritores cristianos, pág.129)
Gran parte de la enseñanza cristiana ortodoxa sobre el Logos, la Palabra o "Hijo" de Dios, se ha reunido para combatir esta herejía. Sin embargo, el monarquianismo modalista renunció a la existencia personal e independiente del logotipos y afirmó que había una sola deidad: Dios Padre. Esa era una visión extremadamente monoteísta.
Incluso después del Concilio de Nicea, las disputas cristológicas no cesaron. El emperador Constantino se inclinaba hacia el arrianismo y su hijo era incluso un arriano declarado. En el año 381 dC, en el siguiente concilio ecuménico, la Iglesia hizo del cristianismo católico (de Occidente) la religión oficial del imperio y saldó cuentas con el arrianismo de Oriente. Arrio había sido sacerdote en Alejandría, Egipto, uno de los centros de la Iglesia Oriental (Fredericksen, "Cristianismo", Encyclopaedia Britannica). Dado que la Iglesia occidental estaba experimentando un aumento de poder en ese momento, esta decisión provocó ataques políticos de la Iglesia oriental, lo que tuvo una fuerte influencia en la próxima disputa sobre las enseñanzas de Jesús.
Este grupo, a su vez, era popular en Medio Oriente, especialmente entre la realeza. Ella enseñó que Jesús era tanto verdadero Dios como verdadero hombre. Ambos no se diferenciaron. Lo humano en él fue crucificado y muerto, pero nada le sucedió a lo divino en él. También enseñaron que María dio a luz tanto la naturaleza divina como la humana de Jesús.
El siguiente debate cristológico fue en el año 431 d. C. en el Concilio de Éfeso. Dirigida por Cirilo, patriarca de Alejandría, la cristología extrema fue condenada como herejía por Nestorio, patriarca de Constantinopla. Nestorio enseñó que el hombre Jesús es una persona independiente del Verbo divino, por lo que no se tiene derecho a llamar a la madre de Jesús, María, "Madre de Dios" (del gr. theotokos, θεοτοκος o theotokos). Es difícil decir lo que realmente enseñó Nestorio. Porque generalmente se supone que Cirilo, como patriarca de Alejandría, quería derribar a su rival en el trono de Constantinopla. Por lo tanto, su decisión de condenar a su rival probablemente tuvo motivaciones tanto políticas como religiosas.
Lo que Nestorio realmente enseñó fue probablemente más una entidad prosópica. El término griego prosōpon (προσωπον) significa una representación o manifestación externamente uniforme de un individuo, incluidas herramientas adicionales. Un ejemplo: el pincel de un pintor pertenece a los suyos. prosopon. Entonces el Hijo de Dios usó su humanidad para revelarse a sí mismo, y así la humanidad era algo que pertenecía a su prosopon pertenecía De esta manera fue una sola revelación indivisa (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Sin embargo, el nestorianismo, tal como lo entendieron sus oponentes en ese momento y eventualmente sus partidarios, insistía en que la naturaleza humana de Jesús era absolutamente humana. Por lo tanto, se creía que esto lo convertiría en dos personas, una humana y otra divina. Mientras que la cristología ortodoxa ("verdadera") de la época llegó a la conclusión de que Jesús tenía misteriosamente dos naturalezas, una divina y otra humana, en una sola persona (gr. hipóstasis, υποστασις) unidos, el nestorianismo enfatizó la independencia de ambos. Él estaba diciendo, entonces, que en realidad hay dos personas o hipóstasis conectadas vagamente por una unidad moral. Así, según el nestorianismo, en la encarnación el Verbo divino se fusionó con un ser humano completo e independiente.
Desde una perspectiva ortodoxa, el nestorianismo niega la encarnación real y presenta a Jesús como un ser humano inspirado por Dios en lugar de un ser humano creado por Dios (ibid.). Este punto de vista era similar al punto de vista melquita, excepto que María, el elemento divino de Jesús, no dio a luz (Aasi, Comprensión musulmana de otras religiones, pág. 121).
La solución de Cirilo a este problema, sin embargo, fue "una sola naturaleza para el Verbo hecho carne". Esto condujo al siguiente argumento sobre la naturaleza de Jesús.
Esta doctrina afirma que la naturaleza de Jesucristo permaneció enteramente divina y no humana, aunque asumió un cuerpo mortal y humano que nace, vive y muere. Así, la doctrina monofisita sostiene que en la persona de Jesucristo había una sola naturaleza divina, y no dos naturalezas, divina y humana.
El Papa León de Roma encabezó la protesta contra esta enseñanza, que culminó en el Concilio de Calcedonia en el 451 d.C. “Calcedonia aprobó el decreto de que Jesús debe ser honrado con 'dos naturalezas sin mezclar, sin cambios, indivisas e indivisas'. Esta formulación iba en parte en contra de la doctrina nestoriana de que las dos naturalezas de Jesús permanecieron distintas y de hecho eran dos personas. Pero también estaba dirigida contra la posición teológicamente simplista de Eutiques, un monje que había sido condenado en el año 448 d.C. por enseñar que después de la encarnación, Jesús tenía una sola naturaleza y, por lo tanto, su humanidad no era de la misma calidad que la de los demás hombres. « (»Monofisita«, Encyclopaedia Britannica)
Durante los siguientes 250 años, los emperadores y patriarcas bizantinos intentaron desesperadamente ganarse a los monofisitas; pero todos los intentos fracasaron. La doctrina de las dos naturalezas de Calcedonia todavía es rechazada hoy por varias iglesias, a saber, las Iglesias copta y apostólica armenia, la Iglesia ortodoxa copta de Egipto, la Iglesia ortodoxa etíope y la Iglesia ortodoxa siríaca de Antioquía (de la Iglesia jacobita siríaca). (Fredericksen, "Cristianismo", Enciclopedia Británica)
Estos fueron cristianos que sucedieron a Jacob Baradei y vivieron principalmente en Egipto. Los jacobitas ampliaron el monofisismo al declarar que Jesús mismo era Dios. Según su creencia, Dios mismo fue crucificado y todo el universo tuvo que renunciar a su Guardián y Sustentador durante los tres días que Jesús estuvo en la tumba. Entonces Dios se levantó y volvió a su lugar. De esta manera Dios se hizo el creado y el creado se hizo eterno. Creían que Dios fue concebido en el vientre de María y que ella estaba embarazada de él. (Asi, Comprensión musulmana de otras religiones, pág.121)
Esta secta árabe del siglo IV creía que Jesús y su madre eran dos deidades además de Dios. Se sentían especialmente atraídos por María y la adoraban. Le ofrecieron anillos de torta de pan (colirida, κολλυριδα – de ahí el nombre de la secta) como otros habían practicado hacia la gran Madre Tierra en tiempos paganos. Cristianos como Epifanio lucharon contra esta herejía y trataron de ayudar a los cristianos a ver que María no debería ser adorada. (Parrinder, Jesús en el Corán, pág.135)
A partir de este bosquejo de la historia de la iglesia cristiana y su lucha por comprender la naturaleza de Jesús, queda claro por qué Jesús se refirió a sí mismo como el 'Hijo de Dios' para la época de Tiatira (Apocalipsis 2,18:XNUMX). Porque esta pregunta requería una respuesta en el cristianismo. Sin embargo, no era el único problema en la iglesia.
Como se acaba de mencionar con los kolliridianos, se estaban gestando muchos problemas en la Iglesia con respecto a María. A los pocos siglos de los albores del cristianismo, María había asumido el venerable estatus entre los laicos de una Virgen Santa con el increíble privilegio de estar embarazada del Hijo de Dios. Así lo demuestran los frescos encontrados de ella y Jesús en las catacumbas romanas. Sin embargo, esto fue tan lejos que finalmente se la conoció como "Madre de Dios". Surgieron escritos apócrifos sobre su vida y floreció la veneración de sus reliquias.
Aunque algunos (incluido Nestorio) protestaron enérgicamente, el Concilio de Éfeso en el año 431 d.C. condonó la veneración de la Virgen como Theotokos, la 'Madre de Dios' (o más precisamente, la 'Portadora de Dios') y sancionó la elaboración de iconos de la Virgen y su Niño. En el mismo año, Cirilo, arzobispo de Alejandría, usó muchos de los nombres de María que los paganos le daban cariñosamente a la "gran diosa" Artemisa/Diana de Éfeso.
Gradualmente, las características más populares de la antigua diosa Astarté, Cibeles, Artemisa, Diana e Isis se fusionaron en el nuevo culto mariano. En ese siglo la Iglesia instituyó la Fiesta de la Asunción para conmemorar el día en que ella ascendió al cielo el 15 de agosto. En esta fecha se celebraban las antiguas fiestas de Isis y Artemisa. María fue finalmente considerada la intercesora del hombre ante el trono de su Hijo. Se convirtió en la santa patrona de Constantinopla y de la familia imperial. Su imagen fue llevada a la cabeza de cada gran procesión y colgada en cada iglesia y hogar cristiano. (Citado en: Oster, Islam reconsiderado, página 23: de William James Durant, La era de la fe: una historia de la civilización medieval (cristiana, islámica y judaica) desde Constantino hasta Dante, 325-1300 d.C., Nueva York: Simon Schuster, 1950)
La siguiente oración de Lucius ilustra la adoración de la Diosa Madre:
»(Tú) alimentas al mundo entero con tu riqueza. Como madre amorosa, lamentas las necesidades de los miserables… Quitas de la vida humana todas las tempestades y peligros, extiendes tu diestra… y calmas las grandes tempestades del destino…” (Pascua, Islam reconsiderado, pág.24)
Walter Hyde comenta sobre este nuevo fenómeno en la cristiandad de la siguiente manera:
“Es natural, entonces, que algunos estudiantes transfieran su influencia como 'Madre de los Dolores' y 'Madre de Horus' a la concepción cristiana de María. Porque en ella los griegos vieron a su afligida Deméter buscando a su hija Perséfone, que había sido violada por Plutón. El motivo madre-hijo se puede encontrar en muchas estatuillas encontradas en las ruinas de sus santuarios en el Sena, el Rin y el Danubio. Los primeros cristianos creyeron reconocer en él a la Virgen y el Niño. No es de extrañar que todavía hoy sea difícil asignar claramente los hallazgos arqueológicos.
El epíteto "Madre de Dios" comenzó a usarse en el siglo IV porque lo usaron Eusebio, Atanasio, Gregorio de Nacianceno en Capadocia y otros. Gregorio dijo: "Quien no crea que María es la Madre de Dios no tiene parte en Dios." (Cita en Oster, Islam reconsiderado, 24 de: Hyde, Paganismo al cristianismo en el Imperio Romano, pág.54)
Hay que señalar que la aceptación de María en la parte oriental de la cristiandad (la más cercana a la zona donde trabajaba Mahoma) fue más rápida que en la occidental. Esto es evidente por el hecho de que cuando el Papa Agapetus visitó Constantinopla en el año 536 dC, su homólogo oriental lo reprendió por prohibir la devoción mariana y la colocación de iconos de la Theotokos en las iglesias occidentales. Pero poco a poco la devoción a María también caló en Occidente. En el año 609 d. C. (un año antes de que se dice que Mahoma tuvo su primera visión), el panteón romano se dedicó a María y pasó a llamarse Santa Maria ad Martyres (Santa María y los Mártires). En el mismo año, una de las iglesias más antiguas, la iglesia titular de los papas Calixto I y Julio I, se volvió a dedicar a "Santa María en Trastevere". Luego, a fines del mismo siglo, el Papa Sergio I introdujo las primeras fiestas marianas en el calendario litúrgico romano. La mesa estaba ahora puesta para el culto de la Theotokos. Porque la teoría de la Asunción de María estaba muy difundida, y los cristianos de Oriente y Occidente ahora podían dirigir sus oraciones a otro "intercesor" además del que se nos nombra en la Biblia (1 Timoteo 2,5:XNUMX).
dr. Kenneth Oster, un pastor adventista que ha ministrado en Irán durante muchos años, dice:
“Los cultos romanos precristianos ahora reaparecieron en la Iglesia bajo nombres 'cristianos'. Diana, la diosa virgen trajo su contribución al culto de la Virgen María. Juno de Roma, Hera de Grecia, Kathargos Tanit, Isis de Egipto, Astarté de Fenicia y Ninlil de Babilonia habían sido Reinas del Cielo. Egipto jugó un papel no pequeño en esta degradación de las sencillas enseñanzas de Jesús. Las figurillas sobrevivientes de Isis amamantando a Horus se parecen a las representaciones familiares de la Virgen y el Niño. Así se hace evidente que esta herejía del paganismo vicioso -un dios violó a una diosa y de esta unión incestuosa surgió un "hijo de dios"...- fue adoptada en los cultos cananeos de Ugarit y Egipto, en la mitología grecorromana especialmente en las religiones mistéricas, alcanzó su pleno desarrollo en la iglesia apóstata, y fue vendida como verdad al mundo no cristiano." (Pascua, Islam reconsiderado, pág.24)
No se puede dejar de enfatizar este punto cuando se estudia el escenario en el que apareció Mahoma. El lector debe ser consciente de lo que realmente estaba pasando en el cristianismo para poder entender de qué está hablando el Corán. Arabia no fue inmune a estos desarrollos en el cristianismo. La noción de una "trinidad" de un dios padre, una diosa madre y su descendencia biológica, un tercer dios hijo, estaba tan extendida que la gente de La Meca agregó un ícono bizantino de María y el niño Jesús a su panteón de dioses, el Kaaba, para que los comerciantes cristianos que deambulaban por La Meca tuvieran algo que adorar junto con sus cientos de otras deidades. (citado en ibíd., 25 de: Payne, la espada sagrada, pág. 4)…
Otro desarrollo en el cristianismo que tuvo un efecto a largo plazo en el surgimiento del Islam fue el monacato. Ya en el siglo quinto, este movimiento ganó muchos seguidores. Uno de los primeros fundadores de una orden monástica, Pacomio, fundó once monasterios en el Alto Egipto antes de morir en el año 346 d.C. Tenía más de 7000 seguidores. Jerome informa que dentro de un siglo, 50.000 monjes asistieron al congreso anual. Solo en la región alrededor de Oxyrhynchus en el Alto Egipto había aproximadamente 10.000 monjes y 20.000 vírgenes. Estos números ilustran la tendencia que estaba ganando terreno en el mundo cristiano. Miles fueron al desierto sirio y fundaron monasterios con el único objetivo de vivir una vida de contemplación (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Relaciones musulmanas adventistas).
Este movimiento se basó en la enseñanza de Platón sobre la separación del cuerpo y la mente. El cuerpo, creían, era solo una etapa temporal de la existencia humana, mientras que el espíritu era la verdadera expresión de lo divino y solo estaba temporalmente aprisionado en la carne. Orígenes y Clemente de Alejandría habían adoptado y propagado esta visión dualista de la realidad, lo que llevó a muchos a abandonar los "pecados" asociados con la carne y retirarse a lugares apartados donde podían buscar la "perfección espiritual". Esta enseñanza se difundió especialmente en la cristiandad oriental, donde Mahoma entraría en contacto con los cristianos. Está en marcado contraste con los principios menos filosóficos y más prácticos que defendía. Este es un tema abordado por el Corán.
Otro desarrollo en la cristiandad fue la notable disminución del celo en la predicación del evangelio al mundo. El celo por el evangelio era el hilo común entre los apóstoles y en la iglesia primitiva. Sin embargo, como puede verse fácilmente a partir de los puntos considerados hasta ahora, la iglesia ahora se contentaba con discutir sobre cuestiones doctrinales y hacer sutilezas con términos teológicos y filosóficos. Finalmente, para el siglo VII, quedaban pocos faros de la misión cristiana, aunque los nestorianos habían llevado el evangelio hasta India y China, y los celtas ya estaban proclamando al Mesías entre los germanos (Swartley, ed. Encuentro con el mundo del Islam, pág. 10).
Los adventistas tendrán sentimientos encontrados acerca de estos desarrollos. Por un lado, todos los pueblos deberían oír hablar de Jesús... pero si esto realmente sucediera a través de un pueblo que enseña que la ley de Dios ha sido abolida, que el hombre tiene un alma inmortal, que está amenazado con el infierno eterno, que los domingos deben ser adorado, etc.?
Una situación en el siglo VII que todos los cristianos lamentan fue la falta de traducciones de la Biblia. Hasta donde saben los eruditos, la primera traducción al árabe de la Biblia no se completó hasta el año 837 d. C., y entonces apenas se reprodujo (a excepción de algunos manuscritos para eruditos). No se publicó hasta 1516 dC (ibid.).
Esto muestra la falta de celo por parte de los cristianos para llevar el evangelio a los árabes. La tendencia continúa hasta el día de hoy: solo uno de cada doce trabajadores cristianos es enviado a países musulmanes, a pesar de que los musulmanes constituyen una quinta parte de la población mundial. La Biblia ya había sido traducida a los idiomas de culturas menos conocidas, como el chino o el siríaco. Pero no al árabe, porque aparentemente había prejuicios contra los árabes (ibid., p. 37).
En cualquier caso, los eruditos cristianos creen que ni Mahoma ni otros árabes de la época tuvieron la oportunidad de leer un manuscrito de la Biblia en su idioma nativo.
A pesar de que el cristianismo había degenerado en una cultura de debate sobre la filosofía de la naturaleza de Jesús y aunque había abrazado la doctrina del alma inmortal, rechazaba el sábado bíblico y la ley de Dios y propagaba formas extremas de alejamiento del mundo, su cualidad más despreciable fue probablemente el uso de la violencia para promover sus enseñanzas. Una cosa es enseñar el error, pero hacerlo con el espíritu cristiano y amoroso que Jesús instó a sus seguidores ("Amad a vuestros enemigos... haced el bien a los que os aborrecen" Mateo 5,44:XNUMX); ¡pero otra cosa es difundir enseñanzas falsas, enorgullecerse de ellas y matar a cualquiera que no esté de acuerdo con ellas! Sin embargo, eso es exactamente lo que estaban haciendo los cristianos cuando apareció Mahoma...
Este desarrollo comenzó poco después de que el emperador romano Diocleciano (303-313 dC) persiguiera severamente a los cristianos. Dentro de una generación desde que el emperador Constantino se hizo cristiano, el cristianismo pasó de ser perseguido a ser un perseguidor. Cuando el Concilio de Nicea declaró herejía la doctrina de Arrio, Constantino creía que para preservar la unidad del imperio, todos debían estar comprometidos con la "ortodoxia". Se decidió que cualquier creencia contraria a las enseñanzas oficiales de la Iglesia no sólo era una ofensa contra la Iglesia sino también contra el Estado.
Eusebio, el principal historiador de la iglesia de la época de Constantino, refleja el pensamiento de la mayoría del cristianismo en el momento en que elogia a Constantino como el vaso elegido por Dios que establecería el gobierno de Jesús en la tierra. Un autor escribe sobre Eusebio:
»Aunque fue un hombre de iglesia, como propagandista e historiador fundó la filosofía política del estado cristiano. Basó sus conclusiones más en la evidencia del Imperio Romano que en el Nuevo Testamento. Su punto de vista está completamente politizado. Su himno de alabanza carece de "todo arrepentimiento por la bendita persecución y todo temor profético al control imperial de la Iglesia". Nunca se le ocurre que la protección del gobierno podría conducir al servilismo religioso de la Iglesia y la persecución de los disidentes a la hipocresía religiosa, aunque ambos traicioneros los peligros eran fáciles de descubrir en su época.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Relaciones musulmanas adventistas)
El cristianismo había sacrificado su pureza espiritual. El principio que Jesús había enseñado, la separación de la iglesia y el estado, había sido cambiado por popularidad y ganancias mundanas. Ya en la época del emperador Teodosio I (379-395 dC) a los "herejes" ya no se les permitía reunirse ni poseer propiedades; incluso sus iglesias fueron expropiadas. Teodosio II (408-450 dC) fue un paso más allá y dictaminó que los herejes que no creían en la Trinidad o que enseñaban el rebautismo (donatistas) merecían la pena de muerte.
Sin embargo, la persecución generalizada no ocurrió hasta el reinado de Justiniano (527-565 dC), cuando los arrianos, montanistas y sabatarios fueron perseguidos como enemigos del estado. El historiador Procopio, contemporáneo de Justiniano, dice que Justiniano "arregló una cantidad invaluable de asesinatos. Ambicioso, quiso obligar a todos a un credo cristiano; Él destruyó deliberadamente a cualquiera que no se conformara y, sin embargo, fingió piedad todo el tiempo. Porque no vio ningún asesinato en ello mientras los moribundos no compartieran su creencia.« (ibid. Resaltado añadido; citado en Procopio, La historia secreta, pág.106)
Esto podría explicar por qué Dios vio esto como el comienzo de la apostasía absoluta de la cual la iglesia cristiana era culpable. La Biblia y el relato de la creación de Lucifer, su rebelión y el intento de establecer su gobierno en el planeta recién creado de Dios es evidencia de que Dios valora la libertad religiosa por encima de todo. Conociendo el sufrimiento y la muerte que resultaría de la caída de Lucifer, y por tanto de Adán y Eva, Dios defendió el principio de la libertad de conciencia. Vemos en la historia que Dios siempre retira Su bendición cuando una autoridad, ya sea iglesia o gobierno, decide robarle a la gente este sagrado derecho. Porque entonces ella comienza a luchar contra el Altísimo.
Volver a la Parte 1: Antecedentes del surgimiento del Islam: el siglo VII desde una perspectiva bíblica
Abreviado de: Doug Hardt, con permiso del autor, ¿Quién qué Mahoma?, Servicios TEACH (2016), Capítulo 4, “Contexto histórico del surgimiento del Islam”
El original está disponible en rústica, Kindle y libro electrónico aquí:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
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