« Lorsque l'Islam a été pris par surprise au VIIe siècle après J.-C., le monde chrétien subissait une série de divisions, de conflits et de luttes de pouvoir qui avaient opposé l'Orient et l'Occident ; les deux zones ont également dû lutter en interne avec de profondes tensions et des divergences d'opinion.« C'est comme ça que ça commence Oxford Histoire de l'Islam son article sur »l'islam et le christianisme«.
D'après la brève description introductive de ce livre d'histoire, une chose est claire : la Bible a en effet fait un excellent travail en prophétisant les ténèbres spirituelles de l'église de ce jour-là ! Le monde chrétien ne présentait pas un front uni par l'évangile lorsque Mahomet a commencé son ministère - en fait, il était profondément divisé. Ainsi, pour de nombreux observateurs du christianisme à l'époque, l'islam apparaissait comme n'étant rien de plus qu'une autre secte chrétienne (Esposito, éd., L'histoire d'Oxford de l'islam, p. 305). Cet article examine certaines des questions en suspens qui ont préparé le terrain pour la montée de l'Islam...
À l'époque de Mahomet, l'Église chrétienne avait adopté le dimanche comme « jour saint », introduit la doctrine de l'âme immortelle et abandonné la prédication du retour imminent d'un Sauveur à venir. Parce qu'elle croyait que l'église triompherait sur terre (c'est-à-dire politiquement) et accomplirait ainsi le millénaire biblique. Paradoxalement, ces questions ne sont plus des sujets d'actualité au VIe siècle. La principale controverse ecclésiastique de cette époque était centrée sur la nature de Jésus. Alors, abordons d'abord ce sujet:
Depuis la période de Smyrne (AD 100-313) l'église avait tenté d'expliquer la Bible en termes profanes.
« Les apologistes chrétiens du deuxième siècle étaient un groupe d'auteurs qui cherchaient à défendre la foi contre les critiques juifs et gréco-romains. Ils ont réfuté une série de rumeurs scandaleuses, dont certaines accusaient même les chrétiens de cannibalisme et de promiscuité sexuelle. D'une manière générale, ils ont cherché à rendre le christianisme compréhensible aux membres de la société gréco-romaine et à définir la compréhension chrétienne de Dieu, de la divinité de Jésus et de la résurrection du corps. Pour ce faire, les apologistes ont adopté le vocabulaire philosophique et littéraire de la culture dominante pour exprimer leurs croyances avec une précision croissante et faire appel aux sensibilités intellectuelles de leurs contemporains païens. » (Fredericksen, « Christianity », Encyclopaedia Britannica)
En conséquence, le rôle de premier plan de la Bible dans l'église a progressivement diminué, de sorte qu'au troisième siècle, la Bible devait être expliquée aux laïcs. Cela a rendu des théologiens aussi célèbres qu'Origène avec ses commentaires sur la Bible (ibid.). Cette évolution a donné aux théologiens «d'élite» plus d'influence, car ils pouvaient écrire avec plus d'éloquence et utiliser leur langue philosophique grecque pour mieux s'adresser au public. Paul a déjà dit : « La connaissance s'enfle ; mais l'amour édifie. » (1 Corinthiens 8,1:84 Luther XNUMX) Avec cette connaissance, l'amour dans l'église est apparemment allé de plus en plus bas et les « ballonnements » ont continué à monter. Cela a conduit à toutes sortes de schismes dans la doctrine.
Afin de mieux classer Mahomet et les affirmations du Coran, il est utile de connaître les disputes qui allaient jusqu'à faire des bêtises dans l'église chrétienne à son époque. Par conséquent, cet article se concentre sur les différents problèmes de l'Église orientale, qui avait son siège à Constantinople. Car l'influence de cette partie de l'église fut particulièrement perceptible sur la péninsule arabique à l'époque de Mahomet et dans les générations islamiques qui suivirent.
Depuis la période de Smyrne (AD 100-313) l'église avait tenté d'expliquer la Bible en termes profanes.
« Les apologistes chrétiens du deuxième siècle étaient un groupe d'auteurs qui cherchaient à défendre la foi contre les critiques juifs et gréco-romains. Ils ont réfuté une série de rumeurs scandaleuses, dont certaines accusaient même les chrétiens de cannibalisme et de promiscuité sexuelle. D'une manière générale, ils ont cherché à rendre le christianisme compréhensible aux membres de la société gréco-romaine et à définir la compréhension chrétienne de Dieu, de la divinité de Jésus et de la résurrection du corps. Pour ce faire, les apologistes ont adopté le vocabulaire philosophique et littéraire de la culture dominante pour exprimer leurs croyances avec une précision croissante et faire appel aux sensibilités intellectuelles de leurs contemporains païens. » (Fredericksen, « Christianity », Encyclopaedia Britannica)
En conséquence, le rôle de premier plan de la Bible dans l'église a progressivement diminué, de sorte qu'au troisième siècle, la Bible devait être expliquée aux laïcs. Cela a rendu des théologiens aussi célèbres qu'Origène avec ses commentaires sur la Bible (ibid.). Cette évolution a donné aux théologiens «d'élite» plus d'influence, car ils pouvaient écrire avec plus d'éloquence et utiliser leur langue philosophique grecque pour mieux s'adresser au public. Paul a déjà dit : « La connaissance s'enfle ; mais l'amour édifie. » (1 Corinthiens 8,1:84 Luther XNUMX) Avec cette connaissance, l'amour dans l'église est apparemment allé de plus en plus bas et les « ballonnements » ont continué à monter. Cela a conduit à toutes sortes de schismes dans la doctrine.
Afin de mieux classer Mahomet et les affirmations du Coran, il est utile de connaître les disputes qui allaient jusqu'à faire des bêtises dans l'église chrétienne à son époque. Par conséquent, cet article se concentre sur les différents problèmes de l'Église orientale, qui avait son siège à Constantinople. Car l'influence de cette partie de l'église fut particulièrement perceptible sur la péninsule arabique à l'époque de Mahomet et dans les générations islamiques qui suivirent.
Une autre position soutenait que Jésus n'était qu'un être humain et que sa conception était un miracle. Cependant, la mesure infinie du Saint-Esprit, par laquelle il a été rempli de la sagesse et de la puissance divines, a fait de lui le Fils de Dieu. Cela a conduit plus tard à l'enseignement que Jésus n'est pas né en tant que fils de Dieu, mais que Dieu ne l'a «adopté» que plus tard au cours de sa vie de fils. Cette croyance vit encore parmi de nombreux unitariens modernes aujourd'hui.
Un autre point de vue 'a déclaré le 'subordinatianisme' de certains Pères de l'Église selon lesquels [Jésus était divin mais était subordonné au Père]. Elle soutenait, en revanche, que Père et Fils n'étaient que deux désignations différentes pour le même sujet, pour le seul Dieu appelé Père dans l'éon antérieur, mais Fils dans Son apparition en tant qu'homme. » (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
Vers l'an 200 après JC, Noëth de Smyrne a commencé à prêcher cette théorie. Quand Praxeas apporta ces vues à Rome, Tertullien dit : « Il expulse la prophétie et importe l'hérésie ; il met en fuite le Consolateur et crucifie le Père." (Parrinder, Jésus dans le Coran, page 134; voir aussi Gwatkin, Sélections d'écrivains paléochrétiens, p. 129)
Une grande partie de l'enseignement chrétien orthodoxe sur le Logos, la Parole ou "Fils" de Dieu, a été assemblé pour combattre cette hérésie. Cependant, le monarchisme modaliste s'est résigné à l'existence indépendante et personnelle du Logos et prétendait qu'il n'y avait qu'une seule divinité : Dieu le Père. C'était une vision extrêmement monothéiste.
Même après le Concile de Nicée, les disputes christologiques n'ont pas pris fin. L'empereur Constantin était lui-même enclin à l'arianisme et son fils était même un franc-parler arien. En 381 ap. J.-C., lors du concile œcuménique suivant, l'Église fit du christianisme catholique (d'Occident) la religion officielle de l'empire et régla ses comptes avec l'arianisme d'Orient. Arius avait été prêtre à Alexandrie, en Égypte - l'un des centres de l'Église d'Orient (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica). Étant donné que l'Église d'Occident connaissait une montée en puissance à l'époque, cette décision a conduit à des attaques politiques de l'Église d'Orient, qui ont eu une forte influence sur la prochaine dispute sur l'enseignement de Jésus.
Ce groupe, à son tour, était populaire au Moyen-Orient, en particulier parmi la royauté. Elle a enseigné que Jésus était à la fois vrai Dieu et vrai homme. Les deux ne différaient pas. L'humain en lui a été crucifié et mis à mort, mais rien n'est arrivé au divin en lui. Ils ont également enseigné que Marie a donné naissance aux natures divine et humaine de Jésus.
Le prochain débat christologique eut lieu en 431 ap. J.-C. au concile d'Éphèse. Dirigée par Cyrille, patriarche d'Alexandrie, la christologie extrême a été condamnée comme hérésie par Nestorius, patriarche de Constantinople. Nestorius a enseigné que l'homme Jésus est une personne indépendante en dehors de la Parole divine, c'est pourquoi on n'a pas le droit d'appeler la mère de Jésus Marie "Mère de Dieu" (gr. theotokos, θεοτοκος ou theotokos). Il est difficile de dire ce que Nestorius a vraiment enseigné. Car on suppose généralement que Cyrille, en tant que patriarche d'Alexandrie, voulait déposer son rival sur le trône de Constantinople. Par conséquent, sa décision de condamner son rival était probablement aussi politiquement motivée que religieusement motivée.
Ce que Nestorius enseignait en fait était probablement plus une entité prosopique. Le terme grec prosōpon (προσωπον) désigne une représentation ou une manifestation extérieurement uniforme d'un individu, y compris des outils supplémentaires. Un exemple : le pinceau d'un peintre appartient au sien prosopon. Ainsi, le Fils de Dieu a utilisé son humanité pour se révéler, et ainsi l'humanité était quelque chose qui lui appartenait. prosopon appartenait. De cette façon, c'était une révélation unique et sans partage (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Cependant, le nestorianisme, tel que compris par ses adversaires à l'époque et par la suite par ses partisans, a insisté sur le fait que la nature humaine de Jésus était absolument humaine. On croyait donc que cela ferait de lui deux personnes, une humaine et une divine. Alors que la christologie orthodoxe ("vraie") de l'époque est venue à l'idée que Jésus avait mystérieusement deux natures, une divine et une humaine, en une seule personne (Gr. hypostase, υποστασις) unis, le nestorianisme a souligné l'indépendance des deux. Il disait alors qu'il y a en réalité deux personnes ou hypostases vaguement liées par une unité morale. Ainsi, selon le nestorianisme, dans l'incarnation, le Verbe divin a fusionné avec un être humain complet, existant indépendamment.
D'un point de vue orthodoxe, le nestorianisme nie ainsi l'incarnation réelle et présente Jésus comme un humain inspiré par Dieu plutôt qu'un humain créé par Dieu (ibid.). Ce point de vue était similaire au point de vue melkite, à l'exception que Marie, l'élément divin de Jésus, n'a pas donné naissance (Aasi, Compréhension musulmane des autres religions, p. 121).
La solution de Cyrille à ce problème, cependant, était "une seule nature pour le Verbe fait chair". Cela a conduit à l'argument suivant sur la nature de Jésus.
Cette doctrine affirme que la nature de Jésus-Christ est restée entièrement divine et non humaine, même s'il a assumé un corps mortel et humain qui naît, vit et meurt. Ainsi, la doctrine monophysite soutient qu'en la personne de Jésus-Christ il n'y avait qu'une seule nature divine, et non deux natures, divine et humaine.
Le pape Léon de Rome a mené la protestation contre cet enseignement, qui a abouti au concile de Chalcédoine en 451 après JC. « Chalcédoine a adopté le décret selon lequel Jésus doit être honoré avec 'deux natures non mélangées, inchangées, non divisées et non divisées'. Cette formulation allait en partie à l'encontre de la doctrine nestorienne selon laquelle les deux natures de Jésus restaient distinctes et étaient en fait deux personnes. Mais il était également dirigé contre la position théologiquement simpliste d'Eutyches, un moine qui avait été condamné en 448 après JC pour avoir enseigné qu'après l'incarnation, Jésus n'avait qu'une seule nature et donc son humanité n'était pas de la même qualité, comme celles des autres hommes. « (»Monophysite«, Encyclopaedia Britannica)
Pendant les 250 années suivantes, les empereurs et patriarches byzantins tentèrent désespérément de gagner les Monophysites ; mais toutes les tentatives ont échoué. La doctrine des deux natures de Chalcédoine est encore rejetée aujourd'hui par diverses Églises, à savoir les Églises apostolique et copte arménienne, l'Église copte orthodoxe d'Égypte, l'Église éthiopienne orthodoxe et l'Église syrienne orthodoxe d'Antioche (de l'Église syriaque jacobite). (Fredericksen, "Christianisme", Encyclopaedia Britannica)
Ce sont des chrétiens qui ont succédé à Jacob Baradei et ont vécu principalement en Égypte. Les Jacobites ont élargi le monophysisme en déclarant que Jésus lui-même était Dieu. Selon leur croyance, Dieu Lui-même a été crucifié et l'univers entier a dû renoncer à son Gardien et Pourvoyeur pendant les trois jours que Jésus gisait dans la tombe. Alors Dieu se leva et retourna à sa place. De cette façon, Dieu est devenu le créé et le créé est devenu éternel. Ils croyaient que Dieu avait été conçu dans le sein de Marie et qu'elle était enceinte de lui. (Aasi, Compréhension musulmane des autres religions, p. 121)
Cette secte arabe du IVe siècle croyait que Jésus et sa mère étaient deux divinités en plus de Dieu. Ils étaient particulièrement attirés par Marie et l'adoraient. Ils lui ont offert des ronds de pain (collyride, κολλυριδα – d'où le nom de la secte) comme d'autres l'avaient pratiqué envers la grande Terre-Mère à l'époque païenne. Des chrétiens comme Épiphane se sont battus contre cette hérésie et ont essayé d'aider les chrétiens à voir que Marie ne devait pas être adorée. (Parrinder, Jésus dans le Coran, p.135)
À partir de cet aperçu de l'histoire de l'Église chrétienne et de sa lutte pour comprendre la nature de Jésus, il devient clair pourquoi Jésus s'est appelé le «Fils de Dieu» pour l'époque de Thyatire (Apocalypse 2,18:XNUMX). Car cette question appelait une réponse dans le christianisme. Cependant, ce n'était pas le seul problème dans l'église.
Comme je viens de le mentionner avec les Kollyridiens, de nombreux problèmes couvaient dans l'Église concernant Marie. Quelques siècles après l'aube du christianisme, Marie avait assumé le statut vénérable parmi les laïcs d'une Sainte Vierge avec l'incroyable privilège d'être enceinte du Fils de Dieu. Ceci est montré par les fresques trouvées d'elle et de Jésus dans les catacombes romaines. Cependant, cela est allé si loin qu'elle est finalement devenue connue sous le nom de "Mère de Dieu". Des écrits apocryphes sur sa vie ont fait surface et la vénération de ses reliques s'est épanouie.
Bien que certains (y compris Nestorius) aient vivement protesté, le Concile d'Éphèse en 431 apr. Vierge et son enfant. La même année, Cyrille, archevêque d'Alexandrie, a utilisé plusieurs des noms de Marie affectueusement donnés par les païens à la "grande déesse" Artémis/Diane d'Ephèse.
Peu à peu, les caractéristiques les plus populaires de l'ancienne déesse Astarte, Cybèle, Artémis, Diane et Isis ont fusionné dans le nouveau culte marial. Au cours de ce siècle, l'Église a institué la fête de l'Assomption pour commémorer le jour où elle est montée au ciel le 15 août. A cette date, les anciennes fêtes d'Isis et d'Artémis étaient célébrées. Marie a finalement été considérée comme l'intercesseur de l'homme devant le trône de son Fils. Elle est devenue la patronne de Constantinople et de la famille impériale. Son image était portée en tête de chaque grande procession et accrochée dans chaque église et foyer chrétien. (Cité dans : Oster, L'islam reconsidéré, P. 23 : de William James Durant, L'âge de la foi : une histoire de la civilisation médiévale - chrétienne, islamique et judaïque - de Constantin à Dante, CE 325-1300, New York : Simon Schuster, 1950)
La prière suivante de Lucius illustre le culte de la Déesse Mère :
»(Vous) nourrissez le monde entier avec votre richesse. En tant que mère aimante, tu te lamentes sur les besoins des misérables... Tu enlèves toutes les tempêtes et tous les dangers de la vie humaine, tends la main droite... et calmes les grandes tempêtes du destin..." (Pâques, L'islam reconsidéré, p. 24)
Walter Hyde commente ce nouveau phénomène dans la chrétienté comme suit :
«Il est donc naturel que certains étudiants transfèrent son influence en tant que «Mère des Douleurs» et «Mère d'Horus» à la conception chrétienne de Marie. Car en elle les Grecs voyaient leur Déméter éplorée à la recherche de sa fille Perséphone, violée par Pluton. Le motif mère-enfant se retrouve dans de nombreuses statuettes trouvées dans les ruines de leurs sanctuaires sur la Seine, le Rhin et le Danube. Les premiers chrétiens pensaient y reconnaître la Vierge à l'Enfant. Pas étonnant qu'il soit encore difficile aujourd'hui d'attribuer clairement les découvertes archéologiques.
L'épithète "Mère de Dieu" est entrée en usage au quatrième siècle parce qu'elle a été utilisée par Eusèbe, Athanase, Grégoire de Nazianze en Cappadoce et d'autres. Grégoire a dit : "Celui qui ne croit pas que Marie est la Mère de Dieu n'a aucune part en Dieu." (Citation dans Oster, L'islam reconsidéré, 24 de : Hyde, Du paganisme au christianisme dans l'Empire romain, p. 54)
Il faut souligner que l'acceptation de Marie dans la partie orientale de la chrétienté (la partie la plus proche de la zone où travaillait Mahomet) a progressé plus rapidement qu'à l'ouest. Cela ressort du fait que lorsque le pape Agapet a visité Constantinople en 536 après JC, il a été réprimandé par son homologue oriental pour avoir interdit la dévotion mariale et le placement d'icônes de la Theotokos dans les églises occidentales. Mais peu à peu, la dévotion à Marie s'est également propagée en Occident. En 609 après JC (un an avant que Mahomet n'ait eu sa première vision), le panthéon romain fut dédié à Marie et rebaptisé Santa Maria ad Martyres (Sainte Marie et les Martyrs). La même année, l'une des plus anciennes églises, l'église titulaire des papes Callixte Ier et Jules Ier, a été reconsacrée à «Santa Maria in Trastevere». Puis, à la fin du même siècle, le pape Serge Ier introduisit les premières fêtes mariales dans le calendrier liturgique romain. La table était maintenant mise pour le culte des Theotokos. Car la théorie de l'Assomption de Marie était répandue, et les chrétiens d'Orient et d'Occident pouvaient désormais adresser leurs prières à un autre "intercesseur" en plus de celui qui nous est nommé dans la Bible (1 Timothée 2,5:XNUMX).
docteur Kenneth Oster, un pasteur adventiste qui a exercé son ministère en Iran pendant de nombreuses années, déclare :
« Les cultes romains préchrétiens réapparurent alors dans l'Église sous des noms « chrétiens ». Diane, la déesse vierge apporta sa contribution au culte de la Vierge Marie. Junon de Rome, Héra de Grèce, Kathargos Tanit, Isis d'Égypte, Astarté de Phénicie et Ninlil de Babylone avaient toutes été des reines du ciel. L'Egypte n'a pas joué un petit rôle dans cette dégradation des simples enseignements de Jésus. Les figurines survivantes d'Isis allaitant Horus ressemblent à des représentations familières de la Vierge à l'Enfant. Ainsi devient-il évident que cette hérésie du paganisme vicieux - un dieu viola une déesse et un "fils de dieu" sortit de cette union incestueuse... - fut adoptée dans les cultes cananéens d'Ougarit et d'Egypte, dans la mythologie gréco-romaine surtout dans les religions du Mystère, a atteint sa pleine croissance dans l'église apostate, et a été vendue comme vérité au monde non-chrétien." (Pâques, L'islam reconsidéré, p. 24)
Ce point ne peut pas être surestimé lors de l'étude du contexte dans lequel Muhammad est apparu. La conscience du lecteur doit être élevée à ce qui se passait réellement dans le christianisme afin de comprendre de quoi parle le Coran. L'Arabie n'était pas à l'abri de ces développements dans le christianisme. La notion d'une «trinité» d'un dieu père, d'une déesse mère et de sa progéniture biologique, un troisième dieu fils, était si répandue que les habitants de La Mecque ont ajouté une icône byzantine de Marie et de l'enfant Jésus à leur panthéon de dieux, le Kaaba, de sorte que les commerçants chrétiens qui erraient autour de La Mecque avaient quelque chose à adorer aux côtés de leurs centaines d'autres divinités. (cité dans ibid., 25 de : Payne, l'épée sacrée, p. 4) …
Le monachisme est un autre développement du christianisme qui a eu un effet à long terme sur la montée de l'islam. Dès le Ve siècle, ce mouvement fait de nombreux adeptes. L'un des premiers fondateurs d'un ordre monastique, Pacôme, a fondé onze monastères en Haute-Égypte avant de mourir en 346 après JC. Il avait plus de 7000 followers. Jérôme rapporte qu'en un siècle, 50.000 10.000 moines ont assisté au congrès annuel. Dans la région autour d'Oxyrhynchus en Haute-Égypte, il y avait environ 20.000 XNUMX moines et XNUMX XNUMX vierges. Ces chiffres illustrent la tendance qui gagnait du terrain dans le monde chrétien. Des milliers de personnes sont allées dans le désert syrien et ont fondé des monastères dans le seul but de vivre une vie de contemplation (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Relations avec les musulmans adventistes).
Ce mouvement était basé sur l'enseignement de Platon sur la séparation du corps et de l'esprit. Le corps, croyaient-ils, n'était qu'une étape temporaire de l'existence humaine, tandis que l'esprit était la véritable expression du divin et n'était que temporairement emprisonné dans la chair. Origène et Clément d'Alexandrie avaient adopté et propagé cette vision dualiste de la réalité, conduisant beaucoup à abandonner les "péchés" associés à la chair et à se retirer dans des endroits isolés où ils pouvaient rechercher la "perfection spirituelle". Cet enseignement se répandit surtout dans le christianisme oriental, où Mahomet entrerait en contact avec des chrétiens. Cela contraste fortement avec les principes moins philosophiques et plus pratiques qu'il a adoptés. C'est un sujet abordé par le Coran.
Un autre développement dans la chrétienté était le relâchement notable du zèle dans la prédication de l'évangile au monde. Le zèle pour l'évangile était le fil conducteur parmi les apôtres et dans l'église primitive. Cependant, comme on peut facilement le voir d'après les points examinés jusqu'ici, l'Église se contente maintenant de discuter de questions doctrinales et de faire la part des choses avec les termes théologiques et philosophiques. Enfin, au VIIe siècle, il restait peu de phares de la mission chrétienne, bien que les Nestoriens aient porté l'évangile jusqu'en Inde et en Chine, et que les Celtes proclamaient déjà le Messie parmi les Allemands (Swartley, éd. A la rencontre du monde de l'Islam, p. 10).
Les adventistes auront des sentiments mitigés à propos de ces développements. D'une part, tous les peuples devraient entendre parler de Jésus... mais cela devrait-il vraiment arriver à travers un peuple qui enseigne que la loi de Dieu a été abolie, que l'homme a une âme immortelle, qu'il est menacé de l'enfer éternel, que le dimanche devrait être adoré, etc.?
Une situation au septième siècle que tous les chrétiens déplorent était le manque de traductions de la Bible. Pour autant que les savants le sachent, la première traduction arabe de la Bible n'a été achevée qu'en 837 après JC, et a ensuite été à peine reproduite (à l'exception de quelques manuscrits pour les savants). Il n'a été publié qu'en 1516 après JC (ibid.).
Cela montre le manque de zèle des chrétiens pour porter l'évangile aux Arabes. La tendance se poursuit à ce jour : seul un travailleur chrétien sur douze est envoyé dans des pays musulmans, alors que les musulmans représentent un cinquième de la population mondiale. La Bible avait déjà été traduite dans les langues de cultures moins connues, comme le chinois ou le syriaque. Mais pas en arabe, car apparemment il y avait des préjugés contre les Arabes (ibid., p. 37).
En tout cas, les érudits chrétiens pensent que ni Mahomet ni les autres Arabes de l'époque n'ont eu l'occasion de lire un manuscrit de la Bible dans leur langue maternelle.
Malgré le fait que le christianisme avait dégénéré en une culture de débat sur la philosophie de la nature de Jésus et bien qu'il ait embrassé la doctrine de l'âme immortelle, il a rejeté le sabbat biblique et la loi de Dieu et propagé des formes extrêmes de retrait du monde , sa qualité la plus méprisable était probablement son utilisation de la violence pour faire avancer ses enseignements. C'est une chose d'enseigner l'erreur, mais de le faire dans l'esprit chrétien et aimant que Jésus a exhorté ses disciples ("Aimez vos ennemis... faites du bien à ceux qui vous haïssent" Matthieu 5,44:XNUMX); mais c'en est une autre de répandre de faux enseignements, d'en être fier, et de tuer tous ceux qui ne sont pas d'accord avec ça ! Pourtant, c'est exactement ce que faisaient les chrétiens lorsque Muhammad est apparu...
Ce développement a commencé peu de temps après que l'empereur romain Dioclétien (303-313 après JC) ait sévèrement persécuté les chrétiens. En l'espace d'une génération où l'empereur Constantin est devenu chrétien, le christianisme est passé de persécuté à persécuteur. Lorsque le concile de Nicée déclara l'hérésie de la doctrine d'Arius, Constantin crut que pour préserver l'unité de l'empire, chacun devait s'engager dans « l'orthodoxie ». Il a été décidé que toute croyance contraire aux enseignements officiels de l'Église était non seulement une offense contre l'Église mais aussi contre l'État.
Eusèbe, le principal historien de l'église de l'époque de Constantin, reflète la pensée du christianisme majoritaire à l'époque où il loue Constantin comme le vaisseau choisi par Dieu qui établirait le règne de Jésus sur terre. Un auteur écrit d'Eusèbe :
» Bien qu'il fût un homme d'Église, en tant que propagandiste et historien, il a fondé la philosophie politique de l'État chrétien. Il a fondé ses conclusions davantage sur des preuves de l'Empire romain que sur le Nouveau Testament. Son point de vue est profondément politisé. Son hymne de louange manque de "tout regret pour la persécution bénie et toute crainte prophétique du contrôle impérial de l'Église." Il ne lui vient jamais à l'esprit que la protection du gouvernement pourrait conduire à l'asservissement religieux de l'Église et à la persécution des dissidents à l'hypocrisie religieuse, bien que les deux perfides les dangers étaient faciles à découvrir à son époque. » (Tonstad, « Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary », Relations avec les musulmans adventistes)
Le christianisme avait sacrifié sa pureté spirituelle. Le principe que Jésus avait enseigné - la séparation de l'Église et de l'État - avait été échangé contre la popularité et le gain mondain. Déjà à l'époque de l'empereur Théodose Ier (379-395 ap. J.-C.), les « hérétiques » n'étaient plus autorisés à rassembler ou à posséder des biens ; même leurs églises ont été expropriées. Théodose II (AD 408-450) est allé plus loin et a statué que les hérétiques qui ne croyaient pas en la Trinité ou qui enseignaient le rebaptême (donatistes) méritaient la peine de mort.
Cependant, la persécution généralisée n'a pas eu lieu avant le règne de Justinien (527-565 après JC), lorsque les ariens, les montanistes et les sabbatariens ont tous été persécutés en tant qu'ennemis de l'État. L'historien Procope, un contemporain de Justinien, dit que Justinien "a arrangé un nombre inestimable de meurtres. Ambitieux, il voulait contraindre tout le monde à un credo chrétien ; Il a délibérément détruit quiconque ne s'est pas conformé, et a pourtant feint la piété tout le temps. Car il n'y voyait aucun meurtre tant que le mourant ne partageait pas sa croyance.« (ibid. Surbrillance ajoutée; cité dans Procope, L'histoire secrète, p. 106)
Cela pourrait expliquer pourquoi Dieu a vu cela comme le début de l'apostasie absolue dont l'église chrétienne était coupable. La Bible et le récit de la création de Lucifer, sa rébellion et sa tentative d'établir son gouvernement sur la planète nouvellement créée de Dieu sont la preuve que Dieu valorise la liberté religieuse par-dessus tout. Connaissant la souffrance et la mort qui résulteraient de la chute de Lucifer, et donc d'Adam et Eve, Dieu a soutenu le principe de la liberté de conscience. Nous voyons dans l'histoire que Dieu retire toujours sa bénédiction lorsqu'une autorité, que ce soit une église ou un gouvernement, décide de priver les gens de ce droit sacré. Parce qu'alors elle commence à lutter contre le Très-Haut.
Retour à la partie 1 : Contexte de la montée de l'islam : le VIIe siècle d'un point de vue biblique
Extrait de : Doug Hardt, avec la permission de l'auteur, Qui Quoi Muhammad ?, TEACH Services (2016), Chapitre 4, « Contexte historique de la montée de l'islam »
L'original est disponible en livre de poche, Kindle et e-book ici :
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
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