'Doe't de islam yn 'e sânde ieu nei Kristus troch ferrassing sweefde, ûndergie de kristlike wrâld in searje divyzjes, konflikten en machtsstriden dy't East en West tsjin elkoar setten hiene; beide gebieten moasten ek yntern wrakselje mei djippe spanningen en mieningsferskillen.« Sa begjint it Oxford History of Islam har artikel oer "islam en kristendom".
Ut de koarte, ynliedende beskriuwing fan dit skiednisboek is ien ding dúdlik: de Bibel die yndie in geweldich wurk yn it profetearjen fan it geastlike tsjuster fan 'e tsjerke fan dy dei! De kristlike wrâld presintearre gjin front ferienige troch it evangeelje doe't Mohammed syn ministearje begon - yn feite wie it djip ferdield. Sa, foar in protte waarnimmers fan it kristendom yn dy tiid, de islam like neat mear te wêzen as gewoan in oare kristlike sekte (Esposito, red., De Oxford History of Islams. 305). Dit artikel besjocht guon fan 'e treflike problemen dy't it poadium sette foar de opkomst fan' e islam ...
Tsjin 'e tiid fan Mohammed hie de kristlike tsjerke snein oannommen as de "hillige dei", yntrodusearre de lear fan 'e ûnstjerlike siel, en ferliet it preekjen fan 'e drege weromkomst fan in kommende Ferlosser. Om't se leaude dat de tsjerke triomfearje soe op ierde (dus polityk) en dêrmei it bibelske millennium ferfolje. Paradoksaal genôch wiene dizze problemen yn 'e sechsde ieu gjin heule ûnderwerpen mear. De grutte tsjerklike kontroversje fan dy dei rjochte op 'e natuer fan Jezus. Dus litte wy dit ûnderwerp earst dekke:
Sûnt de Smyrna-perioade (100-313 AD) hat de tsjerke besocht de Bibel yn sekulêre termen út te lizzen.
"De twadde-ieuske kristlike apologeten wiene in groep auteurs dy't besocht it leauwen te ferdigenjen tsjin joadske en Gryksk-Romeinske kritisy. Se wjerleinen in ferskaat oan skandalige geroften, wêrfan guon sels kristenen beskuldigen fan kannibalisme en seksuele promiskuïteit. Yn 't algemien sochten se it kristendom begryplik te meitsjen foar leden fan' e Gryksk-Romeinske maatskippij en it kristlik begryp fan God, de godheid fan Jezus en de opstanning fan it lichem te definiearjen. Om dit te dwaan, namen de apologeten de filosofyske en literêre wurdskat fan 'e mainstreamkultuer oan om har leauwen mei tanimmende krektens út te drukken en in berop te dwaan op de yntellektuele gefoelichheid fan har heidenske tiidgenoaten (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Dêrtroch ferdwûn de promininte rol fan 'e Bibel yn 'e tsjerke stadichoan, sadat yn 'e tredde iuw de Bibel oan 'e leken útlein wurde moast. Dat makke teologen like ferneamd as Origenes mei syn bibelkommentaar (ibid.). Dizze ûntjouwing joech de "elite" teologen mear ynfloed, om't se wolsprekender skriuwe koene en harren Grykske filosofyske taal brûke om it publyk better oan te sprekken. Paulus sei al: »De kennis blaast op; mar de leafde bout op.« (1 Korintiërs 8,1:84 Luther XNUMX) Mei dizze kennis gie de leafde yn 'e tsjerke blykber hieltyd fierder nei ûnderen en bleau it "opblaasjen" omheech. Dit late ta allerhanne skeelingen yn 'e lear.
Om Mohammed en de útspraken fan 'e Koran better te klassifisearjen, helpt it om de skeel te kennen dy't yn 'e kristlike tsjerke yn syn tiid oan 'e slach leine. Dêrom rjochtet dit artikel him op 'e ferskate problemen yn 'e Orientalske Tsjerke, dy't har sit hie yn Konstantinopel. Om't de ynfloed fan dit diel fan 'e tsjerke benammen te merken wie op it Arabyske Skiereilân yn 'e tiid fan Mohammed en yn 'e islamityske generaasjes dy't folgen.
Sûnt de Smyrna-perioade (100-313 AD) hat de tsjerke besocht de Bibel yn sekulêre termen út te lizzen.
"De twadde-ieuske kristlike apologeten wiene in groep auteurs dy't besocht it leauwen te ferdigenjen tsjin joadske en Gryksk-Romeinske kritisy. Se wjerleinen in ferskaat oan skandalige geroften, wêrfan guon sels kristenen beskuldigen fan kannibalisme en seksuele promiskuïteit. Yn 't algemien sochten se it kristendom begryplik te meitsjen foar leden fan' e Gryksk-Romeinske maatskippij en it kristlik begryp fan God, de godheid fan Jezus en de opstanning fan it lichem te definiearjen. Om dit te dwaan, namen de apologeten de filosofyske en literêre wurdskat fan 'e mainstreamkultuer oan om har leauwen mei tanimmende krektens út te drukken en in berop te dwaan op de yntellektuele gefoelichheid fan har heidenske tiidgenoaten (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Dêrtroch ferdwûn de promininte rol fan 'e Bibel yn 'e tsjerke stadichoan, sadat yn 'e tredde iuw de Bibel oan 'e leken útlein wurde moast. Dat makke teologen like ferneamd as Origenes mei syn bibelkommentaar (ibid.). Dizze ûntjouwing joech de "elite" teologen mear ynfloed, om't se wolsprekender skriuwe koene en harren Grykske filosofyske taal brûke om it publyk better oan te sprekken. Paulus sei al: »De kennis blaast op; mar de leafde bout op.« (1 Korintiërs 8,1:84 Luther XNUMX) Mei dizze kennis gie de leafde yn 'e tsjerke blykber hieltyd fierder nei ûnderen en bleau it "opblaasjen" omheech. Dit late ta allerhanne skeelingen yn 'e lear.
Om Mohammed en de útspraken fan 'e Koran better te klassifisearjen, helpt it om de skeel te kennen dy't yn 'e kristlike tsjerke yn syn tiid oan 'e slach leine. Dêrom rjochtet dit artikel him op 'e ferskate problemen yn 'e Orientalske Tsjerke, dy't har sit hie yn Konstantinopel. Om't de ynfloed fan dit diel fan 'e tsjerke benammen te merken wie op it Arabyske Skiereilân yn 'e tiid fan Mohammed en yn 'e islamityske generaasjes dy't folgen.
In oare posysje holden dat Jezus allinnich minske wie en dat syn konsepsje in wûnder wie. Lykwols, de ûneinige mjitte fan 'e Hillige Geast, dêr't hy waard fol mei godlike wiisheid en macht, makke him de Soan fan God. Dit late letter ta de lear dat Jezus net berne waard as Gods soan, mar dat God him pas letter yn syn libben as soan "adopte". Dit leauwe libbet hjoed noch ûnder in protte moderne Unitariërs.
In oare opfetting 'ferklearre it' subordinatianisme 'fan guon tsjerkfaars dat [Jezus wie godlik, mar wie ûndergeskikt oan de Heit]. Hja bewearde, yn tsjinstelling, dat Heit en Soan mar twa ferskillende oantsjuttings wiene foar itselde ûnderwerp, foar de iene dy't God Heit neamde yn 'e eardere ieu, mar Soan yn Syn ferskining as minske.' (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
Om 200 n.Kr. begûn Noëth fan Smyrna dizze teory te preekjen. Doe't Praxeas dizze opfettings nei Rome brocht, sei Tertullianus: 'Hy ferdriuwt profesije en ymportearret ketterij; hy bringt de Trooster op 'e flecht en krusiget de Heit." (Parrinder, Jezus yn 'e Koran, side 134; sjoch ek Gwatkin, Seleksjes út iere kristlike skriuwerss. 129)
In protte fan 'e ortodokse kristlike lear oer de Logos, it Wurd of "Soan" fan God, is gearstald om dizze ketterij te bestriden. It modalistyske monargisme naam lykwols ûntslach ta it ûnôfhinklike, persoanlike bestean fan 'e logos en bewearde dat der mar ien godheid wie: God de Heit. Dat wie in ekstreem monoteïstyske opfetting.
Sels nei it Konsylje fan Nikea einige de kristologyske skeel net. Keizer Konstantyn wie sels oanstriid ta it Arianisme en syn soan wie sels in útsprutsen Arian. Yn AD 381, by de folgjende oekumenyske ried, makke de Tsjerke it katolike kristendom (fan it Westen) de offisjele godstsjinst fan it ryk en makke rekken mei it Arianisme fan 'e Oriïnt. Arius hie in pryster west yn Alexandria, Egypte - ien fan 'e sintra fan 'e Eastlike Tsjerke (Fredericksen, "kristendom," Encyclopaedia Britannica). Om't de Westerske Tsjerke doe in machtsferheging belibbe, late dit beslút ta politike oanfallen fan 'e Eastlike Tsjerke, dy't in sterke ynfloed hienen op it folgjende skeel oer Jezus' lear.
Dizze groep wie op syn beurt populêr yn it Midden-Easten, benammen ûnder keninklikens. Se learde dat Jezus sawol wiere God as wiere minske wie. Beide ferskillen net. De minske yn him waard krusige en fermoarde, mar der barde neat mei it godlike yn him. Se learden ek dat Maria berne joech oan sawol de godlike as minsklike natueren fan Jezus.
It folgjende kristologyske debat wie yn AD 431 op it Konsily fan Efeze. Under lieding fan Cyril, patriarch fan Alexandria, waard de ekstreme kristology as ketterij feroardiele troch Nestorius, patriarch fan Konstantinopel. Nestorius learde dat de man Jezus in selsstannich persoan is los fan it godlike Wurd, en dêrom hat men gjin rjocht om Jezus syn mem Maria "Mem fan God" (gr. theotokos, θεοτοκος of theotokos) te neamen. It is lestich om te sizzen wat Nestorius echt learde. Om't algemien oannommen wurdt dat Cyrillus, as patriarch fan Aleksandrje, syn rivaal op 'e troan fan Konstantinopel delsette woe. Dêrom wie syn beslút om syn rivaal te feroardieljen wierskynlik like polityk motivearre as religieus motivearre.
Wat Nestorius eins learde wie wierskynlik mear in prosopyske entiteit. De Grykske term Ynformaasje oer it wurd 'prosōpon' [dut] (epo: prosōpono) betsjut in ekstern unifoarme fertsjintwurdiging of manifestaasje fan in yndividu, ynklusyf ekstra ark. In foarbyld: it kwast fan in skilder heart by syn eigen prosopon. Dat Gods Soan brûkte syn minsklikheid om himsels te iepenbierjen, en sa wie it minskdom wat fan syn eigen prosopon hearde. Op dizze wize wie it in ûnferdielde inkelde iepenbiering (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
It nestorianisme, sa't it doedestiids troch syn tsjinstanners en úteinlik troch syn oanhingers begrepen waard, stie der lykwols op dat de minsklike natuer fan Jezus perfoarst minsklik wie. Dêrom waard leaud dat dit him twa persoanen meitsje soe, ien minske en ien godlik. Wylst de ortodokse ("wiere") kristology fan 'e tiid ta de opfetting kaam dat Jezus op mysterieuze wize twa natueren hie, ien godlik en ien minske, yn ien persoan (Gr. hypostasis, υποστασις) ferienige, nestorianisme beklamme de ûnôfhinklikens fan beide. Hy sei, dan, dat d'r eins twa persoanen of hypostasen binne dy't los ferbûn binne troch in morele ienheid. Sa gie neffens it nestorianisme yn 'e ynkarnaasje it godlike Wurd gear mei in folslein, selsstannich besteand minske.
Ut in ortodokse perspektyf ûntkent it Nestorianisme dus de eigentlike ynkarnaasje en presintearret Jezus as in troch God ynspirearre minske yn stee fan in troch God skepen minske (ibid.). Dizze opfetting wie te fergelykjen mei de Melkityske werjefte, útsein dat Maria, it godlike elemint fan Jezus, gjin berte joech (Aasi, Moslim Understanding of Other Religionss. 121).
Cyril syn oplossing foar dit probleem, lykwols, wie "ien natuer foar it Wurd makke fleis." Dit late ta it folgjende argumint oer de aard fan Jezus.
Dizze lear beweart dat de natuer fan Jezus Kristus hielendal godlik bleau en net minsklik, ek al naam er in stjerlik en minsklik lichem oan dat berne, libbet en stjert. Sa hâldt de Monophysityske lear dat yn 'e persoan fan Jezus Kristus mar ien godlike natuer wie, en net twa natueren, godlik en minsklik.
Paus Leo fan Rome late it protest tsjin dizze lear, dy't útrûn op de Ried fan Chalcedon yn 451 nei Kristus. "Chalcedon joech it dekreet oan dat Jezus eare wurde moat mei 'twa natueren unmixed, unchanged, undivided, and undivided'. Dizze formulearring gie foar in part yn tsjin 'e Nestoriaanske lear dat de twa natueren fan Jezus ûnderskate bleaunen en yn feite twa persoanen wiene. Mar it wie ek rjochte tsjin de teologysk simplistyske stânpunt fan Eutyches, in muonts dy't yn 448 nei Kristus feroardiele wie om't er learde dat Jezus nei de ynkarnaasje mar ien natuer hie en dêrom syn minsklikens net fan deselde kwaliteit wie, lykas dy fan oare minsken. « (»Monophysite«, Encyclopaedia Britannica)
De folgjende 250 jier besochten de Byzantynske keizers en patriarchen wanhopich de Monofysiten te winnen; mar alle besykjen mislearre. De twa-natuerlear fan Chalcedon wurdt hjoed de dei noch ôfwiisd troch ferskate tsjerken, nammentlik de Armeenske Apostolike en Koptyske Tsjerken, de Koptysk-Otterdokse Tsjerke fan Egypte, de Etiopysk-Otterdokse Tsjerke en de Syrysk-Otterdokse Tsjerke fan Antiochië (fan de Syrysk-Jakobityske Tsjerke). (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica)
Dat wiene kristenen dy't Jacob Baradei opfolgen en benammen yn Egypte wennen. De Jakobiten wreide it Monofysitisme út troch te ferklearjen dat Jezus sels God wie. Neffens harren leauwen waard God sels krusige en moast it hiele universum har fersoarger en oanhâlder foar de trije dagen dat Jezus yn it grêf lei, ferlitte. Doe gyng God oerein en gie werom nei syn plak. Op dizze manier waard God de skepen en de skepen waard ivich. Se leauden dat God yn 'e liifmoer fan Maria betocht wie en dat se swier wie fan him. (Aaske, Moslim Understanding of Other Religionss. 121)
Dizze fjirde-ieuske Arabyske sekte leaude dat Jezus en syn mem twa goden wiene neist God. Se waarden benammen oanlutsen ta Mary en oanbidden har. Se biede har bôlekoekringen oan (collyrida, κολλυριδα - dêrom de namme fan 'e sekte) sa't oaren yn 'e heidenske tiden tsjin 'e grutte Mem Ierde oefene hiene. Kristenen lykas Epiphanius fochten tsjin dizze ketterij en besochten kristenen te helpen om te sjen dat Maria net oanbea wurde soe. (Parrinder, Jezus yn 'e Koran, s. 135)
Ut dizze skets fan de kristlike tsjerkeskiednis en harren striid om de aard fan Jezus te begripen, wurdt dúdlik wêrom't Jezus himsels oantsjut as de "Soan fan God" foar it tiidrek fan Thyatira (Iepenbiering 2,18:XNUMX). Foar dizze fraach frege om in antwurd yn it kristendom. It wie lykwols net it ienige probleem yn de tsjerke.
Lykas krekt neamd mei de Kollyridianen, wiene in protte problemen yn 'e tsjerke oangeande Marije. Binnen in pear ieuwen nei it begjin fan it kristendom hie Maria de earbiedweardige status oannommen ûnder de leken fan in Hillige Faam mei it ûnbidige foarrjocht om swier te wêzen fan Gods Soan. Dat docht bliken út de fresko's dy't fan har en Jezus fûn binne yn de Romeinske katakomben. Dat gie lykwols sa fier dat se úteinlik bekend waard as "Gods Mem". Apokryfe geskriften oer har libben kamen op en de ferearing fan har reliken bloeide op.
Hoewol't guon (wêrûnder Nestorius) skerp protestearren, kondonearre it Konsylje fan Efeze yn AD 431 de ferearing fan 'e Faam as Theotokos, de 'Mem fan God' (of mear krekter de 'Goddrager') en sanksjonearre it meitsjen fan ikoanen fan 'e Virgin en har bern. Yn datselde jier brûkte Cyrillus, aartsbiskop fan Aleksandrje, in protte fan 'e nammen foar Maria dy't leafdefol troch de heidenen oan 'e "grutte goadinne" Artemis/Diana fan Efeze jûn waarden.
Stadichoan fusearre de meast populêre skaaimerken fan 'e âlde goadinne Astarte, Cybele, Artemis, Diana en Isis yn' e nije Marian kultus. Yn dy iuw stelde de Tsjerke it Feest fan de Himelfeart yn om de dei te betinken dat se op 15 augustus nei de himel opstean. Op dizze datum waarden de âlde festivals fan Isis en Artemis fierd. Maria waard úteinlik beskôge as de foarbidder fan 'e minske foar de troan fan har Soan. Se waard de patroanhillige fan Konstantinopel en de keizerlike famylje. Har byld waard droegen oan it haad fan elke grutte optocht, en hong yn elke tsjerke en kristlik hûs. (oanhelle yn: Oster, Islam Reconsidered, s. 23: fan William James Durant, The Age of Faith: In skiednis fan 'e midsieuske beskaving - kristlik, islamityske en joadske - fan Konstantyn oant Dante, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)
It folgjende gebed fan Lucius yllustrearret de oanbidding fan 'e Mem Goadinne:
»(Jo) fiede de hiele wrâld mei jo rykdom. As leafhawwende mem beklage jo de needsaak fan 'e ellinde ... Jo nimme alle stoarmen en gefaren út it minsklik libben, stek jo rjochterhân út ... en kalmearje de grutte stoarmen fan it needlot ..." (Easke, Islam Reconsidereds. 24)
Walter Hyde kommentaar oer dit nije ferskynsel yn it kristendom as folget:
'It is dan mar natuerlik dat guon studinten har ynfloed as 'Mem fan fertriet' en 'Mem fan Horus' oerdrage oan 'e kristlike opfetting fan Marije. Want yn har seagen de Griken har treurjende Demeter op syk nei har dochter Persephone, dy't troch Pluto ferkrêfte wie. It mem-bern-motyf is te finen yn in protte bylden dy't fûn binne yn 'e ruïnes fan har hillichdommen oan 'e Seine, Ryn en Donau. De iere kristenen tochten dat se de Madonna en it bern deryn werkenne. Gjin wûnder dat it hjoed de dei noch dreech is om argeologyske fynsten dúdlik te jaan.
De bynamme "Mem fan God" kaam yn 'e fjirde iuw yn gebrûk om't it brûkt waard troch Eusebius, Athanasius, Gregorius fan Nazianzus yn Kappadocia, en oaren. Gregory sei: "Wa't net leaut dat Maria de Mem fan God is, hat gjin diel oan God." (Sitaat yn Oster, Islam Reconsidered, 24 fan: Hyde, Paganisme oan it kristendom yn it Romeinske Ryks. 54)
Dêrby moat opmurken wurde dat de akseptaasje fan Marije yn it eastlike part fan it Kristendom (it diel tichter by it gebiet dêr't Mohammed wurke) flugger ferrûn as yn it westen. Dat docht bliken út it feit dat doe't Paus Agapetus Konstantinopel yn 536 nei Kristus besocht, hy troch syn easterske tsjinhinger bestraft waard foar it ferbean fan Maria-devoasje en it pleatsen fan ikoanen fan 'e Theotokos yn westerske tsjerken. Mar stadichoan pakte de tawijing oan Marije ek yn it Westen oan. Yn AD 609 (in jier foardat Mohammed wurdt sein te hawwen syn earste fizioen), waard it Romeinske pantheon wijd oan Maria en omdoopt ta Santa Maria ad Martyres (Hillige Maria en de Martyrs). Yn datselde jier waard ien fan de âldste tsjerken, de titulêre tsjerke fan de pausen Callixtus I en Julius I, op 'e nij ynwijd oan "Santa Maria in Trastevere". Doe, oan 'e ein fan deselde ieu, yntrodusearre paus Sergius I de ierste Marianfeesten yn 'e Romeinske liturgyske kalinder. De tafel wie no dekt foar de oanbidding fan 'e Theotokos. Want de teory fan 'e Himelfeart fan Marije wie wiidferspraat, en kristenen fan East en West koene har gebeden no rjochtsje op in oare "foarbidder" neist dejinge dy't ús yn 'e Bibel neamd is (1 Timothy 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, in Advintistyske pastoar dy't in protte jierren yn Iran hat tsjinne, seit:
“De pre-kristlike Romeinske kulten ferskynden no wer yn de tsjerke ûnder 'kristlike' nammen. Diana, de faam goadinne brocht har bydrage oan de oanbidding fan 'e Faam Maria. Rome's Juno, Grikelân Hera, Kathargos Tanit, Egypte's Isis, Phoenicia's Astarte, en Babylon's Ninlil wiene allegear keninginnen fan 'e himel. Egypte spile gjin lytse rol yn dizze degradaasje fan 'e ienfâldige lear fan Jezus. De oerlibjende figueren fan Isis ferpleechkundige Horus lykje op bekende ôfbyldings fan 'e Madonna en Bern. Sa wurdt it dúdlik dat dizze ferkearde lear fan it kweade heidendom - in god dy't in goadinne ferkrêfte en in "soan fan god" ûntstie út dizze ynsestueuze feriening ... - waard oannommen yn 'e Kanaänityske kultussen fan Ugarit en Egypte, benammen yn' e Gryksk-Romeinske mytology yn 'e Mystery-religys, berikte har folsleine groei yn' e ôffallige tsjerke, en waard ferkocht as wierheid oan 'e net-kristlike wrâld." (Easter, Islam Reconsidereds. 24)
Dit punt kin net oerbeklamme wurde by it bestudearjen fan 'e ynstelling dêr't Muhammad ferskynde. It bewustwêzen fan 'e lêzer moat opheft wurde oer wat der yn it kristendom wirklik bart om te begripen wêr't de Koran oer praat. Arabië wie net ymmún foar dizze ûntjouwings yn it kristendom. It begryp fan in "trije-ienheid" fan in heitgod, in memmegoadinne, en har biologyske neiteam, in tredde soangod, wie sa wiidferspraat dat de minsken fan Mekka in Byzantynsk ikoan fan Maria en poppe Jezus tafoege oan har pantheon fan goaden, de Kaäba, sadat kristlike hannelers dy't yn Mekka swalkje, wat te oanbidden hiene neist har hûnderten oare goden. (oanhelle yn ibid., 25 fan: Payne, It Hillige Swurd, p. 4) …
In oare ûntjouwing yn it kristendom dy't in lange termyn effekt hie op 'e opkomst fan 'e islam wie it kleasterdom. Al yn de fyfde iuw krige dizze beweging in protte oanhingers. Ien fan 'e iere oprjochters fan in kleasteroarder, Pachomios, stifte alve kleasters yn Boppe-Egypte foardat er yn 346 nei Kristus stoar. Hy hie mear as 7000 folgers. Jerome meldt dat binnen in ieu 50.000 muontsen bywenne it jierlikse kongres. Allinich yn 'e regio om Oxyrhynchus yn Boppe-Egypte hinne wiene der nei skatting 10.000 muontsen en 20.000 jongfammen. Dizze sifers yllustrearje de trend dy't terrein wint yn 'e kristlike wrâld. Tûzenen gongen nei de Syryske woastyn en stiften kleasters mei it ienige doel om in libben fan kontemplaasje te libjen (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Advintistyske moslim relaasjes).
Dizze beweging wie basearre op Plato syn lear oer de skieding fan lichem en geast. It lichem, leauden se, wie mar in tydlik stadium fan it minsklik bestean, wylst de geast de wiere útdrukking fan it godlike wie en mar tydlik finzen yn it fleis. Origenes en Klemens fan Aleksandrje hienen dizze dualistyske werjefte fan 'e realiteit oannommen en propagearre, wêrtroch in protte de "sûnden" dy't ferbûn binne mei it fleis ferlitte en har weromlutsen nei ôfskieden plakken wêr't se "geastlike folsleinens" koene sykje. Dizze lear ferspraat benammen yn it eastlik kristendom, dêr't Mohammed yn kontakt komme soe mei kristenen. It stiet yn skril kontrast mei de minder filosofyske, mear praktyske útgongspunten dy't er foarhân. Dit is in ûnderwerp oanpakt troch de Koran.
In oare ûntjouwing yn it kristendom wie de merkbere fermindering fan iver by it preekjen fan it evangeelje oan 'e wrâld. Iver foar it evangeelje wie de reade tried ûnder de apostels en yn 'e iere tsjerke. Lykas lykwols maklik te sjen is út 'e punten dy't oant no ta besjoen binne, wie de tsjerke no tefreden mei it argumintearjen oer learfragen en it hierklaaien mei teologyske en filosofyske termen. Uteinlik, troch de sânde ieu, bleaunen in pear bakens fan kristlike missy oer - hoewol't de Nestorianen it evangeelje nommen hienen oant Yndia en Sina, en de Kelten al de Messias ferkundigen ûnder de Dútsers (Swartley, ed. De wrâld fan 'e islam moetsjes. 10).
Advintisten sille mingde gefoelens hawwe oer dizze ûntjouwings. Oan 'e iene kant soene alle folken oer Jezus moatte hearre ... mar soe dat echt barre troch in folk dat leart dat Gods wet ôfskaft is, dat de minske in ûnstjerlike siel hat, dat er bedrige wurdt mei de ivige hel, dat sneinen moatte wurde oanbidde, ensfh.?
In situaasje yn 'e sânde ieu dy't alle kristenen kleie, wie it gebrek oan bibeloersettings. Foar safier wittenskippers witte, waard de earste Arabyske oersetting fan 'e Bibel pas yn 837 nei Kristus foltôge, en waard doe amper reprodusearre (útsein in pear hânskriften foar gelearden). It waard pas publisearre yn 1516 AD (ibid.).
Dit lit it gebrek oan iver fan 'e kant fan kristenen sjen om it evangeelje nei de Arabieren te nimmen. De trend bliuwt oant hjoed de dei: mar ien op de tolve kristlike arbeiders wurdt nei moslimlannen stjoerd, ek al meitsje moslims in fyfde fan 'e wrâldbefolking út. De Bibel wie al oerset yn 'e talen fan minder bekende kultueren, lykas Sineesk of Syrysk. Mar net yn it Arabysk, want der wiene blykber foaroardielen tsjin de Arabieren (ibid., s. 37).
Yn alle gefallen leauwe kristlike gelearden dat noch Mohammed noch oare Arabieren fan dy tiid de kâns hiene om in bibelhânskrift yn harren memmetaal te lêzen.
Nettsjinsteande it feit dat it kristendom ûntaard wie yn in kultuer fan debat oer de filosofy fan 'e natuer fan Jezus en hoewol it de lear fan' e ûnstjerlike siel hie omearme, fersloech it de bibelske sabbat en Gods wet en propagearre ekstreme foarmen fan weromlûking út 'e wrâld, syn meast ferachtlike eigenskip wie wierskynlik syn gebrûk fan geweld om syn learen fierder te meitsjen. It is ien ding om flater te learen, mar om dat te dwaan yn 'e leafde, kristlike geast moedige Jezus syn folgelingen oan ("Leafje jo fijannen ... doch goed oan dyjingen dy't jo haatsje" Mattéus 5,44:XNUMX); mar it is in oar ding om falske lear te fersprieden, der grutsk op te wêzen en elkenien te fermoardzjen dy't it net iens is! Dochs is dat krekt wat kristenen diene doe't Mohammed ferskynde ...
Dizze ûntjouwing begûn koart nei't de Romeinske keizer Diokletianus (303-313 AD) de kristenen swier ferfolge. Binnen in generaasje fan keizer Konstantyn dy't kristen waard, gong it kristendom fan ferfolging nei in ferfolger. Doe't it Konsylje fan Nikea de lear fan Arius ketterij ferklearre, leaude Konstantyn dat om de ienheid fan it ryk te behâlden, elkenien ynsette moast foar "otterdoksy". It waard besletten dat elk leauwe yn striid mei de offisjele lear fan 'e Tsjerke net allinnich in misdriuw wie tsjin 'e Tsjerke, mar ek tsjin 'e steat.
Eusebius, de liedende tsjerkehistoarikus fan Konstantyn syn tiid, spegelet it tinken fan it mearderheidskristendom yn 'e tiid dat er Konstantyn priizget as Gods útkarde skip dat de hearskippij fan Jezus op ierde fêststelle soe. Ien skriuwer skriuwt oer Eusebius:
»Hoewol't er in man fan 'e tsjerke wie, stifte hy as propagandist en histoarikus de politike filosofy fan 'e kristlike steat. Hy basearre syn konklúzjes mear op bewiis út it Romeinske Ryk as út it Nije Testamint. Syn stânpunt is yngeand politisearre. Syn lofsang mist 'alle spyt foar de sillige ferfolging en alle profetyske eangst foar de keizerlike kontrôle fan' e Tsjerke.' It komt him noait op dat steatsbeskerming liede kin ta de religieuze tsjinstferliening fan 'e Tsjerke en de ferfolging fan dissenters foar religieuze hypokrisy, hoewol beide ferriedlik gefaren wiene maklik te ûntdekken yn syn tiid.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Advintistyske moslim relaasjes)
It kristendom hie syn geastlike suverens opoffere. It prinsipe dat Jezus leard hie - de skieding fan tsjerke en steat - wie ferhannele foar populariteit en wrâldske winst. Al yn 'e tiid fan keizer Theodosius I (379-395 n.Kr.) mochten "ketters" gjin eigendom mear sammelje of besitte; sels harren tsjerken waarden ûnteigene. Theodosius II (AD 408-450) gie in stap fierder en oardiele dat ketters dy't net leauden yn 'e Trije-ienheid of dy't learden werdoop (donatisten) fertsjinne de deastraf.
Wiidfersprate ferfolging kaam lykwols net foar oant it bewâld fan Justinianus (527-565 nei Kristus), doe't Arianen, Montanisten en Sabbatariërs allegear as fijannen fan 'e steat ferfolge waarden. De histoarikus Procopius, in tiidgenoat fan Justinianus, seit dat Justinianus "in ûnskatbere wearde fan moarden regele. Ambysjeus woe er elkenien twinge ta in kristlik leauwen; Hy ferneatige mei opsetsin eltsenien dy't net konformearde, en dochs feinste de hiele tiid frommens. Want hy seach der gjin moard yn salang't de stjerrende syn leauwe net dielde.« (ibid. Hichtepunt tafoege; oanhelle yn Procopius, De geheime histoarjes. 106)
Dit soe miskien ferklearje wêrom't God dit seach as it begjin fan 'e absolute ôffal dêr't de kristlike tsjerke skuldich oan wie. De Bibel en it ferhaal fan 'e skepping fan Lucifer, syn opstân en besykjen om syn regearing op Gods nij makke planeet te fêstigjen is bewiis dat God religieuze frijheid boppe alles wurdearret. Troch it lijen en de dea te witten dy't út 'e fal fan Lucifer, en dus fan Adam en Eva, soe komme, stipe God it prinsipe fan frijheid fan gewisse. Wy sjogge yn 'e skiednis dat God altyd syn segen weromlûkt as in autoriteit, itsij tsjerke as regearing, beslút om minsken fan dit hillige rjocht te beroven. Want dan begjint se te fjochtsjen tsjin de Allerheechste.
Werom nei diel 1: Eftergrûn nei de opkomst fan 'e Islam: De sânde ieu út in bibelsk perspektyf
Ferkoarte fan: Doug Hardt, mei freonlike tastimming fan 'e skriuwer, Wa Wat Mohammed?, TEACH Services (2016), Haadstik 4, "Histoaryske kontekst fan 'e opkomst fan' e islam"
It orizjineel is hjir te krijen yn paperback, Kindle en e-book:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Leave a Comment