'सातवीं शताब्दी ईस्वी में जब इस्लाम आश्चर्य में पड़ गया तो ईसाई दुनिया विभाजन, संघर्ष और सत्ता संघर्ष की एक श्रृंखला से गुजर रही थी जिसने पूर्व और पश्चिम को एक दूसरे के खिलाफ खड़ा कर दिया था; दोनों क्षेत्रों को गहरे तनाव और मतभेद के साथ आंतरिक रूप से संघर्ष करना पड़ा। « यह इस तरह शुरू होता है इस्लाम का ऑक्सफोर्ड इतिहास "इस्लाम और ईसाईयत" पर उनका लेख।
इस इतिहास की पुस्तक के संक्षिप्त, परिचयात्मक विवरण से एक बात स्पष्ट है: बाइबल ने वास्तव में उस दिन के चर्च के आध्यात्मिक अंधकार की भविष्यवाणी करने में एक महान काम किया था! जब मोहम्मद ने अपनी सेवकाई शुरू की, तो ईसाई दुनिया ने सुसमाचार से एकजुट होकर एक मोर्चा पेश नहीं किया था - वास्तव में, यह गहराई से विभाजित था। इस प्रकार, उस समय ईसाई धर्म के कई पर्यवेक्षकों के लिए, इस्लाम सिर्फ एक अन्य ईसाई संप्रदाय से ज्यादा कुछ नहीं था (एस्पोसिटो, एड।, इस्लाम का ऑक्सफोर्ड इतिहास, पृष्ठ 305)। यह लेख कुछ ऐसे बकाया मुद्दों पर नज़र डालता है जो इस्लाम के उदय के लिए मंच तैयार करते हैं ...
मोहम्मद के समय तक, ईसाई चर्च ने रविवार को "पवित्र दिन" के रूप में अपनाया था, अमर आत्मा के सिद्धांत की शुरुआत की, और आने वाले उद्धारकर्ता की आसन्न वापसी के उपदेश को त्याग दिया। क्योंकि उनका मानना था कि चर्च पृथ्वी पर (यानी राजनीतिक रूप से) विजय प्राप्त करेगा और इस तरह बाइबिल सहस्राब्दी को पूरा करेगा। विरोधाभासी रूप से, ये मुद्दे छठी शताब्दी तक अब गर्म विषय नहीं थे। उस दिन का प्रमुख चर्च विवाद यीशु के स्वभाव पर केंद्रित था। तो चलिए पहले इस विषय को कवर करते हैं:
स्मिर्ना काल (100-313 ईस्वी सन्) से ही कलीसिया ने धर्मनिरपेक्ष शब्दों में बाइबल की व्याख्या करने का प्रयास किया था।
"दूसरी शताब्दी के ईसाई समर्थक लेखकों का एक समूह थे जिन्होंने यहूदी और ग्रीको-रोमन आलोचकों के खिलाफ विश्वास की रक्षा करने की मांग की थी। उन्होंने कई तरह की निंदनीय अफवाहों का खंडन किया, जिनमें से कुछ ने ईसाइयों पर नरभक्षण और यौन संकीर्णता का आरोप भी लगाया। मोटे तौर पर बोलते हुए, उन्होंने ईसाई धर्म को ग्रीको-रोमन समाज के सदस्यों के लिए समझने योग्य बनाने और भगवान की ईसाई समझ, यीशु की दिव्यता और शरीर के पुनरुत्थान को परिभाषित करने की मांग की। ऐसा करने के लिए, समर्थकों ने मुख्यधारा की संस्कृति की दार्शनिक और साहित्यिक शब्दावली को बढ़ती सटीकता के साथ अपने विश्वासों को व्यक्त करने और अपने बुतपरस्त समकालीनों की बौद्धिक संवेदनाओं को अपील करने के लिए अपनाया। (फ्रेडरिक्सन, ईसाई धर्म, एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
परिणामस्वरूप, कलीसिया में बाइबल की प्रमुख भूमिका धीरे-धीरे कम होती गई, जिससे कि तीसरी शताब्दी तक आम लोगों को बाइबल की व्याख्या करनी पड़ी। इसने धर्मशास्त्रियों को बाइबल पर उनकी टिप्पणियों के साथ ऑरिजन के रूप में प्रसिद्ध किया (ibid.)। इस विकास ने "कुलीन" धर्मशास्त्रियों को अधिक प्रभाव दिया, क्योंकि वे अधिक वाक्पटुता से लिख सकते थे और जनता को बेहतर ढंग से संबोधित करने के लिए अपनी यूनानी दार्शनिक भाषा का उपयोग कर सकते थे। पॉल ने पहले ही कहा था: »ज्ञान फूलता है; परन्तु प्रेम निर्मित करता है।« (1 कुरिन्थियों 8,1:84 लूथर XNUMX) इस ज्ञान के साथ, कलीसिया में प्रेम स्पष्ट रूप से और आगे और नीचे की ओर चला गया और "फूला" ऊपर की ओर बढ़ता रहा। इसने सिद्धांत में सभी प्रकार के विद्वानों को जन्म दिया।
मोहम्मद और कुरान के बयानों को बेहतर ढंग से वर्गीकृत करने के लिए, यह उन विवादों को जानने में मदद करता है जो उनके समय में ईसाई चर्च में शरारत तक थे। इसलिए, यह लेख ओरिएंटल चर्च के विभिन्न मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसकी सीट कॉन्स्टेंटिनोपल में थी। क्योंकि चर्च के इस हिस्से का प्रभाव विशेष रूप से अरब प्रायद्वीप पर मोहम्मद के समय और उसके बाद आने वाली इस्लामी पीढ़ियों में ध्यान देने योग्य था।
स्मिर्ना काल (100-313 ईस्वी सन्) से ही कलीसिया ने धर्मनिरपेक्ष शब्दों में बाइबल की व्याख्या करने का प्रयास किया था।
"दूसरी शताब्दी के ईसाई समर्थक लेखकों का एक समूह थे जिन्होंने यहूदी और ग्रीको-रोमन आलोचकों के खिलाफ विश्वास की रक्षा करने की मांग की थी। उन्होंने कई तरह की निंदनीय अफवाहों का खंडन किया, जिनमें से कुछ ने ईसाइयों पर नरभक्षण और यौन संकीर्णता का आरोप भी लगाया। मोटे तौर पर बोलते हुए, उन्होंने ईसाई धर्म को ग्रीको-रोमन समाज के सदस्यों के लिए समझने योग्य बनाने और भगवान की ईसाई समझ, यीशु की दिव्यता और शरीर के पुनरुत्थान को परिभाषित करने की मांग की। ऐसा करने के लिए, समर्थकों ने मुख्यधारा की संस्कृति की दार्शनिक और साहित्यिक शब्दावली को बढ़ती सटीकता के साथ अपने विश्वासों को व्यक्त करने और अपने बुतपरस्त समकालीनों की बौद्धिक संवेदनाओं को अपील करने के लिए अपनाया। (फ्रेडरिक्सन, ईसाई धर्म, एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
परिणामस्वरूप, कलीसिया में बाइबल की प्रमुख भूमिका धीरे-धीरे कम होती गई, जिससे कि तीसरी शताब्दी तक आम लोगों को बाइबल की व्याख्या करनी पड़ी। इसने धर्मशास्त्रियों को बाइबल पर उनकी टिप्पणियों के साथ ऑरिजन के रूप में प्रसिद्ध किया (ibid.)। इस विकास ने "कुलीन" धर्मशास्त्रियों को अधिक प्रभाव दिया, क्योंकि वे अधिक वाक्पटुता से लिख सकते थे और जनता को बेहतर ढंग से संबोधित करने के लिए अपनी यूनानी दार्शनिक भाषा का उपयोग कर सकते थे। पॉल ने पहले ही कहा था: »ज्ञान फूलता है; परन्तु प्रेम निर्मित करता है।« (1 कुरिन्थियों 8,1:84 लूथर XNUMX) इस ज्ञान के साथ, कलीसिया में प्रेम स्पष्ट रूप से और आगे और नीचे की ओर चला गया और "फूला" ऊपर की ओर बढ़ता रहा। इसने सिद्धांत में सभी प्रकार के विद्वानों को जन्म दिया।
मोहम्मद और कुरान के बयानों को बेहतर ढंग से वर्गीकृत करने के लिए, यह उन विवादों को जानने में मदद करता है जो उनके समय में ईसाई चर्च में शरारत तक थे। इसलिए, यह लेख ओरिएंटल चर्च के विभिन्न मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसकी सीट कॉन्स्टेंटिनोपल में थी। क्योंकि चर्च के इस हिस्से का प्रभाव विशेष रूप से अरब प्रायद्वीप पर मोहम्मद के समय और उसके बाद आने वाली इस्लामी पीढ़ियों में ध्यान देने योग्य था।
एक और स्थिति यह थी कि यीशु केवल मनुष्य थे और उनका गर्भाधान एक चमत्कार था। हालाँकि, पवित्र आत्मा की असीम मात्रा, जिसके द्वारा वह दिव्य ज्ञान और शक्ति से भर गया था, ने उसे परमेश्वर का पुत्र बना दिया। इसने बाद में यह शिक्षा दी कि यीशु का जन्म परमेश्वर के पुत्र के रूप में नहीं हुआ था, बल्कि यह कि परमेश्वर ने केवल बाद में उसके जीवन के दौरान एक पुत्र के रूप में उसे "अपनाया"। यह विश्वास आज भी कई आधुनिक एकतावादियों के बीच जीवित है।
एक अन्य दृष्टिकोण ने कुछ चर्च फादरों के 'अधीनतावाद' को बताया कि [यीशु दिव्य था लेकिन पिता के अधीन था]। इसके विपरीत, उसने तर्क दिया कि पिता और पुत्र एक ही विषय के लिए दो अलग-अलग पदनाम थे, एक भगवान के लिए जिसे पूर्व युग में पिता कहा जाता था, लेकिन मनुष्य के रूप में पुत्र।' (राजशाहीवाद, एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
200 ईस्वी के आसपास, स्मिर्ना के नोएथ ने इस सिद्धांत का प्रचार करना शुरू किया। जब प्राक्सीस ने इन विचारों को रोम में लाया, टर्टुलियन ने कहा: 'वह भविष्यवाणी को दूर करता है और विधर्म का आयात करता है; वह दिलासा देने वाले को उड़ा देता है और पिता को सूली पर चढ़ा देता है।" (परिंदर, कुरान में यीशु, पृष्ठ 134; ग्वाटकिन भी देखें, प्रारंभिक ईसाई लेखकों से चयन, पृ. 129)
लोगो, शब्द या ईश्वर के "पुत्र" पर बहुत से रूढ़िवादी ईसाई शिक्षण इस पाषंड का मुकाबला करने के लिए इकट्ठे हुए हैं। हालाँकि, पर्यायवाची राजशाहीवाद ने स्वतंत्र, व्यक्तिगत अस्तित्व के लिए इस्तीफा दे दिया लोगो और दावा किया कि केवल एक ही देवता है: परमेश्वर पिता। यह एक अत्यंत एकेश्वरवादी दृष्टिकोण था।
Nicaea की परिषद के बाद भी, मसीह संबंधी विवाद नहीं रुके। सम्राट कॉन्सटेंटाइन का झुकाव स्वयं एरियनवाद की ओर था और उनका पुत्र भी एक मुखर एरियन था। 381 ई. में, अगली सार्वभौम परिषद में, चर्च ने कैथोलिक ईसाई धर्म (पश्चिम के) को साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बना दिया और ओरिएंट के एरियनवाद के साथ खातों का निपटारा किया। एरियस अलेक्जेंड्रिया, मिस्र में एक पुजारी था - पूर्वी चर्च के केंद्रों में से एक (फ्रेडरिक्सन, "ईसाई धर्म," एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)। चूंकि उस समय पश्चिमी चर्च शक्ति में वृद्धि का अनुभव कर रहा था, इस निर्णय के कारण पूर्वी चर्च से राजनीतिक हमले हुए, जिसका यीशु के शिक्षण पर अगले विवाद पर गहरा प्रभाव पड़ा।
बदले में, यह समूह मध्य पूर्व में विशेष रूप से रॉयल्टी के बीच लोकप्रिय था। उसने सिखाया कि यीशु सच्चे ईश्वर और सच्चे इंसान दोनों थे। दोनों अलग नहीं थे। उनके भीतर के मानव को सूली पर चढ़ा दिया गया और मौत के घाट उतार दिया गया, लेकिन उनके भीतर के परमात्मा को कुछ नहीं हुआ। उन्होंने यह भी सिखाया कि मरियम ने यीशु के दिव्य और मानवीय स्वभाव दोनों को जन्म दिया।
अगली ईसाई बहस इफिसुस की परिषद में 431 ईस्वी में हुई थी। अलेक्जेंड्रिया के कुलपति सिरिल के नेतृत्व में, कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, नेस्टोरियस द्वारा चरम क्राइस्टोलॉजी को पाषंड के रूप में निंदा की गई थी। नेस्टोरियस ने सिखाया कि मनुष्य यीशु ईश्वरीय वचन से अलग एक स्वतंत्र व्यक्ति है, यही कारण है कि किसी को यीशु की मां मैरी को "ईश्वर की माता" (जीआर। थियोटोकोस, θεοτοκος या थियोटोकोस) कहने का कोई अधिकार नहीं है। यह कहना मुश्किल है कि नेस्टोरियस ने वास्तव में क्या सिखाया। क्योंकि आमतौर पर यह माना जाता है कि अलेक्जेंड्रिया के पितामह के रूप में सिरिल अपने प्रतिद्वंद्वी को कॉन्स्टेंटिनोपल के सिंहासन पर बिठाना चाहते थे। इसलिए, अपने प्रतिद्वंद्वी को दोषी ठहराने का उनका फैसला शायद उतना ही राजनीति से प्रेरित था जितना कि यह धार्मिक रूप से प्रेरित था।
वास्तव में नेस्टरियस ने जो सिखाया वह शायद एक समृद्ध इकाई का अधिक था। यूनानी शब्द प्रोसोपोन (προσωπον) का अर्थ है किसी व्यक्ति का बाहरी रूप से समान प्रतिनिधित्व या प्रकटीकरण, जिसमें अतिरिक्त उपकरण शामिल हैं। एक उदाहरण: एक चित्रकार का ब्रश उसका अपना होता है prosopon. अतः परमेश्वर के पुत्र ने स्वयं को प्रकट करने के लिए अपनी मानवता का उपयोग किया, और इसलिए मानवता उसकी कुछ थी prosopon संबंधित। इस तरह यह एक अविभाजित एकल रहस्योद्घाटन था (केली, "नेस्टोरियस", एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)।
हालाँकि, नेस्टोरियनवाद, जैसा कि उस समय इसके विरोधियों और अंततः इसके समर्थकों द्वारा समझा गया था, ने जोर देकर कहा कि यीशु का मानव स्वभाव बिल्कुल मानवीय था। इसलिए यह माना जाता था कि इससे उन्हें दो व्यक्ति, एक मानव और एक दैवीय बना दिया जाएगा। जबकि उस समय के रूढ़िवादी ("सच्चे") ईसाई धर्म के विचार में आया कि यीशु के रहस्यमय ढंग से दो स्वभाव थे, एक ईश्वरीय और एक मानव, एक व्यक्ति में (जीआर। हाइपोस्टैसिस, υποστασις) संयुक्त, नेस्टोरियनवाद ने दोनों की स्वतंत्रता पर जोर दिया। वह कह रहा था, तब, कि वास्तव में दो व्यक्ति या हाइपोस्टेसिस एक नैतिक एकता से शिथिल रूप से जुड़े हुए हैं। इस प्रकार, नेस्टोरियनवाद के अनुसार, अवतार में दिव्य शब्द एक पूर्ण, स्वतंत्र रूप से विद्यमान मानव के साथ विलीन हो गया।
एक रूढ़िवादी दृष्टिकोण से, नेस्टोरियनवाद इस प्रकार वास्तविक अवतार से इनकार करता है और यीशु को एक ईश्वर-निर्मित मानव के बजाय एक ईश्वर-प्रेरित मानव के रूप में प्रस्तुत करता है (ibid.)। यह दृश्य मेल्काइट के दृष्टिकोण के समान था, सिवाय इसके कि मरियम, यीशु के दिव्य तत्व, ने जन्म नहीं दिया (आसी, अन्य धर्मों की मुस्लिम समझ, पृ. 121).
हालाँकि, इस समस्या के लिए सिरिल का समाधान "वचन के लिए एकल प्रकृति था जो मांस बना था।" इससे यीशु के स्वभाव के बारे में अगला तर्क सामने आया।
यह सिद्धांत दावा करता है कि यीशु मसीह की प्रकृति पूरी तरह से दिव्य थी और मानव नहीं थी, भले ही उन्होंने एक सांसारिक और मानव शरीर धारण किया जो पैदा होता है, रहता है और मर जाता है। इस प्रकार, मोनोफिसाइट सिद्धांत यह मानता है कि यीशु मसीह के व्यक्ति में केवल एक दिव्य प्रकृति थी, न कि दो प्रकृति, दिव्य और मानव।
रोम के पोप लियो ने इस शिक्षा के खिलाफ विरोध का नेतृत्व किया, जिसकी परिणति 451 ईस्वी में चाल्सीडन की परिषद में हुई। "चाल्सीडॉन ने यह आदेश पारित किया कि यीशु को 'दो स्वभावों से रहित, अपरिवर्तित, अविभाजित और अविभाजित' के साथ सम्मानित किया जाना चाहिए। यह सूत्रीकरण आंशिक रूप से नेस्टोरियन सिद्धांत के खिलाफ चला गया कि यीशु के दो स्वभाव अलग-अलग बने रहे और वास्तव में दो व्यक्ति थे। लेकिन यह यूटिचेस की धार्मिक रूप से सरलीकृत स्थिति के खिलाफ भी निर्देशित किया गया था, एक भिक्षु जिसे 448 ईस्वी सन् में यह सिखाने के लिए निंदा की गई थी कि अवतार के बाद यीशु का केवल एक ही स्वभाव था और इसलिए उसकी मानवता अन्य पुरुषों की तरह समान गुणवत्ता की नहीं थी। « ("मोनोफिसाइट" «, एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
अगले 250 वर्षों के लिए, बीजान्टिन सम्राटों और पितृपुरुषों ने मोनोफिसाइट्स पर जीत हासिल करने की सख्त कोशिश की; लेकिन सभी प्रयास विफल रहे। चाल्सीडॉन के दो-प्रकृति सिद्धांत को आज भी विभिन्न चर्चों, अर्थात् अर्मेनियाई अपोस्टोलिक और कॉप्टिक चर्चों, मिस्र के कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च, इथियोपियाई रूढ़िवादी चर्च और एंटिओक के सिरिएक ऑर्थोडॉक्स चर्च (सिरियक जेकोबाइट चर्च के) द्वारा खारिज कर दिया गया है। (फ्रेडरिक्सन, "ईसाई धर्म", एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
ये ऐसे ईसाई थे जो जैकब बारादेई के उत्तराधिकारी थे और मुख्य रूप से मिस्र में रहते थे। जेकोबाइट्स ने मोनोफ़िज़िटिज़्म का विस्तार यह घोषित करके किया कि यीशु स्वयं ईश्वर थे। उनकी मान्यता के अनुसार, भगवान स्वयं को क्रूस पर चढ़ाया गया था और पूरे ब्रह्मांड को अपने देखभाल करने वाले और पालने वाले को तीन दिनों तक त्यागना पड़ा जब यीशु कब्र में लेटा था। तब भगवान उठे और अपने स्थान पर लौट गए। इस प्रकार ईश्वर सृजित हुआ और सृजित सनातन हो गया। उनका विश्वास था कि ईश्वर मरियम के गर्भ में आया था और वह उसके साथ गर्भवती थी। (आसी, अन्य धर्मों की मुस्लिम समझ, पृ. 121)
चौथी सदी के इस अरबी पंथ का मानना था कि ईसा और उनकी मां ईश्वर के अलावा दो देवता हैं। वे विशेष रूप से मैरी के प्रति आकर्षित थे और उन्हें प्यार करते थे। उन्होंने उसे ब्रेड केक के छल्ले भेंट किए (कोलरिडा, κολλυριδα – इसलिए संप्रदाय का नाम) जैसा कि अन्य लोगों ने बुतपरस्त समय में महान धरती माता के प्रति अभ्यास किया था। एपिफेनिसियस जैसे ईसाई इस विधर्म के खिलाफ लड़े और ईसाइयों को यह देखने में मदद करने की कोशिश की कि मैरी की पूजा नहीं की जानी चाहिए। (परिंदर, कुरान में यीशु, पृ.135)
मसीही कलीसिया के इतिहास की इस रूपरेखा और यीशु के स्वभाव को समझने के उनके संघर्ष से, यह स्पष्ट हो जाता है कि क्यों यीशु ने स्वयं को थुआतीरा के युग के लिए "परमेश्वर का पुत्र" कहा (प्रकाशितवाक्य 2,18:XNUMX)। इस प्रश्न के लिए ईसाई धर्म में उत्तर मांगा गया। हालाँकि, यह चर्च में एकमात्र समस्या नहीं थी।
जैसा कि अभी कॉल्लीरिडियन्स के साथ उल्लेख किया गया है, मैरी के संबंध में चर्च में कई समस्याएं पैदा हो रही थीं। ईसाई धर्म की शुरुआत से कुछ शताब्दियों के भीतर, मैरी ने भगवान के बेटे के साथ गर्भवती होने के अविश्वसनीय विशेषाधिकार के साथ एक पवित्र वर्जिन की आम जनता के बीच आदरणीय स्थिति ग्रहण की थी। यह रोमन भगदड़ों में उसके और यीशु के पाए गए भित्तिचित्रों द्वारा दिखाया गया है। हालाँकि, यह इतना आगे बढ़ गया कि वह अंततः "भगवान की माँ" के रूप में जानी जाने लगी। उसके जीवन के बारे में अपोक्रिफ़ल लेखन सामने आया और उसके अवशेषों की पूजा फली-फूली।
हालांकि कुछ (नेस्टरियस सहित) ने तीव्र विरोध किया, 431 ईस्वी में इफिसुस की परिषद ने वर्जिन की वंदना को 'ईश्वर की माता' (या अधिक सटीक रूप से 'गॉड-बियरर') के रूप में स्वीकार किया और प्रतीक के निर्माण को मंजूरी दी। वर्जिन और उसका बच्चा। उसी वर्ष, अलेक्जेंड्रिया के आर्कबिशप सिरिल ने मैरी के लिए कई नामों का इस्तेमाल किया, जो मूर्तिपूजकों द्वारा प्यार से "महान देवी" आर्टेमिस/इफिसस की डायना को दिए गए थे।
धीरे-धीरे, प्राचीन देवी एस्टार्ट, साइबेले, आर्टेमिस, डायना और आइसिस की सबसे लोकप्रिय विशेषताएं नए मैरियन पंथ में विलीन हो गईं। उस शताब्दी में चर्च ने 15 अगस्त को स्वर्ग में चढ़ने के दिन को मनाने के लिए पर्व की स्थापना की। इस तिथि को आइसिस और आर्टेमिस के प्राचीन त्योहार मनाए जाते थे। मरियम को अंततः उसके बेटे के सिंहासन से पहले मनुष्य का मध्यस्थ माना गया। वह कांस्टेंटिनोपल और शाही परिवार की संरक्षक संत बन गईं। उसकी छवि को हर बड़े जुलूस के शीर्ष पर ले जाया जाता था, और हर चर्च और ईसाई घर में लटका दिया जाता था। (उद्धृत: ओस्टर, इस्लाम पर पुनर्विचार, पी. 23: विलियम जेम्स ड्यूरेंट से, आस्था का युग: मध्ययुगीन सभ्यता का इतिहास - ईसाई, इस्लामी और यहूदी - कॉन्सटेंटाइन से दांते तक, सीई 325-1300, न्यूयॉर्क: साइमन शूस्टर, 1950)
लुसियस की निम्नलिखित प्रार्थना देवी माँ की पूजा को दर्शाती है:
»(आप) पूरी दुनिया को अपने धन से खिलाएं। एक प्यार करने वाली माँ के रूप में, आप दुखी लोगों की ज़रूरतों के लिए विलाप करती हैं ... आप मानव जीवन से सभी तूफानों और खतरों को दूर करती हैं, अपना दाहिना हाथ फैलाती हैं ... और भाग्य के महान तूफानों को शांत करती हैं ..." (ईस्टर, इस्लाम पर पुनर्विचार, पृ. 24)
ईसाईजगत में इस नई घटना पर वाल्टर हाइड की टिप्पणी इस प्रकार है:
'यह केवल स्वाभाविक है, कि कुछ छात्र मैरी के ईसाई गर्भाधान के लिए 'दुःख की माँ' और 'होरस की माँ' के रूप में अपने प्रभाव को स्थानांतरित करेंगे। उसके लिए यूनानियों ने अपने दुःखी डेमेटर को अपनी बेटी पर्सेफोन की तलाश में देखा, जिसका प्लूटो ने बलात्कार किया था। सीन, राइन और डेन्यूब पर उनके मंदिरों के खंडहरों में पाई जाने वाली कई प्रतिमाओं में माँ-बच्चे की आकृति पाई जा सकती है। शुरुआती ईसाइयों ने सोचा कि वे मैडोना और उसमें मौजूद बच्चे को पहचानते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि पुरातात्विक खोजों को स्पष्ट रूप से निर्दिष्ट करना आज भी कठिन है।
"ईश्वर की माता" विशेषण चौथी शताब्दी में उपयोग में आया क्योंकि इसका उपयोग कप्पडोसिया में यूसेबियस, अथानासियस, नाजियानज़स के ग्रेगरी और अन्य लोगों द्वारा किया गया था। ग्रेगोरी ने कहा, "जो कोई यह नहीं मानता कि मैरी ईश्वर की माँ है, उसका ईश्वर में कोई हिस्सा नहीं है।" (ओस्टर में उद्धरण, इस्लाम पर पुनर्विचार, 24 से: हाइड, रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म के लिए बुतपरस्ती, पृ. 54)
यह बताया जाना चाहिए कि ईसाईजगत के पूर्वी हिस्से में मरियम की स्वीकृति (वह हिस्सा जहां मोहम्मद ने काम किया था) पश्चिम की तुलना में तेजी से आगे बढ़ा। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि जब पोप अगापेटस ने 536 ईस्वी में कॉन्स्टेंटिनोपल का दौरा किया, तो उन्हें अपने पूर्वी समकक्ष द्वारा मैरियन भक्ति को मना करने और पश्चिमी चर्चों में थियोटोकोस के प्रतीक रखने के लिए फटकार लगाई गई थी। लेकिन धीरे-धीरे मैरी के प्रति समर्पण ने पश्चिम में भी जोर पकड़ा। 609 ई. में (मुहम्मद के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने अपनी पहली दृष्टि देखी थी) से एक साल पहले, रोमन देवताओं का मंदिर मैरी को समर्पित किया गया था और इसका नाम बदलकर सांता मारिया विज्ञापन शहीद (पवित्र मैरी और शहीद) कर दिया गया था। उसी वर्ष, सबसे पुराने चर्चों में से एक, पोप कैलिक्सटस I और जूलियस I के टाइटुलर चर्च को "ट्रास्टीवर में सांता मारिया" के लिए फिर से समर्पित किया गया था। फिर, उसी शताब्दी के अंत में, पोप सर्जियस I ने रोमन लिटर्जिकल कैलेंडर में जल्द से जल्द मैरियन दावतों की शुरुआत की। अब थियोटोकोस की पूजा के लिए मेज रखी गई थी। मैरी की मान्यता के सिद्धांत के लिए व्यापक था, और पूर्व और पश्चिम के ईसाई अब बाइबिल में हमारे नाम के अलावा एक और "मध्यस्थ" के लिए अपनी प्रार्थनाओं को निर्देशित कर सकते हैं (1 तीमुथियुस 2,5:XNUMX)।
डॉ. केनेथ ओस्टर, एक ऍडवेंटिस्ट पास्टर, जिन्होंने कई वर्षों तक ईरान में सेवकाई की है, कहते हैं:
"पूर्व-ईसाई रोमन पंथ अब 'ईसाई' नामों के तहत चर्च में फिर से प्रकट हुए। कुंवारी देवी डायना ने वर्जिन मैरी की पूजा में अपना योगदान दिया। रोम का जूनो, यूनान का हेरा, कथारगोस तनित, मिस्र का आइसिस, फोनीशिया का एस्टार्ट, और बेबीलोन का निनिल सभी स्वर्ग की रानियाँ थीं। मिस्र ने यीशु की सरल शिक्षाओं के इस पतन में कोई छोटी भूमिका नहीं निभाई। आइसिस नर्सिंग होरस की जीवित मूर्तियाँ मैडोना और बाल के परिचित चित्रणों से मिलती जुलती हैं। इस प्रकार यह स्पष्ट हो जाता है कि शातिर बुतपरस्ती का यह गलत सिद्धांत - एक देवता ने एक देवी का बलात्कार किया और एक "ईश्वर का पुत्र" इस अनाचार संघ से उभरा ... - ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं में विशेष रूप से उगारिट और मिस्र के कनानी पंथों में अपनाया गया था रहस्य धर्मों में, धर्मत्यागी चर्च में अपनी पूर्ण वृद्धि तक पहुँच गया, और गैर-ईसाई दुनिया को सत्य के रूप में बेच दिया गया।" (ईस्टर, इस्लाम पर पुनर्विचार, पृ. 24)
जिस सेटिंग के खिलाफ मुहम्मद दिखाई दिए, उसका अध्ययन करते समय इस बिंदु पर अधिक जोर नहीं दिया जा सकता है। कुरान किस बारे में बात कर रहा है, यह समझने के लिए पाठक की जागरूकता को ईसाई धर्म में वास्तव में क्या चल रहा था, इसके प्रति जागरूक होना चाहिए। अरब ईसाई धर्म में इन विकासों के प्रति प्रतिरक्षित नहीं था। एक पिता देवता, एक मातृदेवी, और उसके जैविक वंश, एक तीसरे पुत्र देवता की "त्रिमूर्ति" की धारणा इतनी व्यापक थी कि मक्का के लोगों ने मैरी और बेबी जीसस के एक बीजान्टिन आइकन को अपने देवताओं के पैन्थियोन में जोड़ दिया। काबा, ताकि मक्का में घूमने वाले ईसाई व्यापारियों के पास अपने सैकड़ों अन्य देवताओं के साथ पूजा करने के लिए कुछ हो। (ibid में उद्धृत।, 25 से: पायने, पवित्र तलवार, पृष्ठ 4) ...
ईसाई धर्म में एक और विकास जिसका इस्लाम के उदय पर दीर्घकालिक प्रभाव पड़ा, वह मठवाद था। पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत में, इस आंदोलन ने कई अनुयायियों को प्राप्त किया। एक मठवासी क्रम के शुरुआती संस्थापकों में से एक, पचोमियोस ने 346 ईस्वी में अपनी मृत्यु से पहले ऊपरी मिस्र में ग्यारह मठों की स्थापना की थी। उनके 7000 से ज्यादा फॉलोअर्स थे। जेरोम रिपोर्ट करता है कि एक सदी के भीतर 50.000 भिक्षुओं ने वार्षिक कांग्रेस में भाग लिया। अकेले ऊपरी मिस्र में ऑक्सीरहिन्चस के आसपास के क्षेत्र में अनुमानित 10.000 भिक्षु और 20.000 कुंवारी थीं। ये संख्या उस प्रवृत्ति को दर्शाती हैं जो ईसाई दुनिया में जोर पकड़ रही थी। हजारों सीरियाई रेगिस्तान में गए और चिंतन का जीवन जीने के एकमात्र उद्देश्य के साथ मठों की स्थापना की। एडवेंटिस्ट मुस्लिम संबंध).
यह आंदोलन प्लेटो की शरीर और मन को अलग करने की शिक्षा पर आधारित था। उनका मानना था कि शरीर, मानव अस्तित्व का केवल एक अस्थायी चरण था, जबकि आत्मा परमात्मा की सच्ची अभिव्यक्ति थी और केवल अस्थायी रूप से मांस में कैद थी। अलेक्जेंड्रिया के ओरिजन और क्लेमेंट ने वास्तविकता के इस द्वैतवादी दृष्टिकोण को अपनाया और प्रचारित किया, जिससे कई लोगों ने मांस से जुड़े "पापों" को त्याग दिया और एकांत स्थानों पर पीछे हट गए जहां वे "आध्यात्मिक पूर्णता" की तलाश कर सकते थे। यह शिक्षा विशेष रूप से पूर्वी ईसाई धर्म में फैली, जहां मोहम्मद ईसाइयों के संपर्क में आए। यह उनके द्वारा प्रतिपादित कम दार्शनिक, अधिक व्यावहारिक सिद्धांतों के बिल्कुल विपरीत है। यह कुरान द्वारा संबोधित एक विषय है।
ईसाईजगत में एक और विकास दुनिया को सुसमाचार का प्रचार करने के उत्साह में ध्यान देने योग्य कमी थी। प्रेरितों और आरंभिक कलीसिया में सुसमाचार के लिए उत्साह सामान्य सूत्र था। हालाँकि, जैसा कि अब तक विचार किए गए बिंदुओं से आसानी से देखा जा सकता है, चर्च अब सैद्धांतिक प्रश्नों के बारे में बहस करने और धार्मिक और दार्शनिक शब्दों के बाल-विभाजन करने से संतुष्ट था। अंत में, सातवीं शताब्दी तक, ईसाई मिशन के कुछ बीकन बने रहे - हालांकि नेस्टोरियन ने सुसमाचार को भारत और चीन तक ले लिया था, और सेल्ट्स पहले से ही जर्मनों के बीच मसीहा की घोषणा कर रहे थे (स्वार्टली, संस्करण। इस्लाम की दुनिया का सामना, पृ. 10).
इन घटनाओं के बारे में एडवेंटिस्टों की मिश्रित भावनाएँ होंगी। एक ओर, सभी राष्ट्रों को यीशु के बारे में सुनना चाहिए ... लेकिन क्या यह वास्तव में ऐसे लोगों के माध्यम से होना चाहिए जो यह सिखाते हैं कि भगवान का कानून समाप्त कर दिया गया है, कि मनुष्य के पास एक अमर आत्मा है, कि उसे अनन्त नरक का खतरा है, कि रविवार होना चाहिए पूजा आदि?
सातवीं शताब्दी में एक स्थिति जिसके कारण सभी ईसाई विलाप करते थे, बाइबल अनुवादों की कमी थी। जहां तक विद्वानों को पता है, बाइबिल का पहला अरबी अनुवाद 837 ईस्वी तक पूरा नहीं हुआ था, और तब इसे शायद ही पुन: प्रस्तुत किया गया था (विद्वानों के लिए कुछ पांडुलिपियों को छोड़कर)। यह 1516 ई. तक प्रकाशित नहीं हुआ था (ibid.)।
यह सुसमाचार को अरबों तक ले जाने के लिए ईसाइयों की ओर से उत्साह की कमी को दर्शाता है। प्रवृत्ति आज भी जारी है: बारह ईसाई श्रमिकों में से केवल एक को मुस्लिम देशों में भेजा जाता है, भले ही मुसलमान दुनिया की आबादी का पांचवां हिस्सा बनाते हैं। बाइबिल का पहले से ही चीनी या सिरिएक जैसी कम ज्ञात संस्कृतियों की भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका था। लेकिन अरबी में नहीं, क्योंकि जाहिर तौर पर अरबों के खिलाफ पूर्वाग्रह थे (ibid., पृ. 37)।
किसी भी मामले में, ईसाई विद्वानों का मानना है कि न तो मोहम्मद और न ही उस समय के अन्य अरबों को अपनी मूल भाषा में बाइबल पांडुलिपि पढ़ने का अवसर मिला था।
इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म यीशु की प्रकृति के दर्शन के बारे में बहस की संस्कृति में पतित हो गया था और यद्यपि इसने अमर आत्मा के सिद्धांत को अपनाया था, इसने बाइबिल के सब्त और भगवान के कानून को खारिज कर दिया और दुनिया से वापसी के चरम रूपों का प्रचार किया। उनका सबसे घृणित गुण शायद उनकी शिक्षाओं को आगे बढ़ाने के लिए हिंसा का उपयोग करना था। त्रुटि सिखाना एक बात है, लेकिन प्रेमपूर्ण, ईसाई भावना में ऐसा करने के लिए यीशु ने अपने अनुयायियों से आग्रह किया ("अपने शत्रुओं से प्रेम करो ... उनका भला करो जो तुमसे घृणा करते हैं" मत्ती 5,44:XNUMX); लेकिन झूठी शिक्षाओं को फैलाना, उस पर गर्व करना और उससे सहमत न होने वाले को मार डालना दूसरी बात है! फिर भी जब मोहम्मद प्रकट हुए तो ईसाई वही कर रहे थे...
यह विकास रोमन सम्राट डायोक्लेटियन (303-313 ई.) द्वारा ईसाइयों को गंभीर रूप से सताए जाने के तुरंत बाद शुरू हुआ। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के ईसाई बनने की एक पीढ़ी के भीतर, ईसाई धर्म सताए जाने से उत्पीड़क बन गया। जब Nicaea की परिषद ने एरियस के सिद्धांत को विधर्मी घोषित किया, तो कॉन्स्टेंटाइन का मानना था कि साम्राज्य की एकता को बनाए रखने के लिए, सभी को "रूढ़िवाद" के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए। यह निर्णय लिया गया कि चर्च की आधिकारिक शिक्षाओं के विपरीत कोई भी विश्वास न केवल चर्च के खिलाफ बल्कि राज्य के खिलाफ भी अपराध है।
कॉन्स्टैंटिन के समय के अग्रणी चर्च इतिहासकार यूसेबियस, उस समय बहुसंख्यक ईसाई धर्म की सोच को प्रतिबिंबित करते हैं जब वह कॉन्स्टैंटिन को भगवान के चुने हुए पोत के रूप में प्रशंसा करता है जो पृथ्वी पर यीशु के शासन को स्थापित करेगा। यूसेबियस के बारे में एक लेखक लिखता है:
»यद्यपि वह चर्च के व्यक्ति थे, एक प्रचारक और इतिहासकार के रूप में उन्होंने ईसाई राज्य के राजनीतिक दर्शन की स्थापना की। उसने अपने निष्कर्षों को नए नियम की तुलना में रोमन साम्राज्य के प्रमाणों पर अधिक आधारित किया। उनका दृष्टिकोण पूरी तरह से राजनीतिक है। उनकी स्तुति के भजन में 'धन्य उत्पीड़न के लिए सभी खेद और चर्च के शाही नियंत्रण के सभी भविष्यसूचक भय' का अभाव है। यह उनके लिए कभी नहीं होता है कि सरकारी संरक्षण चर्च की धार्मिक अधीनता और धार्मिक पाखंड के लिए असंतुष्टों के उत्पीड़न का कारण बन सकता है, हालांकि दोनों विश्वासघाती हैं उनके समय में खतरों को खोजना आसान था। एडवेंटिस्ट मुस्लिम संबंध)
ईसाई धर्म ने अपनी आध्यात्मिक शुद्धता का त्याग कर दिया था। यीशु ने जो सिद्धांत सिखाया था - चर्च और राज्य को अलग करना - लोकप्रियता और सांसारिक लाभ के लिए व्यापार किया गया था। पहले से ही सम्राट थियोडोसियस I (379-395 ईस्वी) के समय में "विधर्मी" को अब संपत्ति इकट्ठा करने या रखने की अनुमति नहीं थी; यहाँ तक कि उनके चर्चों को भी ज़ब्त कर लिया गया। थियोडोसियस II (ई. 408-450) ने एक कदम आगे बढ़ते हुए कहा कि विधर्मी जो ट्रिनिटी में विश्वास नहीं करते थे या जिन्होंने पुनर्बपतिस्मा (डोनटिस्ट) सिखाया था, वे मृत्युदंड के पात्र थे।
हालांकि, जस्टिनियन (527-565 ईस्वी) के शासनकाल तक व्यापक उत्पीड़न नहीं हुआ, जब एरियन, मोंटानिस्ट और सबबेटेरियन सभी को राज्य के दुश्मनों के रूप में सताया गया था। जस्टिनियन के समकालीन इतिहासकार प्रोकोपियस का कहना है कि जस्टिनियन ने "हत्याओं की एक अमूल्य संख्या की व्यवस्था की। महत्वाकांक्षी, वह हर किसी को एक ईसाई पंथ के लिए मजबूर करना चाहता था; उसने जानबूझकर किसी को भी नष्ट कर दिया, जो अनुरूप नहीं था, और फिर भी हर समय धर्मपरायणता का ढोंग करता था। क्योंकि उसने इसमें कोई हत्या नहीं देखी जब तक कि मरने वाला उसके विश्वास को साझा नहीं करता।« (वही. हाइलाइट जोड़ा गया; प्रोकोपियस में उद्धृत, गुप्त इतिहास, पृ. 106)
यह समझा सकता है कि क्यों भगवान ने इसे पूर्ण धर्मत्याग की शुरुआत के रूप में देखा, जिसके लिए ईसाई चर्च दोषी था। बाइबिल और लूसिफ़ेर की रचना, उसके विद्रोह और परमेश्वर के नव निर्मित ग्रह पर अपनी सरकार स्थापित करने का प्रयास इस बात का प्रमाण है कि परमेश्वर धार्मिक स्वतंत्रता को सबसे अधिक महत्व देता है। लूसिफ़ेर के पतन के परिणामस्वरूप होने वाली पीड़ा और मृत्यु को जानते हुए, और इसलिए आदम और हव्वा के लिए, परमेश्वर ने अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत का समर्थन किया। हम इतिहास में देखते हैं कि जब कोई अधिकारी, चाहे चर्च हो या सरकार, लोगों के इस पवित्र अधिकार को छीनने का फैसला करता है, तो परमेश्वर हमेशा अपना आशीर्वाद वापस ले लेता है। क्योंकि तब वह परमप्रधान के विरुद्ध लड़ने लगती है।
भाग 1 पर वापस जाएं: इस्लाम के उदय की पृष्ठभूमि: सातवीं शताब्दी एक बाइबिल परिप्रेक्ष्य से
संक्षिप्त: डौग हार्ड्ट, लेखक की अनुमति से, कौन क्या मुहम्मद?, टीच सर्विसेज (2016), अध्याय 4, "इस्लाम के उदय का ऐतिहासिक संदर्भ"
मूल पेपरबैक, किंडल और ई-बुक में यहां उपलब्ध है:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
एक टिप्पणी छोड़ दो