'Kada je islam iznenadio u sedmom stoljeću nove ere, kršćanski je svijet prolazio kroz niz podjela, sukoba i borbi za moć koje su sukobile Istok i Zapad; oba su se područja morala i iznutra boriti s dubokim napetostima i razlikama u mišljenjima.« Ovako počinje Oxfordska povijest islama njezin članak o »Islam i kršćanstvo«.
Iz kratkog, uvodnog opisa ove povijesne knjige, jedna je stvar jasna: Biblija je doista učinila sjajan posao u proricanju duhovne tame crkve tog vremena! Kršćanski svijet nije predstavljao frontu ujedinjenu evanđeljem kada je Muhamed započeo svoju službu – dapače, bio je duboko podijeljen. Stoga se mnogim promatračima kršćanstva u to vrijeme islam činio ništa više nego samo još jedna kršćanska sekta (Esposito, ur., Oksfordska povijest islama, str. 305). Ovaj članak razmatra neka od otvorenih pitanja koja su postavila pozornicu za uspon islama...
U vrijeme Muhameda, kršćanska je crkva usvojila nedjelju kao "sveti dan", uvela doktrinu o besmrtnoj duši i napustila propovijedanje o skorom povratku Spasitelja koji će doći. Jer je vjerovala da će crkva trijumfirati na zemlji (tj. politički) i time ispuniti biblijsko tisućljeće. Paradoksalno, ta pitanja u šestom stoljeću više nisu bila vruća tema. Glavna crkvena kontroverza toga dana bila je usredotočena na Isusovu prirodu. Pa pokrijmo prvo ovu temu:
Još od razdoblja Smirne (100.-313. po Kr.) crkva je pokušavala objasniti Bibliju svjetovnim terminima.
“Kršćanski apologeti iz drugog stoljeća bili su skupina autora koji su nastojali obraniti vjeru od židovskih i grčko-rimskih kritičara. Opovrgli su niz skandaloznih glasina, od kojih su neke čak optuživale kršćane za kanibalizam i seksualni promiskuitet. Općenito govoreći, nastojali su učiniti kršćanstvo razumljivim članovima grčko-rimskog društva i definirati kršćansko razumijevanje Boga, Isusova božanstva i uskrsnuća tijela. Kako bi to učinili, apologeti su usvojili filozofski i književni rječnik glavne struje kulture kako bi izrazili svoja uvjerenja sa sve većom preciznošću i kako bi se obratili intelektualnoj osjetljivosti svojih poganskih suvremenika. (Fredericksen, Kršćanstvo, Encyclopaedia Britannica)
Kao rezultat toga, istaknuta uloga Biblije u crkvi postupno je slabila, tako da je do trećeg stoljeća Biblija morala biti objašnjena laicima. To je teologe učinilo poznatima poput Origena sa svojim komentarima na Bibliju (ibid.). Ovaj razvoj dao je "elitnim" teolozima više utjecaja, jer su mogli pisati rječitije i koristiti svoj grčki filozofski jezik kako bi se bolje obraćali javnosti. Pavao je već rekao: »Znanje se nadima; ali ljubav izgrađuje.« (1. Korinćanima 8,1 Luther 84) S ovom spoznajom, ljubav u crkvi očito je išla sve dalje nizbrdo, a “napuhanost” je išla uzbrdo. To je dovelo do svih vrsta raskola u doktrini.
Kako bismo bolje klasificirali Muhameda i izjave u Kuranu, pomaže nam poznavanje sporova koji su izazivali zlo u kršćanskoj crkvi u njegovo vrijeme. Stoga se ovaj članak usredotočuje na različita pitanja u Istočnoj Crkvi, čije je sjedište bilo u Carigradu. Budući da je utjecaj ovog dijela crkve bio osobito uočljiv na Arapskom poluotoku u vrijeme Muhameda iu islamskim generacijama koje su uslijedile.
Još od razdoblja Smirne (100.-313. po Kr.) crkva je pokušavala objasniti Bibliju svjetovnim terminima.
“Kršćanski apologeti iz drugog stoljeća bili su skupina autora koji su nastojali obraniti vjeru od židovskih i grčko-rimskih kritičara. Opovrgli su niz skandaloznih glasina, od kojih su neke čak optuživale kršćane za kanibalizam i seksualni promiskuitet. Općenito govoreći, nastojali su učiniti kršćanstvo razumljivim članovima grčko-rimskog društva i definirati kršćansko razumijevanje Boga, Isusova božanstva i uskrsnuća tijela. Kako bi to učinili, apologeti su usvojili filozofski i književni rječnik glavne struje kulture kako bi izrazili svoja uvjerenja sa sve većom preciznošću i kako bi se obratili intelektualnoj osjetljivosti svojih poganskih suvremenika. (Fredericksen, Kršćanstvo, Encyclopaedia Britannica)
Kao rezultat toga, istaknuta uloga Biblije u crkvi postupno je slabila, tako da je do trećeg stoljeća Biblija morala biti objašnjena laicima. To je teologe učinilo poznatima poput Origena sa svojim komentarima na Bibliju (ibid.). Ovaj razvoj dao je "elitnim" teolozima više utjecaja, jer su mogli pisati rječitije i koristiti svoj grčki filozofski jezik kako bi se bolje obraćali javnosti. Pavao je već rekao: »Znanje se nadima; ali ljubav izgrađuje.« (1. Korinćanima 8,1 Luther 84) S ovom spoznajom, ljubav u crkvi očito je išla sve dalje nizbrdo, a “napuhanost” je išla uzbrdo. To je dovelo do svih vrsta raskola u doktrini.
Kako bismo bolje klasificirali Muhameda i izjave u Kuranu, pomaže nam poznavanje sporova koji su izazivali zlo u kršćanskoj crkvi u njegovo vrijeme. Stoga se ovaj članak usredotočuje na različita pitanja u Istočnoj Crkvi, čije je sjedište bilo u Carigradu. Budući da je utjecaj ovog dijela crkve bio osobito uočljiv na Arapskom poluotoku u vrijeme Muhameda iu islamskim generacijama koje su uslijedile.
Drugo stajalište smatralo je da je Isus bio samo čovjek i da je njegovo začeće bilo čudo. Međutim, beskrajna mjera Duha Svetoga, kojom je bio ispunjen božanskom mudrošću i snagom, učinila ga je Sinom Božjim. To je kasnije dovelo do učenja da Isus nije rođen kao Božji sin, već da ga je Bog tek kasnije tijekom njegova života kao sina "posvojio". Ovo uvjerenje i danas živi među mnogim modernim unitaristima.
Drugo gledište 'izjavilo je 'subordinatizam' nekih crkvenih otaca da je [Isus bio božanski, ali je bio podređen Ocu]. Tvrdila je, nasuprot tome, da su Otac i Sin samo dvije različite oznake za istu temu, za onoga koga je Bog nazivao Ocem u prošlom eonu, ali Sina u Njegovoj pojavi kao čovjeka.' (Monarhijanizam, Encyclopaedia Britannica)
Oko 200. godine nove ere, Noëth iz Smirne počeo je propovijedati ovu teoriju. Kad je Praksej donio ova gledišta u Rim, Tertulijan je rekao: 'On izbacuje proročanstva i uvozi krivovjerje; on tjera Tješitelja u bijeg i razapinje Oca." (Parrinder, Isus u Kuranu, stranica 134; vidi također Gwatkin, Izbor iz ranokršćanskih pisaca, str. 129)
Velik dio ortodoksnog kršćanskog učenja o Logosu, Riječi ili "Sinu" Božjem, sastavljen je u borbi protiv ove hereze. Međutim, modalistički monarhizam se pomirio s neovisnom, osobnom egzistencijom Logos i tvrdio da postoji samo jedno božanstvo: Bog Otac. To je bilo izrazito monoteističko gledište.
Ni nakon Nicejskog sabora nisu prestali kristološki sporovi. I sam car Konstantin bio je sklon arijanstvu, a njegov sin je čak bio izraziti arijanac. Godine 381., na sljedećem ekumenskom koncilu, Crkva je katoličko kršćanstvo (Zapada) učinila službenom religijom carstva i obračunala se s arijanstvom Istoka. Arije je bio svećenik u Aleksandriji, u Egiptu - jednom od središta istočne crkve (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica). Budući da je zapadna Crkva u to vrijeme doživljavala sve veću moć, ova je odluka dovela do političkih napada istočne crkve, što je snažno utjecalo na sljedeću raspravu oko Isusova učenja.
Ova je grupa pak bila popularna na Bliskom istoku, posebno među kraljevskom osobom. Naučavala je da je Isus bio i pravi Bog i pravi čovjek. Obje se nisu razlikovale. Ljudsko u njemu je razapeto i ubijeno, ali ništa se nije dogodilo božanskom u njemu. Također su učili da je Marija rodila i božansku i ljudsku prirodu Isusa.
Sljedeća kristološka rasprava bila je 431. godine na saboru u Efezu. Pod vodstvom Ćirila, patrijarha Aleksandrije, ekstremnu kristologiju je osudio kao krivovjerje Nestorije, patrijarh Konstantinopola. Nestorije je naučavao da je čovjek Isus samostalna osoba neovisna o božanskoj Riječi, zbog čega Isusovu majku Mariju nema pravo nazivati "Majkom Božjom" (gr. theotokos, θεοτοκος ili theotokos). Teško je reći što je Nestorius stvarno naučavao. Jer općenito se pretpostavlja da je Ćiril kao aleksandrijski patrijarh želio svrgnuti svog suparnika na carigradskom prijestolju. Stoga je njegova odluka da osudi svog suparnika vjerojatno bila jednako politički motivirana koliko i vjerski motivirana.
Ono što je Nestorius zapravo podučavao vjerojatno je više prozopski entitet. Grčki izraz prosōpon (προσωπον) znači izvanjski jedinstveni prikaz ili manifestaciju pojedinca, uključujući dodatne alate. Primjer: Slikarov kist pripada njegovima prosopon. Dakle, Božji Sin je iskoristio svoju ljudskost da se otkrije, i tako je ljudskost bila nešto što je pripadalo njemu prosopon pripadao. Na taj je način to bilo nepodijeljeno jedno otkrivenje (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Međutim, nestorijanizam, kako su ga shvaćali njegovi tadašnji protivnici, a kasnije i njegovi pristaše, inzistirao je na tome da je Isusova ljudska priroda bila apsolutno ljudska. Stoga se vjerovalo da će to od njega učiniti dvije osobe, jednu ljudsku i jednu božansku. Dok je ortodoksna ("prava") kristologija tog vremena došla do gledišta da je Isus misteriozno imao dvije naravi, jednu božansku i jednu ljudsku, u jednoj osobi (grč. hipostaza, υποστασις) ujedinio, nestorijanizam je naglašavao neovisnost obojice. Govorio je, dakle, da zapravo postoje dvije osobe ili hipostaze labavo povezane moralnim jedinstvom. Dakle, prema nestorijanizmu, u utjelovljenju se božanska Riječ stopila s cjelovitim, samostalno postojećim ljudskim bićem.
Iz ortodoksne perspektive, nestorijanizam tako poriče stvarno utjelovljenje i predstavlja Isusa kao od Boga nadahnutog čovjeka, a ne od Boga stvorenog čovjeka (ibid.). Ovo je gledište bilo slično gledištu Melkita, osim što Marija, božanski element Isusa, nije rodila (Aasi, Muslimansko razumijevanje drugih religija, str. 121).
Međutim, Ćirilovo rješenje za ovaj problem bila je "jedna narav za Riječ koja je tijelom postala". To je dovelo do sljedećeg argumenta o Isusovoj prirodi.
Ova doktrina tvrdi da je priroda Isusa Krista ostala potpuno božanska, a ne ljudska, iako je preuzeo zemaljsko i ljudsko tijelo koje se rađa, živi i umire. Dakle, monofizitska doktrina smatra da je u osobi Isusa Krista postojala samo jedna božanska narav, a ne dvije naravi, božanska i ljudska.
Papa Leo iz Rima predvodio je prosvjed protiv ovog učenja, koji je kulminirao na Kalcedonskom saboru 451. godine. “Kalcedon je donio dekret da se Isus mora poštovati s 'dvije naravi nepomiješane, nepromijenjene, nepodijeljene i nerazdijeljene'. Ta se formulacija djelomično protivila nestorijanskoj doktrini da su Isusove dvije naravi ostale različite i da su zapravo dvije osobe. Ali također je bio usmjeren protiv teološki pojednostavljenog stava Eutiha, redovnika koji je 448. godine bio osuđen zbog učenja da je nakon utjelovljenja Isus imao samo jednu narav i stoga njegova ljudskost nije bila iste kvalitete kao ona drugih ljudi. « (»Monofizit«, Encyclopaedia Britannica)
Sljedećih 250 godina bizantski su carevi i patrijarsi očajnički pokušavali pridobiti monofizite; ali svi pokušaji nisu uspjeli. Doktrinu o dvije prirode Kalcedona i danas odbacuju razne crkve, naime Armenska apostolska i Koptska crkva, Koptska pravoslavna crkva Egipta, Etiopska pravoslavna crkva i Sirijska pravoslavna crkva Antiohije (Sirijske jakobitske crkve). (Fredericksen, "Kršćanstvo", Encyclopaedia Britannica)
To su bili kršćani koji su naslijedili Jacoba Baradeija i živjeli su uglavnom u Egiptu. Jakobiti su proširili monofizitizam izjavljujući da je sam Isus Bog. Prema njihovom vjerovanju, sam Bog je bio razapet i cijeli se svemir morao odreći svog Skrbnika i Uzdržavatelja tri dana dok je Isus ležao u grobu. Tada je Bog ustao i vratio se na svoje mjesto. Na taj je način Bog postao stvoreni, a stvoreni postao vječan. Vjerovali su da je Bog začet u Marijinoj utrobi i da je ona trudna s njim. (Aasi, Muslimansko razumijevanje drugih religija, str. 121)
Ova arapska sekta iz četvrtog stoljeća vjerovala je da su Isus i njegova majka dva božanstva osim Boga. Mariju su posebno privlačili i obožavali. Ponudili su joj kolutove za kruh (kolirida, κολλυριδα – otuda naziv sekte) kako su drugi prakticirali prema velikoj Majci Zemlji u poganska vremena. Kršćani poput Epifanija borili su se protiv ove hereze i pokušavali pomoći kršćanima da uvide da se Marija ne treba štovati. (Parrinder, Isus u Kuranu, str.135)
Iz ovog nacrta povijesti kršćanske crkve i njihove borbe da shvate Isusovu prirodu, postaje jasno zašto je Isus sebe nazivao "Sinom Božjim" za epohu Tijatire (Otkrivenje 2,18:XNUMX). Jer ovo je pitanje tražilo odgovor u kršćanstvu. No, nije to bio jedini problem u crkvi.
Kao što je upravo spomenuto s Kollyridiancima, u Crkvi su se kuhali mnogi problemi u vezi s Marijom. U roku od nekoliko stoljeća od osvita kršćanstva, Marija je među laicima preuzela časni status Svete Djevice s nevjerojatnom privilegijom da bude trudna s Božjim Sinom. To pokazuju freske pronađene s njom i Isusom u rimskim katakombama. No, to je otišlo toliko daleko da je konačno postala poznata kao “Božja majka”. Pojavili su se apokrifni spisi o njezinom životu i procvjetalo je štovanje njezinih relikvija.
Iako su neki (uključujući Nestoriusa) oštro prosvjedovali, sabor u Efezu 431. godine po Kr. odobrio je štovanje Djevice kao Theotokos, 'Majke Božje' (ili točnije 'Bogonositeljice') i odobrio izradu ikona Djevica i njezino dijete. Iste je godine Ćiril, nadbiskup Aleksandrije, upotrijebio mnoga imena za Mariju koja su pogani s ljubavlju davali "velikoj božici" Artemidi/Dijani iz Efeza.
Postupno su se najpopularnije karakteristike drevne božice Astarte, Kibele, Artemide, Dijane i Izide stopile u novi marijanski kult. U tom je stoljeću Crkva ustanovila blagdan Velike Gospe u spomen na dan njezina uzašašća na nebo 15. kolovoza. Na ovaj datum slavili su se drevni praznici Izide i Artemide. Mariju su konačno smatrali zagovornicom čovjeka pred prijestoljem svoga Sina. Postala je zaštitnica Carigrada i carske obitelji. Njezina se slika nosila na čelu svake velike procesije i visila u svakoj crkvi i kršćanskom domu. (Citirano u: Oster, Preispitani islam, str. 23: od Williama Jamesa Duranta, Doba vjere: povijest srednjovjekovne civilizacije - kršćanske, islamske i židovske - od Konstantina do Dantea, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950.)
Sljedeća Lucijeva molitva ilustrira štovanje Božice Majke:
»(Ti) hraniš cijeli svijet svojim bogatstvom. Kao majka mila, ti oplakuješ potrebe bijednih... Odstranjuješ sve oluje i opasnosti od ljudskog života, pružaš desnicu svoju... i stišavaš velike oluje sudbine..." (Uskrs, Preispitani islam, str. 24)
Walter Hyde komentira ovaj novi fenomen u kršćanskom svijetu na sljedeći način:
'Sasvim je prirodno, dakle, da bi neki studenti prenijeli njezin utjecaj 'Majke žalosti' i 'Majke Horusa' na kršćansko poimanje Marije. Jer u njoj su Grci vidjeli svoju ožalošćenu Demetru kako traži svoju kćer Perzefonu, koju je Pluton silovao. Motiv majke i djeteta može se pronaći u mnogim kipićima pronađenim u ruševinama njihovih svetišta na Seini, Rajni i Dunavu. Prvi su kršćani mislili da su u njemu prepoznali Gospu s djetetom. Nije ni čudo da je i danas teško jasno odrediti arheološke nalaze.
Epitet "Majka Božja" ušao je u uporabu u četvrtom stoljeću jer su ga koristili Euzebije, Atanazije, Grgur Nazijanski u Kapadociji i drugi. Grgur je rekao: "Tko god ne vjeruje da je Marija Majka Božja, nema udjela u Bogu." (Citat u Oster, Preispitani islam, 24 od: Hyde, Poganstvo do kršćanstva u Rimskom Carstvu, str. 54)
Mora se istaknuti da je prihvaćanje Marije u istočnom dijelu kršćanstva (onom dijelu bližem području gdje je Muhamed djelovao) napredovalo brže nego na zapadu. To je vidljivo iz činjenice da kada je papa Agapet posjetio Carigrad 536. godine, njegov istočni kolega ga je ukorio zbog zabrane marijanske pobožnosti i postavljanja ikona Bogorodice u zapadnim crkvama. Ali postupno je pobožnost prema Mariji zahvatila i Zapad. Godine 609. (godinu prije nego što je Muhamed navodno imao svoju prvu viziju), rimski panteon je posvećen Mariji i preimenovan u Santa Maria ad Martyres (Sveta Marija i mučenici). Iste godine jedna od najstarijih crkava, titularna crkva papa Kalista I. i Julija I., ponovno je posvećena »Santa Maria in Trastevere«. Zatim je, krajem istog stoljeća, papa Sergije I. uveo prve marijanske blagdane u rimski liturgijski kalendar. Stol je sada bio postavljen za štovanje Bogorodice. Jer teorija o Uznesenju Marijinu bila je široko rasprostranjena, a kršćani Istoka i Zapada sada su mogli usmjeravati svoje molitve drugom "zagovorniku" osim onog koji nam je imenovan u Bibliji (1. Timoteju 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, adventistički pastor koji je mnogo godina služio u Iranu, kaže:
“Pretkršćanski rimski kultovi sada su se ponovno pojavili u Crkvi pod 'kršćanskim' imenima. Dijana, djevičanska božica dala je svoj doprinos štovanju Djevice Marije. Juno iz Rima, Hera iz Grčke, Tanit iz Kathargosa, Izida iz Egipta, Astarta iz Fenicije i Ninlil iz Babilona sve su bile kraljice neba. Egipat je odigrao ne malu ulogu u ovoj degradaciji jednostavnih Isusovih učenja. Preživjele figurice Izide koja doji Horusa nalikuju poznatim prikazima Madone s Djetetom. Tako postaje očito da je ova pogrešna doktrina opakog poganstva - bog je silovao boginju i "božji sin" proizašao iz te incestuozne zajednice... - usvojena u kanaanskim kultovima Ugarita i Egipta, posebno u grčko-rimskoj mitologiji u misterioznim religijama, dosegla je svoj puni rast u otpadničkoj crkvi i prodana je kao istina nekršćanskom svijetu." (Uskrs, Preispitani islam, str. 24)
Ova točka se ne može previše naglasiti kada se proučava okruženje u kojem se pojavio Muhammed. Mora se podići svijest čitatelja o tome što se stvarno događalo u kršćanstvu kako bi razumio o čemu Kur'an govori. Arabija nije bila imuna na ova zbivanja u kršćanstvu. Predodžba o "trojstvu" boga oca, božice majke i njezinog biološkog potomka, boga trećeg sina, bila je toliko raširena da su stanovnici Meke dodali bizantsku ikonu Marije i malog Isusa u svoj panteon bogova, Kaaba, tako da su kršćanski trgovci koji su lutali po Meki imali čemu štovati uz stotine svojih božanstava. (citirano u ibid., 25 iz: Payne, Sveti mač, str. 4) …
Drugi razvoj u kršćanstvu koji je imao dugoročni učinak na uspon islama bilo je monaštvo. Već u petom stoljeću ovaj je pokret stekao mnogo sljedbenika. Jedan od ranih utemeljitelja monaškog reda, Pachomios, osnovao je jedanaest samostana u Gornjem Egiptu prije nego što je umro 346. godine. Imao je preko 7000 pratitelja. Jeronim izvještava da je unutar jednog stoljeća 50.000 10.000 redovnika prisustvovalo godišnjem kongresu. Samo u regiji oko Oxyrhynchusa u Gornjem Egiptu bilo je oko 20.000 redovnika i XNUMX djevica. Ove brojke ilustriraju trend koji je uzimao maha u kršćanskom svijetu. Tisuće su otišle u sirijsku pustinju i osnovale samostane s jedinim ciljem da žive životom kontemplacije (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Adventistički muslimanski odnosi).
Taj se pokret temeljio na Platonovom učenju o odvojenosti tijela i uma. Vjerovali su da je tijelo samo privremena faza ljudskog postojanja, dok je duh pravi izraz božanskog i samo privremeno zarobljen u tijelu. Origen i Klement Aleksandrijski usvojili su i propagirali ovaj dualistički pogled na stvarnost, navodeći mnoge da napuste "grijehe" povezane s tijelom i da se povuku u osamljena mjesta gdje su mogli tražiti "duhovno savršenstvo." « kojem su težili. To se učenje osobito proširilo u istočnom kršćanstvu, gdje će Muhamed doći u dodir s kršćanima. To je u oštroj suprotnosti s manje filozofskim, više praktičnim načelima koja je on zagovarao. Ovo je tema kojom se bavi Kur'an.
Još jedan razvoj događaja u kršćanstvu bilo je primjetno slabljenje revnosti u propovijedanju evanđelja svijetu. Revnost za evanđelje bila je zajednička nit među apostolima iu ranoj crkvi. Međutim, kao što se lako može vidjeti iz do sada razmotrenih točaka, crkva se sada zadovoljila raspravom o doktrinarnim pitanjima i cjepidlačenjem teološkim i filozofskim terminima. Konačno, do sedmog stoljeća, ostalo je nekoliko svjetionika kršćanske misije – iako su nestorijanci odnijeli evanđelje sve do Indije i Kine, a Kelti su već naviještali Mesiju među Nijemcima (Swartley, ur. Susret sa svijetom islama, str. 10).
Adventisti će imati pomiješane osjećaje o ovom razvoju događaja. S jedne strane, svi bi narodi trebali čuti za Isusa ... ali ako se to stvarno dogodi kroz narod koji uči da je Božji zakon ukinut, da čovjek ima besmrtnu dušu, da mu prijeti vječni pakao, da nedjelje trebaju biti štovali itd.?
Situacija u sedmom stoljeću za kojom svi kršćani žale bila je nedostatak prijevoda Biblije. Koliko je znanstvenicima poznato, prvi arapski prijevod Biblije nije bio dovršen sve do 837. godine poslije Krista i tada je jedva bio reproduciran (osim nekoliko rukopisa za znanstvenike). Objavljena je tek 1516. godine (ibid.).
Ovo pokazuje nedostatak revnosti od strane kršćana da prenesu evanđelje Arapima. Trend se nastavlja do danas: samo jedan od dvanaest kršćanskih radnika šalje se u muslimanske zemlje, iako muslimani čine petinu svjetskog stanovništva. Biblija je već bila prevedena na jezike manje poznatih kultura, poput kineske ili sirijske. Ali ne na arapski, jer su očito postojale predrasude prema Arapima (ibid., str. 37).
U svakom slučaju, kršćanski znanstvenici vjeruju da ni Muhamed ni drugi Arapi tog vremena nisu imali priliku čitati biblijski rukopis na svom materinjem jeziku.
Unatoč činjenici da je kršćanstvo degeneriralo u kulturu rasprave o filozofiji Isusove naravi i iako je prigrlilo nauk o besmrtnoj duši, odbacilo je biblijsku subotu i Božji zakon te propagiralo ekstremne oblike povlačenja iz svijeta, njegova najgnusnija osobina vjerojatno je bila njegova uporaba nasilja kako bi unaprijedio svoja učenja. Jedna je stvar poučavati zabludu, ali činiti to u duhu ljubavi, kršćanskom duhu na koji je Isus poticao svoje sljedbenike ("Ljubite svoje neprijatelje... činite dobro onima koji vas mrze" Matej 5,44:XNUMX); ali druga je stvar širiti lažna učenja, ponositi se time i ubijati svakoga tko se s tim ne slaže! Ipak, to je upravo ono što su kršćani radili kada se Muhamed pojavio...
Ovaj razvoj započeo je nedugo nakon što je rimski car Dioklecijan (303.-313.) žestoko progonio kršćane. Unutar jedne generacije od kada je car Konstantin postao kršćanin, kršćanstvo je od progonjenja postalo progonitelj. Kada je Nicejski sabor proglasio Arijevu doktrinu krivovjerjem, Konstantin je vjerovao da za očuvanje jedinstva carstva svi moraju biti posvećeni "pravovjerju". Odlučeno je da je svako uvjerenje suprotno službenom nauku Crkve ne samo uvreda protiv Crkve nego i protiv države.
Euzebije, vodeći crkveni povjesničar Konstantinova vremena, odražava razmišljanje većinskog kršćanstva u to vrijeme kada hvali Konstantina kao Božju odabranu posudu koja će uspostaviti Isusovu vladavinu na zemlji. Jedan autor piše o Euzebiju:
»Iako je bio crkveni čovjek, kao propagandist i povjesničar utemeljio je političku filozofiju kršćanske države. Svoje zaključke temeljio je više na dokazima iz Rimskog Carstva nego na dokazima iz Novog zavjeta. Njegovo gledište je temeljito ispolitizirano. Njegovom hvalospjevu nedostaje 'svaka žaljenja za blaženim progonima i svaki proročki strah od imperijalne kontrole Crkve.' Ne pada mu na pamet da bi vladina zaštita mogla dovesti do vjerske podložnosti Crkve, a progon disidenata do vjerskog licemjerja, iako je oboje izdajničko opasnosti je bilo lako otkriti u njegovo vrijeme.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Adventistički muslimanski odnosi)
Kršćanstvo je žrtvovalo svoju duhovnu čistoću. Načelo koje je Isus poučavao - odvajanje crkve od države - trgovano je za popularnost i svjetovnu korist. Već u vrijeme cara Teodozija I. (379.-395. po Kr.) "hereticima" se više nije dopuštalo okupljanje niti posjedovanje imovine; čak su i njihove crkve bile izvlaštene. Teodozije II (408.-450.) otišao je korak dalje i presudio da heretici koji ne vjeruju u Trojstvo ili koji su naučavali ponovno krštenje (donatisti) zaslužuju smrtnu kaznu.
Međutim, rašireno progonstvo nije se dogodilo sve do vladavine Justinijana (527.-565. po Kr.), kada su arijanci, montanisti i subotari svi bili progonjeni kao neprijatelji države. Povjesničar Prokopije, Justinijanov suvremenik, kaže da je Justinijan "organizirao neprocjenjiv broj ubojstava. Slavoljubiv, htio je sve prisiliti na kršćansku vjeru; Namjerno je uništio svakoga tko se nije prilagodio, a ipak je cijelo vrijeme glumio pobožnost. Jer u tome nije vidio ubojstvo sve dok umirući ne dijele njegovo uvjerenje.« (ibid. Dodano isticanje; citirano kod Prokopija, Tajna povijest, str. 106)
Ovo bi moglo objasniti zašto je Bog ovo vidio kao početak apsolutnog otpadništva za koje je kršćanska crkva bila kriva. Biblija i izvještaj o Luciferovom stvaranju, njegovoj pobuni i pokušaju da uspostavi svoju vlast na Božjem novostvorenom planetu dokaz je da Bog iznad svega cijeni vjersku slobodu. Znajući patnju i smrt koje će proizaći iz pada Lucifera, a time i pada Adama i Eve, Bog je podržao načelo slobode savjesti. Vidimo u povijesti da Bog uvijek povuče svoj blagoslov kada vlast, bilo crkva ili vlada, odluči lišiti ljude ovog svetog prava. Jer tada se ona počinje boriti protiv Svevišnjega.
Povratak na 1. dio: Pozadina uspona islama: Sedmo stoljeće iz biblijske perspektive
Skraćeno od: Doug Hardt, uz dopuštenje autora, Tko Što Muhammed?, TEACH Services (2016), Poglavlje 4, “Povijesni kontekst uspona islama”
Izvornik je dostupan u mekom uvezu, Kindleu i e-knjigi ovdje:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Schreibe einen Kommentar