'Ketika Islam dilanda kejutan pada abad ketujuh M, dunia Kristen sedang mengalami serangkaian perpecahan, konflik dan perebutan kekuasaan yang mengadu domba Timur dan Barat satu sama lain; kedua daerah juga harus berjuang secara internal dengan ketegangan yang mendalam dan perbedaan pendapat.“ Beginilah awalnya Oxford Sejarah Islam artikelnya tentang »Islam dan Kristen«.
Dari uraian singkat pengantar buku sejarah ini, satu hal yang jelas: Alkitab benar-benar melakukan pekerjaan yang hebat dalam menubuatkan kegelapan rohani gereja pada masa itu! Dunia Kristen tidak menampilkan front yang dipersatukan oleh Injil ketika Muhamad memulai pelayanannya—sebenarnya, sangat terpecah belah. Dengan demikian, bagi banyak pengamat agama Kristen saat itu, Islam tampak tidak lebih dari sekadar sekte Kristen lainnya (Esposito, ed., Oxford Sejarah Islam, hal.305). Artikel ini membahas beberapa masalah luar biasa yang menjadi landasan bagi kebangkitan Islam...
Pada masa Muhammad, gereja Kristen telah mengadopsi hari Minggu sebagai "hari suci", memperkenalkan doktrin jiwa yang tidak berkematian, dan meninggalkan pemberitaan tentang kedatangan Juruselamat yang akan segera datang. Karena dia percaya bahwa gereja akan menang di bumi (yaitu secara politik) dan dengan demikian menggenapi milenium alkitabiah. Paradoksnya, isu-isu ini tidak lagi menjadi topik hangat pada abad keenam. Kontroversi utama gereja pada masa itu berpusat pada sifat Yesus. Jadi mari kita bahas topik ini terlebih dahulu:
Sejak periode Smirna (tahun 100-313 M) gereja telah berusaha untuk menjelaskan Alkitab dalam istilah-istilah sekuler.
“Apologis Kristen abad kedua adalah sekelompok penulis yang berusaha mempertahankan iman melawan kritik Yahudi dan Yunani-Romawi. Mereka membantah berbagai rumor yang memalukan, beberapa di antaranya bahkan menuduh orang Kristen melakukan kanibalisme dan pergaulan bebas. Secara garis besar, mereka berusaha membuat kekristenan dapat dipahami oleh anggota masyarakat Yunani-Romawi dan untuk mendefinisikan pemahaman Kristen tentang Tuhan, keilahian Yesus, dan kebangkitan tubuh. Untuk melakukan ini, para apologis mengadopsi kosa kata filosofis dan sastra dari budaya arus utama untuk mengekspresikan kepercayaan mereka dengan ketepatan yang meningkat dan menarik kepekaan intelektual orang-orang kafir sezaman mereka.” (Fredericksen, “Christianity,” Encyclopaedia Britannica)
Akibatnya, peran utama Alkitab dalam gereja berangsur-angsur berkurang, sehingga pada abad ketiga Alkitab harus dijelaskan kepada kaum awam. Ini membuat para teolog setenar Origenes dengan komentarnya tentang Alkitab (ibid.). Perkembangan ini memberi pengaruh lebih besar kepada para teolog "elit", karena mereka dapat menulis dengan lebih fasih dan menggunakan bahasa filosofis Yunani mereka untuk menyapa publik dengan lebih baik. Paul sudah berkata: »Pengetahuan membusungkan; tetapi kasih membangun.« (1 Korintus 8,1:84 Luther XNUMX) Dengan pengetahuan ini, kasih di dalam gereja tampaknya semakin menurun dan "kembung" terus menanjak. Hal ini menyebabkan segala macam perpecahan dalam doktrin.
Untuk mengklasifikasikan Muhammad dan pernyataan Alquran dengan lebih baik, ada baiknya mengetahui perselisihan yang menimbulkan kerusakan di gereja Kristen pada masanya. Oleh karena itu, artikel ini berfokus pada berbagai isu dalam Gereja Timur yang berkedudukan di Konstantinopel. Karena pengaruh bagian gereja ini sangat terlihat di Jazirah Arab pada masa Muhammad dan generasi Islam berikutnya.
Sejak periode Smirna (tahun 100-313 M) gereja telah berusaha untuk menjelaskan Alkitab dalam istilah-istilah sekuler.
“Apologis Kristen abad kedua adalah sekelompok penulis yang berusaha mempertahankan iman melawan kritik Yahudi dan Yunani-Romawi. Mereka membantah berbagai rumor yang memalukan, beberapa di antaranya bahkan menuduh orang Kristen melakukan kanibalisme dan pergaulan bebas. Secara garis besar, mereka berusaha membuat kekristenan dapat dipahami oleh anggota masyarakat Yunani-Romawi dan untuk mendefinisikan pemahaman Kristen tentang Tuhan, keilahian Yesus, dan kebangkitan tubuh. Untuk melakukan ini, para apologis mengadopsi kosa kata filosofis dan sastra dari budaya arus utama untuk mengekspresikan kepercayaan mereka dengan ketepatan yang meningkat dan menarik kepekaan intelektual orang-orang kafir sezaman mereka.” (Fredericksen, “Christianity,” Encyclopaedia Britannica)
Akibatnya, peran utama Alkitab dalam gereja berangsur-angsur berkurang, sehingga pada abad ketiga Alkitab harus dijelaskan kepada kaum awam. Ini membuat para teolog setenar Origenes dengan komentarnya tentang Alkitab (ibid.). Perkembangan ini memberi pengaruh lebih besar kepada para teolog "elit", karena mereka dapat menulis dengan lebih fasih dan menggunakan bahasa filosofis Yunani mereka untuk menyapa publik dengan lebih baik. Paul sudah berkata: »Pengetahuan membusungkan; tetapi kasih membangun.« (1 Korintus 8,1:84 Luther XNUMX) Dengan pengetahuan ini, kasih di dalam gereja tampaknya semakin menurun dan "kembung" terus menanjak. Hal ini menyebabkan segala macam perpecahan dalam doktrin.
Untuk mengklasifikasikan Muhammad dan pernyataan Alquran dengan lebih baik, ada baiknya mengetahui perselisihan yang menimbulkan kerusakan di gereja Kristen pada masanya. Oleh karena itu, artikel ini berfokus pada berbagai isu dalam Gereja Timur yang berkedudukan di Konstantinopel. Karena pengaruh bagian gereja ini sangat terlihat di Jazirah Arab pada masa Muhammad dan generasi Islam berikutnya.
Pendapat lain menyatakan bahwa Yesus hanyalah manusia biasa dan bahwa pembuahannya adalah sebuah mujizat. Namun, ukuran Roh Kudus yang tak terbatas, yang dengannya dia dipenuhi dengan hikmat dan kuasa ilahi, menjadikannya Anak Allah. Hal ini kemudian mengarah pada ajaran bahwa Yesus tidak dilahirkan sebagai anak Tuhan, tetapi bahwa Tuhan hanya "mengangkat" dia kemudian selama hidupnya sebagai seorang anak. Keyakinan ini masih hidup di antara banyak Unitarian modern saat ini.
Pandangan lain 'menyatakan 'subordinatianisme' beberapa Bapa Gereja bahwa [Yesus itu ilahi tetapi tunduk kepada Bapa]. Sebaliknya, dia berpendapat bahwa Bapa dan Putra hanyalah dua sebutan yang berbeda untuk subjek yang sama, untuk satu-satunya Allah yang disebut Bapa pada kalpa sebelumnya, tetapi Putra dalam penampakan-Nya sebagai manusia.' (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
Sekitar tahun 200 M, Noëth dari Smyrna mulai mengajarkan teori ini. Ketika Praxeas membawa pandangan-pandangan ini ke Roma, Tertullian berkata: 'Dia mengusir ramalan dan mengimpor ajaran sesat; dia membuat Penghibur melarikan diri dan menyalibkan Bapa." (Parrinder, Yesus dalam Al Quran, halaman 134; lihat juga Gwatkin, Seleksi dari Penulis Kristen Awal, hal.129)
Banyak ajaran Kristen ortodoks tentang Logos, Firman atau "Putra" Allah, telah dikumpulkan untuk melawan ajaran sesat ini. Namun, monarkianisme modalistik mengundurkan diri dari keberadaan pribadi yang independen logo dan mengklaim bahwa hanya ada satu dewa: Allah Bapa. Itu adalah pandangan yang sangat monoteistik.
Bahkan setelah Konsili Nicea, perselisihan Kristologis tidak berakhir. Kaisar Constantine sendiri condong ke arah Arianisme dan putranya bahkan adalah seorang Arian yang blak-blakan. Pada tahun 381 M, pada konsili ekumenis berikutnya, Gereja menjadikan Kristen Katolik (dari Barat) sebagai agama resmi kekaisaran dan menyelesaikan perhitungan dengan Arianisme dari Timur. Arius pernah menjadi pendeta di Aleksandria, Mesir—salah satu pusat Gereja Timur (Fredericksen, "Kekristenan," Ensiklopedia Britannica). Karena Gereja Barat sedang mengalami peningkatan kekuasaan pada saat itu, keputusan ini menimbulkan serangan politik dari Gereja Timur, yang berpengaruh kuat pada perselisihan berikutnya atas ajaran Yesus.
Grup ini, pada gilirannya, populer di Timur Tengah, terutama di kalangan bangsawan. Dia mengajarkan bahwa Yesus adalah Allah sejati dan manusia sejati. Keduanya tidak berbeda. Manusia di dalam dirinya disalibkan dan dibunuh, tetapi tidak ada yang terjadi pada ketuhanan di dalam dirinya. Mereka juga mengajarkan bahwa Maria melahirkan kodrat ilahi dan manusiawi Yesus.
Perdebatan Kristologis berikutnya terjadi pada tahun 431 M di Konsili Efesus. Dipimpin oleh Cyril, Patriark Aleksandria, Kristologi ekstrem dikutuk sebagai bid'ah oleh Nestorius, Patriark Konstantinopel. Nestorius mengajarkan bahwa manusia Yesus adalah pribadi yang mandiri terlepas dari Sabda ilahi, oleh karena itu seseorang tidak berhak menyebut ibu Yesus, Maria, "Bunda Allah" (gr. theotokos, θεοτοκος atau theotokos). Sulit untuk mengatakan apa yang sebenarnya diajarkan Nestorius. Karena secara umum dianggap bahwa Cyril, sebagai patriark Aleksandria, ingin menjatuhkan saingannya di atas takhta Konstantinopel. Oleh karena itu, keputusannya untuk menghukum saingannya mungkin bermotivasi politik sekaligus bermotivasi agama.
Apa yang sebenarnya diajarkan Nestorius mungkin lebih merupakan entitas prosopik. Istilah Yunani prospon (προσωπον) berarti representasi atau manifestasi eksternal yang seragam dari seorang individu, termasuk alat tambahan. Contoh: Kuas seorang pelukis adalah miliknya sendiri prosopon. Jadi Anak Allah menggunakan kemanusiaannya untuk mengungkapkan dirinya sendiri, sehingga kemanusiaan adalah miliknya prosopon milik. Dengan cara ini itu adalah wahyu tunggal yang tidak terbagi (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Namun, Nestorianisme, seperti yang dipahami oleh para penentangnya pada saat itu dan akhirnya oleh para pendukungnya, menegaskan bahwa kodrat manusia Yesus adalah mutlak manusia. Oleh karena itu diyakini bahwa ini akan membuatnya menjadi dua pribadi, satu manusia dan satu ilahi. Sementara Kristologi ortodoks ("sejati") pada masa itu berpandangan bahwa Yesus secara misterius memiliki dua kodrat, satu ilahi dan satu manusia, dalam satu pribadi (Yn. hipostasis, υποστασις) bersatu, Nestorianisme menekankan independensi keduanya. Dia mengatakan, kemudian, sebenarnya ada dua orang atau hipotesa yang secara longgar dihubungkan oleh kesatuan moral. Jadi, menurut Nestorianisme, dalam inkarnasi, Sabda ilahi bergabung dengan manusia yang lengkap dan ada secara mandiri.
Dari perspektif ortodoks, Nestorianisme dengan demikian menolak inkarnasi yang sebenarnya dan menampilkan Yesus sebagai manusia yang diilhami oleh Tuhan daripada manusia ciptaan Tuhan (ibid.). Pandangan ini mirip dengan pandangan orang Melkit, kecuali bahwa Maria, unsur ketuhanan Yesus, tidak melahirkan (Aasi, Pemahaman Muslim terhadap Agama Lain, hal.121).
Solusi Cyril untuk masalah ini, bagaimanapun, adalah "sifat tunggal untuk Sabda yang menjadi daging." Hal ini menyebabkan argumen berikutnya tentang sifat Yesus.
Doktrin ini menegaskan bahwa kodrat Yesus Kristus tetap sepenuhnya ilahi dan bukan manusia, meskipun ia mengambil tubuh duniawi dan manusia yang lahir, hidup, dan mati. Jadi, doktrin Monofisit berpendapat bahwa dalam pribadi Yesus Kristus hanya ada satu kodrat ilahi, dan bukan dua kodrat, ilahi dan manusia.
Paus Leo dari Roma memimpin protes terhadap ajaran ini, yang memuncak pada Konsili Kalsedon pada tahun 451 Masehi. “Kalsedon mengesahkan keputusan bahwa Yesus harus dihormati dengan 'dua kodrat yang tidak bercampur, tidak berubah, tidak terbagi, dan tidak terbagi'. Perumusan ini sebagian bertentangan dengan doktrin Nestorian bahwa dua kodrat Yesus tetap berbeda dan sebenarnya adalah dua pribadi. Tetapi itu juga ditujukan untuk melawan posisi Eutyches yang secara teologis disederhanakan, seorang biarawan yang telah dikutuk pada tahun 448 M karena mengajarkan bahwa setelah inkarnasi Yesus hanya memiliki satu kodrat dan karena itu kemanusiaannya tidak memiliki kualitas yang sama, seperti manusia lainnya. « (»Monofisit«, Ensiklopedia Britannica)
Selama 250 tahun berikutnya, para kaisar dan patriark Bizantium berusaha mati-matian untuk memenangkan kaum Monofisit; tapi semua percobaan gagal. Doktrin dua sifat Chalcedon masih ditolak sampai sekarang oleh berbagai gereja, yaitu Gereja Apostolik dan Koptik Armenia, Gereja Ortodoks Koptik Mesir, Gereja Ortodoks Ethiopia dan Gereja Ortodoks Syria Antiokhia (dari Gereja Jacobite Syria). (Fredericksen, "Kekristenan", Ensiklopedia Britannica)
Ini adalah orang-orang Kristen yang menggantikan Jacob Baradei dan sebagian besar tinggal di Mesir. Kaum Jacobit memperluas Monofisitisme dengan menyatakan bahwa Yesus sendiri adalah Tuhan. Menurut kepercayaan mereka, Tuhan sendiri yang disalibkan dan seluruh alam semesta harus meninggalkan Penjaga dan Pemeliharanya selama tiga hari saat Yesus terbaring di dalam kubur. Kemudian Tuhan bangkit dan kembali ke tempatnya. Dengan cara ini Tuhan menjadi yang diciptakan dan yang diciptakan menjadi abadi. Mereka percaya bahwa Tuhan dikandung dalam rahim Maria dan bahwa dia mengandung dia. (Aasi, Pemahaman Muslim terhadap Agama Lain, hal.121)
Sekte Arab abad keempat ini percaya bahwa Yesus dan ibunya adalah dua tuhan selain Tuhan. Mereka sangat tertarik pada Mary dan memujanya. Mereka menawarkan cincin kue rotinya (collyrida, κολλυριδα – karena itu nama sekte tersebut) seperti yang telah dipraktikkan orang lain menuju Ibu Pertiwi yang agung di zaman kafir. Umat Kristiani seperti Epiphanius berjuang melawan ajaran sesat ini dan berusaha membantu umat Kristiani untuk melihat bahwa Maria tidak boleh disembah. (Parrinder, Yesus dalam Al Quran, hal.135)
Dari garis besar sejarah gereja Kristen ini dan perjuangannya untuk memahami sifat Yesus, menjadi jelas mengapa Yesus menyebut dirinya sebagai 'Anak Allah' untuk zaman Tiatira (Wahyu 2,18:XNUMX). Untuk pertanyaan ini membutuhkan jawaban dalam agama Kristen. Namun, itu bukan satu-satunya masalah di gereja.
Seperti yang baru saja disebutkan dengan Kollyridians, banyak masalah muncul di Gereja terkait Maria. Dalam beberapa abad sejak awal Kekristenan, Maria telah mengambil status terhormat di antara umat awam sebagai Perawan Suci dengan hak istimewa yang luar biasa untuk mengandung Putra Allah. Ini ditunjukkan oleh lukisan dinding yang ditemukan tentang dia dan Yesus di katakombe Romawi. Namun, sejauh ini dia akhirnya dikenal sebagai "Bunda Tuhan". Tulisan-tulisan apokrif tentang hidupnya muncul dan pemujaan reliknya berkembang.
Meskipun beberapa (termasuk Nestorius) memprotes dengan tajam, Konsili Efesus pada tahun 431 M memaafkan penghormatan Perawan sebagai Theotokos, 'Bunda Allah' (atau lebih tepatnya 'Pembawa Allah') dan menyetujui pembuatan ikon-ikon tersebut. Perawan dan Anaknya. Pada tahun yang sama, Cyril, Uskup Agung Aleksandria, menggunakan banyak nama Maria yang diberikan oleh orang-orang kafir kepada "dewi agung" Artemis/Diana dari Efesus.
Secara bertahap, karakteristik paling populer dari dewi kuno Astarte, Cybele, Artemis, Diana, dan Isis bergabung menjadi kultus Maria yang baru. Pada abad itu Gereja melembagakan Pesta Asumsi untuk memperingati hari dia naik ke surga pada tanggal 15 Agustus. Pada tanggal ini festival kuno Isis dan Artemis dirayakan. Maria akhirnya dianggap sebagai perantara manusia di hadapan tahta Putranya. Dia menjadi santo pelindung Konstantinopel dan keluarga kekaisaran. Gambarnya dibawa di depan setiap prosesi besar, dan digantung di setiap gereja dan rumah Kristen. (Dikutip dalam: Oster, Islam Ditinjau Ulang, hal 23: dari William James Durant, The Age of Faith: Sebuah sejarah peradaban abad pertengahan - Kristen, Islam, dan Yahudi - dari Constantine ke Dante, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)
Doa berikut oleh Lucius mengilustrasikan pemujaan terhadap Ibu Dewi:
»(Anda) memberi makan seluruh dunia dengan kekayaan Anda. Sebagai seorang ibu yang penuh kasih, Anda meratapi kebutuhan orang yang sengsara... Anda mengambil semua badai dan bahaya dari kehidupan manusia, mengulurkan tangan kanan Anda... dan menenangkan badai besar takdir..." (Paskah, Islam Ditinjau Ulang, hal.24)
Walter Hyde mengomentari fenomena baru dalam Susunan Kristen ini sebagai berikut:
'Maka, wajar saja jika beberapa siswa akan mentransfer pengaruhnya sebagai 'Bunda Kesedihan' dan 'Bunda Horus' ke konsepsi Kristen tentang Maria. Karena di dalam dirinya orang Yunani melihat Demeter mereka yang berduka mencari putrinya Persephone, yang telah diperkosa oleh Pluto. Motif ibu-anak dapat ditemukan di banyak patung yang ditemukan di reruntuhan kuil mereka di Seine, Rhine, dan Danube. Orang-orang Kristen mula-mula mengira mereka mengenali Madonna dan Anak di dalamnya. Tidak heran jika saat ini masih sulit untuk menetapkan temuan arkeologis dengan jelas.
Julukan "Bunda Allah" mulai digunakan pada abad keempat karena digunakan oleh Eusebius, Athanasius, Gregory dari Nazianzus di Cappadocia, dan lain-lain. Gregory berkata, "Barang siapa yang tidak percaya bahwa Maria adalah Bunda Allah tidak memiliki bagian dalam Allah." (Kutipan dalam Oster, Islam Ditinjau Ulang, 24 dari: Hyde, Paganisme ke Kristen di Kekaisaran Romawi, hal.54)
Harus ditunjukkan bahwa penerimaan Maria di bagian timur Susunan Kristen (bagian yang lebih dekat dengan daerah tempat Muhamad bekerja) berkembang lebih cepat daripada di barat. Ini terbukti dari fakta bahwa ketika Paus Agapetus mengunjungi Konstantinopel pada tahun 536 M, dia ditegur oleh rekannya dari Timur karena melarang devosi Maria dan penempatan ikon Theotokos di gereja-gereja Barat. Namun lambat laun devosi kepada Maria juga menyebar di Barat. Pada tahun 609 M (setahun sebelum Muhammad dikatakan mendapat penglihatan pertamanya), panteon Romawi didedikasikan untuk Maria dan berganti nama menjadi Santa Maria ad Martyres (Maria Suci dan Para Martir). Pada tahun yang sama, salah satu gereja tertua, gereja tituler Paus Callixtus I dan Julius I, didedikasikan kembali untuk »Santa Maria di Trastevere«. Kemudian, pada akhir abad yang sama, Paus Sergius I memperkenalkan pesta Maria paling awal dalam kalender liturgi Romawi. Meja itu sekarang ditata untuk pemujaan Theotokos. Karena teori Maria Diangkat ke Surga tersebar luas, dan umat Kristiani di Timur dan Barat sekarang dapat mengarahkan doa mereka kepada "perantara" lain selain yang disebutkan kepada kita di dalam Alkitab (1 Timotius 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, seorang pendeta Advent yang telah melayani di Iran selama bertahun-tahun, mengatakan:
“Kultus Romawi pra-Kristen sekarang muncul kembali di Gereja dengan nama 'Kristen'. Diana, dewi perawan memberikan kontribusinya pada pemujaan Perawan Maria. Juno dari Roma, Hera dari Yunani, Kathargos Tanit, Isis dari Mesir, Astarte dari Fenisia, dan Ninlil dari Babel semuanya adalah Ratu Surga. Mesir tidak memainkan peran kecil dalam degradasi ajaran Yesus yang sederhana ini. Patung-patung Isis yang merawat Horus yang masih hidup mirip dengan penggambaran Madonna dan Anak yang sudah dikenal. Dengan demikian menjadi jelas bahwa doktrin yang salah tentang paganisme yang kejam ini - dewa yang memperkosa seorang dewi dan "anak dewa" muncul dari persatuan incest ini ... - diadopsi dalam kultus Kanaan di Ugarit dan Mesir, khususnya dalam mitologi Yunani-Romawi. dalam agama-agama Misteri, mencapai pertumbuhan penuhnya dalam gereja murtad, dan dijual sebagai kebenaran kepada dunia non-Kristen." (Easter, Islam Ditinjau Ulang, hal.24)
Poin ini tidak bisa terlalu ditekankan ketika mempelajari latar belakang kemunculan Muhammad. Kesadaran pembaca harus dibangkitkan untuk apa yang sebenarnya terjadi dalam agama Kristen untuk memahami apa yang dibicarakan Al-Qur'an. Arab tidak kebal terhadap perkembangan ini dalam agama Kristen. Gagasan tentang "trinitas" dewa ayah, dewi ibu, dan keturunan biologisnya, dewa putra ketiga, begitu tersebar luas sehingga orang-orang Mekah menambahkan ikon Bizantium Maria dan bayi Yesus ke jajaran dewa mereka, Ka'bah, sehingga para pedagang Kristen yang berkeliaran di sekitar Mekkah memiliki sesuatu untuk disembah bersama ratusan dewa lainnya. (dikutip dalam ibid., 25 dari: Payne, Pedang Suci, hal.4) …
Perkembangan lain dalam agama Kristen yang memiliki pengaruh jangka panjang terhadap kebangkitan Islam adalah monastisisme. Pada awal abad kelima, gerakan ini memperoleh banyak pengikut. Salah satu pendiri ordo monastik awal, Pachomios, mendirikan sebelas biara di Mesir Hulu sebelum dia meninggal pada tahun 346 Masehi. Dia memiliki lebih dari 7000 pengikut. Jerome melaporkan bahwa dalam satu abad, 50.000 biksu menghadiri kongres tahunan tersebut. Di wilayah sekitar Oxyrhynchus di Mesir Hulu saja terdapat sekitar 10.000 biarawan dan 20.000 perawan. Angka-angka ini menggambarkan tren yang berkembang di dunia Kristen. Ribuan orang pergi ke padang pasir Syria dan mendirikan biara-biara dengan tujuan tunggal menjalani kehidupan kontemplasi (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Hubungan Muslim Advent).
Gerakan ini didasarkan pada ajaran Plato tentang pemisahan tubuh dan pikiran. Tubuh, mereka percaya, hanyalah tahap sementara dari keberadaan manusia, sedangkan roh adalah ekspresi sejati dari yang ilahi dan hanya terpenjara sementara di dalam daging. Origen dan Clement dari Aleksandria telah mengadopsi dan menyebarkan pandangan dualistik tentang realitas ini, membuat banyak orang meninggalkan "dosa" yang terkait dengan daging dan mundur ke tempat terpencil di mana mereka dapat mencari "kesempurnaan spiritual". Ajaran ini menyebar terutama di Kekristenan Timur, di mana Muhamad berhubungan dengan orang Kristen. Ini sangat kontras dengan prinsip yang kurang filosofis dan praktis yang dia anut. Ini adalah topik yang dibahas oleh Al-Qur'an.
Perkembangan lain dalam Susunan Kristen adalah kendurnya semangat dalam mengabarkan injil ke seluruh dunia. Semangat untuk Injil adalah benang merah di antara para rasul dan di gereja mula-mula. Namun, seperti yang dapat dengan mudah dilihat dari poin-poin yang dipertimbangkan sejauh ini, gereja sekarang puas dengan perdebatan tentang pertanyaan-pertanyaan doktrinal dan berbasa-basi dengan istilah teologis dan filosofis. Akhirnya, pada abad ketujuh, hanya sedikit mercusuar misi Kristen yang tersisa—walaupun kaum Nestorian telah menyebarkan injil sampai ke India dan Cina, dan bangsa Kelt sudah memproklamirkan Mesias di antara orang Jerman (Swartley, ed. Menghadapi Dunia Islam, hal.10).
Orang Advent akan memiliki perasaan campur aduk tentang perkembangan ini. Di satu sisi, semua bangsa harus mendengar tentang Yesus ... tetapi jika ini benar-benar terjadi melalui orang-orang yang mengajarkan bahwa hukum Allah telah dihapuskan, bahwa manusia memiliki jiwa yang tidak berkematian, bahwa ia diancam dengan neraka abadi, bahwa hari Minggu harus diadakan. disembah dll?
Situasi pada abad ketujuh yang dikeluhkan semua orang Kristen adalah kurangnya terjemahan Alkitab. Sejauh yang diketahui oleh para sarjana, terjemahan Alkitab bahasa Arab yang pertama belum selesai sampai tahun 837 M, dan kemudian hampir tidak direproduksi (kecuali beberapa manuskrip untuk para sarjana). Itu tidak diterbitkan sampai tahun 1516 M (ibid.).
Ini menunjukkan kurangnya semangat di pihak orang Kristen untuk menyebarkan Injil kepada orang Arab. Kecenderungan ini berlanjut hingga hari ini: hanya satu dari dua belas pekerja Kristen yang dikirim ke negara-negara Muslim, meskipun Muslim merupakan seperlima dari populasi dunia. Alkitab telah diterjemahkan ke dalam bahasa budaya yang kurang dikenal, seperti Cina atau Syria. Namun tidak ke dalam bahasa Arab, karena ternyata ada prasangka buruk terhadap orang Arab (ibid., hal. 37).
Bagaimanapun, para sarjana Kristen percaya bahwa baik Muhammad maupun orang Arab lainnya pada masa itu tidak memiliki kesempatan untuk membaca manuskrip Alkitab dalam bahasa asli mereka.
Terlepas dari kenyataan bahwa agama Kristen telah merosot menjadi budaya perdebatan tentang filosofi sifat Yesus dan meskipun telah menganut doktrin jiwa yang tidak berkematian, ia menolak Sabat alkitabiah dan hukum Allah dan menyebarkan bentuk-bentuk ekstrim penarikan diri dari dunia. kualitasnya yang paling tercela mungkin adalah penggunaan kekerasan untuk memajukan ajarannya. Mengajarkan kesalahan adalah satu hal, tetapi melakukannya dalam kasih, semangat Kristiani Yesus mendesak para pengikut-Nya ("Kasihilah musuhmu...berbuat baiklah kepada mereka yang membencimu" Matius 5,44:XNUMX); tetapi menyebarkan ajaran sesat, membanggakannya, dan membunuh siapa saja yang tidak setuju dengannya adalah hal lain! Namun itulah yang dilakukan orang-orang Kristen ketika Muhamad muncul...
Perkembangan ini dimulai tak lama setelah Kaisar Romawi Diokletianus (303-313 M) menganiaya orang Kristen dengan kejam. Dalam satu generasi Kaisar Constantine menjadi seorang Kristen, Kekristenan berubah dari dianiaya menjadi penganiaya. Ketika Konsili Nicea menyatakan doktrin Arius sebagai bid'ah, Konstantin percaya bahwa untuk mempertahankan kesatuan kekaisaran, setiap orang harus berkomitmen pada "ortodoksi". Diputuskan bahwa kepercayaan apa pun yang bertentangan dengan ajaran resmi Gereja tidak hanya merupakan pelanggaran terhadap Gereja tetapi juga terhadap negara.
Eusebius, sejarawan gereja terkemuka pada zaman Konstantinus, mencerminkan pemikiran mayoritas Kristen pada saat dia memuji Konstantinus sebagai bejana pilihan Tuhan yang akan menegakkan pemerintahan Yesus di bumi. Seorang penulis menulis tentang Eusebius:
»Meskipun dia adalah seorang tokoh gereja, sebagai seorang propagandis dan sejarawan dia mendirikan filosofi politik negara Kristen. Dia lebih mendasarkan kesimpulannya pada bukti dari Kekaisaran Romawi daripada dari Perjanjian Baru. Sudut pandangnya benar-benar dipolitisasi. Nyanyian pujiannya tidak memiliki 'semua penyesalan atas penganiayaan yang diberkati dan semua ketakutan profetik terhadap kontrol kekaisaran Gereja.' Tidak pernah terpikir olehnya bahwa perlindungan pemerintah dapat mengarah pada kepatuhan agama Gereja dan penganiayaan terhadap para pembangkang menjadi kemunafikan agama, meskipun keduanya berbahaya. bahaya mudah ditemukan pada masanya.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Hubungan Muslim Advent)
Kekristenan telah mengorbankan kemurnian spiritualnya. Prinsip yang Yesus ajarkan - pemisahan gereja dan negara - telah ditukar dengan popularitas dan keuntungan duniawi. Sudah pada masa Kaisar Theodosius I (379-395 M) "bidat" tidak lagi diizinkan untuk mengumpulkan atau memiliki properti; bahkan gereja mereka diambil alih. Theodosius II (408-450 M) melangkah lebih jauh dan memutuskan bahwa bidat yang tidak percaya pada Trinitas atau yang mengajarkan baptisan ulang (Donatis) pantas dihukum mati.
Namun, penganiayaan yang meluas baru terjadi pada masa pemerintahan Yustinianus (527-565 M), ketika kaum Arian, Montanis, dan Sabat semua dianiaya sebagai musuh negara. Sejarawan Procopius, seorang kontemporer dari Justinian, mengatakan bahwa Justinian "mengatur sejumlah pembunuhan yang tak ternilai harganya. Berambisi, dia ingin memaksa semua orang menganut kredo Kristen; Dia dengan sengaja menghancurkan siapa pun yang tidak menyesuaikan diri, namun berpura-pura saleh sepanjang waktu. Karena dia tidak melihat pembunuhan di dalamnya selama orang yang sekarat itu tidak seiman dengannya.« (ibid. Sorotan ditambahkan; dikutip dalam Procopius, Sejarah Rahasia, hal.106)
Ini mungkin menjelaskan mengapa Allah melihat ini sebagai awal dari kemurtadan mutlak yang bersalah kepada gereja Kristen. Alkitab dan catatan tentang penciptaan Lucifer, pemberontakannya, dan usahanya untuk mendirikan pemerintahannya di planet ciptaan Tuhan yang baru adalah bukti bahwa Tuhan menghargai kebebasan beragama di atas segalanya. Mengetahui penderitaan dan kematian yang akan diakibatkan oleh kejatuhan Lucifer, dan karenanya Adam dan Hawa, Tuhan menjunjung tinggi prinsip kebebasan hati nurani. Kita melihat dalam sejarah bahwa Tuhan selalu menarik berkat-Nya ketika otoritas, baik gereja maupun pemerintah, memutuskan untuk merampas hak suci ini dari orang-orang. Karena dengan begitu dia mulai melawan Yang Mahatinggi.
Kembali ke Bagian 1: Latar belakang kebangkitan Islam: Abad ketujuh dari perspektif alkitabiah
Diringkas dari: Doug Hardt, dengan izin dari penulis, Siapa Apa Muhammad?, TEACH Services (2016), Bab 4, “Konteks Historis Kebangkitan Islam”
Versi asli tersedia dalam paperback, Kindle, dan e-book di sini:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Tinggalkan Komentar