„როდესაც ისლამი მოულოდნელი აღმოჩნდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მეშვიდე საუკუნეში, ქრისტიანული სამყარო განიცდიდა განხეთქილების, კონფლიქტებისა და ძალაუფლებისთვის ბრძოლების სერიას, რამაც აღმოსავლეთი და დასავლეთი ერთმანეთს დაუპირისპირდა; ორივე სფეროს ასევე უწევდა შიდა ბრძოლა ღრმა დაძაბულობასთან და აზრთა სხვადასხვაობასთან.“ ასე იწყება ოქსფორდის ისლამის ისტორია მისი სტატია "ისლამი და ქრისტიანობა".
ამ ისტორიის წიგნის მოკლე, შესავალი აღწერილობიდან ერთი რამ ცხადია: ბიბლიამ მართლაც დიდი სამუშაო გააკეთა იმ დღის ეკლესიის სულიერი სიბნელის წინასწარმეტყველებაში! ქრისტიანულ სამყაროს არ წარმოუდგენია სახარებით გაერთიანებული ფრონტი, როდესაც მუჰამედმა დაიწყო თავისი მსახურება - სინამდვილეში, ის ღრმად იყო გაყოფილი. ამგვარად, იმდროინდელი ქრისტიანობის მრავალი დამკვირვებლისთვის ისლამი სხვა არაფერი ჩანდა, თუ არა სხვა ქრისტიანული სექტა (Esposito, ed., ისლამის ოქსფორდის ისტორია, გვ. 305). ეს სტატია განიხილავს ზოგიერთ გამორჩეულ საკითხს, რომელიც საფუძველი ჩაუყარა ისლამის აღზევებას...
მუჰამედის დროისთვის ქრისტიანულმა ეკლესიამ მიიღო კვირა, როგორც „წმინდა დღე“, შემოიღო მოძღვრება უკვდავი სულის შესახებ და მიატოვა ქადაგება მომავალი მაცხოვრის გარდაუვალი დაბრუნების შესახებ. რადგან მას სჯეროდა, რომ ეკლესია გაიმარჯვებდა დედამიწაზე (ანუ პოლიტიკურად) და ამით შეასრულებდა ბიბლიურ ათასწლეულს. პარადოქსულია, მაგრამ მეექვსე საუკუნისთვის ეს საკითხები აღარ იყო მწვავე თემა. იმ დღის მთავარი საეკლესიო დაპირისპირება ეძღვნებოდა იესოს ბუნებას. მაშ ასე, ჯერ ეს თემა გავაშუქოთ:
სმირნის პერიოდიდან მოყოლებული (ახ. წ. 100-313 წწ.) ეკლესია ცდილობდა ბიბლიის საერო ტერმინებით ახსნას.
„მეორე საუკუნის ქრისტიანი აპოლოგეტები იყვნენ ავტორთა ჯგუფი, რომლებიც ცდილობდნენ რწმენის დაცვას ებრაელი და ბერძნულ-რომაული კრიტიკოსებისგან. მათ უარყვეს მთელი რიგი სკანდალური ჭორები, რომელთაგან ზოგიერთი ქრისტიანებს კანიბალიზმსა და სექსუალურ გარყვნილებაშიც კი ადანაშაულებდა. ფართოდ რომ ვთქვათ, ისინი ცდილობდნენ ქრისტიანობა გასაგები ყოფილიყო ბერძნულ-რომაული საზოგადოების წევრებისთვის და განესაზღვრათ ღმერთის ქრისტიანული გაგება, იესოს ღვთაებრიობა და სხეულის აღდგომა. ამისათვის აპოლოგეტებმა მიიღეს მეინსტრიმ კულტურის ფილოსოფიური და ლიტერატურული ლექსიკა, რათა გამოეხატათ თავიანთი რწმენა მზარდი სიზუსტით და მიემართათ თავიანთი წარმართი თანამედროვეების ინტელექტუალური მგრძნობელობისთვის.
შედეგად, ბიბლიის გამორჩეული როლი ეკლესიაში თანდათან შემცირდა, ასე რომ მესამე საუკუნისთვის ბიბლია ერისკაცებისთვის უნდა აეხსნათ. ამან ღვთისმეტყველები ისეთივე ცნობილი გახადა, როგორც ორიგენე ბიბლიის კომენტარებით (იქვე). ამ განვითარებამ „ელიტარულ“ თეოლოგებს მეტი გავლენა მისცა, რადგან მათ შეეძლოთ უფრო მჭევრმეტყველად წერა და თავიანთი ბერძნული ფილოსოფიური ენის გამოყენება საზოგადოებისთვის უკეთ მიმართვისთვის. პავლემ უკვე თქვა: ”ცოდნა ადიდებს; მაგრამ სიყვარული აშენებს.“ (1 კორინთელები 8,1:84 ლუთერ XNUMX). ამ ცოდნით, ეკლესიაში სიყვარული, როგორც ჩანს, უფრო და უფრო დაღმართზე მიდიოდა და „ბუნტი“ აგრძელებდა აღმართს. ამან გამოიწვია ყველა სახის განხეთქილება დოქტრინაში.
მუჰამედისა და ყურანის გამონათქვამების უკეთ კლასიფიკაციისთვის, ის გვეხმარება ვიცოდეთ ის დავები, რომლებიც მის დროში ქრისტიანულ ეკლესიაში ცუდ ხასიათს ატარებდა. მაშასადამე, ეს სტატია ყურადღებას ამახვილებს აღმოსავლური ეკლესიის სხვადასხვა საკითხზე, რომლის ადგილი კონსტანტინოპოლში იყო. რადგან ეკლესიის ამ ნაწილის გავლენა განსაკუთრებით შესამჩნევი იყო არაბეთის ნახევარკუნძულზე მუჰამედის დროს და შემდგომ ისლამურ თაობებში.
სმირნის პერიოდიდან მოყოლებული (ახ. წ. 100-313 წწ.) ეკლესია ცდილობდა ბიბლიის საერო ტერმინებით ახსნას.
„მეორე საუკუნის ქრისტიანი აპოლოგეტები იყვნენ ავტორთა ჯგუფი, რომლებიც ცდილობდნენ რწმენის დაცვას ებრაელი და ბერძნულ-რომაული კრიტიკოსებისგან. მათ უარყვეს მთელი რიგი სკანდალური ჭორები, რომელთაგან ზოგიერთი ქრისტიანებს კანიბალიზმსა და სექსუალურ გარყვნილებაშიც კი ადანაშაულებდა. ფართოდ რომ ვთქვათ, ისინი ცდილობდნენ ქრისტიანობა გასაგები ყოფილიყო ბერძნულ-რომაული საზოგადოების წევრებისთვის და განესაზღვრათ ღმერთის ქრისტიანული გაგება, იესოს ღვთაებრიობა და სხეულის აღდგომა. ამისათვის აპოლოგეტებმა მიიღეს მეინსტრიმ კულტურის ფილოსოფიური და ლიტერატურული ლექსიკა, რათა გამოეხატათ თავიანთი რწმენა მზარდი სიზუსტით და მიემართათ თავიანთი წარმართი თანამედროვეების ინტელექტუალური მგრძნობელობისთვის.
შედეგად, ბიბლიის გამორჩეული როლი ეკლესიაში თანდათან შემცირდა, ასე რომ მესამე საუკუნისთვის ბიბლია ერისკაცებისთვის უნდა აეხსნათ. ამან ღვთისმეტყველები ისეთივე ცნობილი გახადა, როგორც ორიგენე ბიბლიის კომენტარებით (იქვე). ამ განვითარებამ „ელიტარულ“ თეოლოგებს მეტი გავლენა მისცა, რადგან მათ შეეძლოთ უფრო მჭევრმეტყველად წერა და თავიანთი ბერძნული ფილოსოფიური ენის გამოყენება საზოგადოებისთვის უკეთ მიმართვისთვის. პავლემ უკვე თქვა: ”ცოდნა ადიდებს; მაგრამ სიყვარული აშენებს.“ (1 კორინთელები 8,1:84 ლუთერ XNUMX). ამ ცოდნით, ეკლესიაში სიყვარული, როგორც ჩანს, უფრო და უფრო დაღმართზე მიდიოდა და „ბუნტი“ აგრძელებდა აღმართს. ამან გამოიწვია ყველა სახის განხეთქილება დოქტრინაში.
მუჰამედისა და ყურანის გამონათქვამების უკეთ კლასიფიკაციისთვის, ის გვეხმარება ვიცოდეთ ის დავები, რომლებიც მის დროში ქრისტიანულ ეკლესიაში ცუდ ხასიათს ატარებდა. მაშასადამე, ეს სტატია ყურადღებას ამახვილებს აღმოსავლური ეკლესიის სხვადასხვა საკითხზე, რომლის ადგილი კონსტანტინოპოლში იყო. რადგან ეკლესიის ამ ნაწილის გავლენა განსაკუთრებით შესამჩნევი იყო არაბეთის ნახევარკუნძულზე მუჰამედის დროს და შემდგომ ისლამურ თაობებში.
სხვა პოზიცია ამტკიცებდა, რომ იესო მხოლოდ ადამიანი იყო და რომ მისი ჩასახვა სასწაული იყო. თუმცა სულიწმიდის უსასრულო ზომამ, რომლითაც იგი აღივსო ღვთაებრივი სიბრძნითა და ძალით, იგი ღვთის ძედ აქცია. მოგვიანებით ამან განაპირობა სწავლება, რომ იესო არ დაბადებულა როგორც ღვთის ძე, არამედ ღმერთმა ის მხოლოდ მოგვიანებით „იშვილა“ შვილად. ეს რწმენა დღესაც ცოცხლობს ბევრ თანამედროვე უნიტარში.
სხვა თვალსაზრისი „აცხადებდა ეკლესიის ზოგიერთი მამის „დაქვემდებარებაზე“, რომ [იესო ღვთაებრივი იყო, მაგრამ მამას ემორჩილებოდა]. ამის საპირისპიროდ, იგი ამტკიცებდა, რომ მამა და ძე მხოლოდ ორი განსხვავებული აღნიშვნა იყო ერთი და იმავე საგანისთვის, რომელსაც ღმერთი უწოდებდა მამას წინა ეპოქაში, მაგრამ ძეს თავისი გარეგნობით, როგორც ადამიანი.“ (მონარქიობა, ენციკლოპედია ბრიტანიკა).
დაახლოებით 200 წელს სმირნელი ნოეთმა დაიწყო ამ თეორიის ქადაგება. როდესაც პრაქსეასმა ეს შეხედულებები რომში მიიტანა, ტერტულიანემ თქვა: „ის განდევნის წინასწარმეტყველებებს და შემოაქვს ერესი; ის აქცევს ნუგეშისმცემელს და ჯვარს აცვეს მამას“ (პარინდერი, იესო ყურანში, გვერდი 134; აგრეთვე გვატკინი, რჩევები ადრეული ქრისტიანული მწერლებისგან, გვ. 129)
მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლების დიდი ნაწილი ლოგოსზე, სიტყვაზე ან ღვთის ძეზე, შეიკრიბა ამ ერესის წინააღმდეგ საბრძოლველად. თუმცა, მოდალისტური მონარქიანიზმი დამორჩილდა დამოუკიდებელ, პირად არსებობას logos და ამტკიცებდა, რომ არსებობდა მხოლოდ ერთი ღვთაება: მამა ღმერთი. ეს იყო უკიდურესად მონოთეისტური შეხედულება.
ნიკეის კრების შემდეგაც არ შეწყვეტილა ქრისტოლოგიური დავა. იმპერატორი კონსტანტინე თვით არიანიზმისკენ იყო მიდრეკილი და მისი ვაჟი კი გულწრფელი არიანე იყო. 381 წელს, მომდევნო საეკლესიო კრებაზე, ეკლესიამ კათოლიკური ქრისტიანობა (დასავლეთის) იმპერიის ოფიციალურ რელიგიად აქცია და ანგარიშები მოაგვარა აღმოსავლეთის არიანიზმს. არიუსი იყო მღვდელი ალექსანდრიაში, ეგვიპტე - აღმოსავლეთის ეკლესიის ერთ-ერთი ცენტრი (ფრედერიქსენი, "ქრისტიანობა", ენციკლოპედია ბრიტანიკა). ვინაიდან დასავლეთის ეკლესია იმ დროს განიცდიდა ძალაუფლების ზრდას, ამ გადაწყვეტილებამ გამოიწვია პოლიტიკური თავდასხმები აღმოსავლეთის ეკლესიის მხრიდან, რამაც ძლიერი გავლენა მოახდინა იესოს სწავლებაზე მომავალ დავაზე.
ეს ჯგუფი, თავის მხრივ, პოპულარული იყო ახლო აღმოსავლეთში, განსაკუთრებით ჰონორარებში. მან ასწავლა, რომ იესო იყო ჭეშმარიტი ღმერთიც და ჭეშმარიტი კაციც. ორივე არ განსხვავდებოდა. მასში მყოფი ადამიანი ჯვარს აცვეს და სიკვდილით დასაჯეს, მაგრამ მასში ღვთაებრივი არაფერი მომხდარა. ისინი ასევე ასწავლიდნენ, რომ მარიამმა შვა იესოს ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება.
შემდეგი ქრისტოლოგიური დებატები 431 წელს გაიმართა ეფესოს კრებაზე. ალექსანდრიის პატრიარქის კირილეს ხელმძღვანელობით უკიდურესი ქრისტოლოგია ერესად დაგმო კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ნესტორიუსმა. ნესტორიუსი ასწავლიდა, რომ კაცი იესო დამოუკიდებელი პიროვნებაა ღვთაებრივი სიტყვისგან დამოუკიდებლად, რის გამოც ადამიანს არ აქვს უფლება უწოდოს იესოს დედა მარიამი „ღვთისმშობელი“ (გრ. theotokos, θεοτοκος ან theotokos). ძნელი სათქმელია, რას ასწავლიდა სინამდვილეში ნესტორიუსი. რადგან ზოგადად ვარაუდობენ, რომ კირილეს, როგორც ალექსანდრიის პატრიარქს, სურდა კონსტანტინოპოლის ტახტზე თავისი მეტოქე დაემხობა. ამიტომ, მისი გადაწყვეტილება, გაესამართლებინა მეტოქე, ალბათ, ისეთივე პოლიტიკურად იყო მოტივირებული, როგორც რელიგიურად.
ის, რაც სინამდვილეში ნესტორიუსმა ასწავლა, ალბათ უფრო პროსოპიური არსება იყო. ბერძნული ტერმინი პროსოპონი (პერსონალონ) ნიშნავს ინდივიდის გარეგნულად ერთგვაროვან წარმოდგენას ან გამოვლინებას, დამატებითი ხელსაწყოების ჩათვლით. მაგალითი: მხატვრის ფუნჯი ეკუთვნის მას პროსოპონი. ასე რომ, ღვთის ძემ გამოიყენა თავისი ადამიანობა საკუთარი თავის გამოსავლენად და ამიტომ კაცობრიობა იყო მისი კუთვნილი პროსოპონი ეკუთვნოდა. ამ გზით ეს იყო განუყოფელი ერთი გამოცხადება (კელი, "ნესტორიუსი", ენციკლოპედია ბრიტანიკა).
თუმცა, ნესტორიანიზმი, როგორც ესმის მისმა იმდროინდელმა ოპონენტებმა და საბოლოოდ მისმა მომხრეებმა, ამტკიცებდნენ, რომ იესოს ადამიანური ბუნება იყო აბსოლუტურად ადამიანური. ამიტომ ითვლებოდა, რომ ეს მას ორ პიროვნებად აქცევდა, ერთი ადამიანი და ერთი ღვთაებრივი. მაშინ როცა იმდროინდელი მართლმადიდებლური ("ჭეშმარიტი") ქრისტოლოგია მივიდა აზრამდე, რომ იესოს საიდუმლოებით ჰქონდა ორი ბუნება, ერთი ღვთაებრივი და ერთი ადამიანური, ერთ ადამიანში (გრ. ჰიპოსტასი, υποსტაσις) ერთიანი, ნესტორიანიზმი ხაზს უსვამდა ორივეს დამოუკიდებლობას. მაშინ ის ამბობდა, რომ რეალურად არსებობს ორი პიროვნება ან ჰიპოსტასი, რომლებიც ერთმანეთთან თავისუფლად არის დაკავშირებული მორალური ერთიანობით. ამრიგად, ნესტორიანიზმის მიხედვით, განსახიერებაში ღვთაებრივი სიტყვა შეერწყა სრულ, დამოუკიდებლად არსებულ ადამიანს.
მართლმადიდებლური პერსპექტივიდან გამომდინარე, ნესტორიანიზმი ამგვარად უარყოფს ფაქტობრივ განსახიერებას და წარმოაჩენს იესოს, როგორც ღვთისგან შთაგონებულ ადამიანად და არა ღვთის მიერ შექმნილ ადამიანად (ibid.). ეს შეხედულება მსგავსი იყო მელქის შეხედულებისა, გარდა იმისა, რომ მარიამი, იესოს ღვთაებრივი ელემენტი, არ დაბადებულა (აასი, სხვა რელიგიების მუსლიმური გაგება, გვ. 121).
კირილეს ამ პრობლემის გადაწყვეტა იყო „სიტყვის ხორციელი ერთი ბუნება“. ამან გამოიწვია შემდეგი კამათი იესოს ბუნების შესახებ.
ეს დოქტრინა ამტკიცებს, რომ იესო ქრისტეს ბუნება დარჩა სრულიად ღვთაებრივი და არა ადამიანური, მიუხედავად იმისა, რომ მან მიიღო მიწიერი და ადამიანური სხეული, რომელიც იბადება, ცხოვრობს და კვდება. ამრიგად, მონოფიზიტური დოქტრინა ამტკიცებს, რომ იესო ქრისტეს პიროვნებაში იყო მხოლოდ ერთი ღვთაებრივი ბუნება და არა ორი ბუნება, ღვთაებრივი და ადამიანური.
რომის პაპი ლეო ხელმძღვანელობდა ამ სწავლების წინააღმდეგ პროტესტს, რომელიც დასრულდა ქალკედონის კრებაზე 451 წელს. „ქალკედონმა მიიღო ბრძანება, რომ იესოს პატივი უნდა სცენ „ორი ბუნებით შეურეველი, უცვლელი, განუყოფელი და განუყოფელი“. ეს ფორმულირება ნაწილობრივ ეწინააღმდეგებოდა ნესტორიანულ სწავლებას, რომ იესოს ორი ბუნება რჩებოდა განსხვავებული და სინამდვილეში იყო ორი პიროვნება. მაგრამ ის ასევე მიმართული იყო ევტიქეს თეოლოგიურად გამარტივებული პოზიციის წინააღმდეგ, ბერი, რომელიც დაგმეს 448 წელს იმის გამო, რომ ასწავლიდა, რომ განსახიერების შემდეგ იესოს მხოლოდ ერთი ბუნება ჰქონდა და, შესაბამისად, მისი ადამიანობა არ იყო ისეთივე ხარისხის, როგორც სხვა ადამიანების. (“მონოფიზიტობა”, ენციკლოპედია ბრიტანიკა)
მომდევნო 250 წლის განმავლობაში ბიზანტიის იმპერატორები და პატრიარქები უიმედოდ ცდილობდნენ მონოფიზიტებზე გადაბირებას; მაგრამ ყველა მცდელობა ჩაიშალა. ქალკედონის ორბუნების დოქტრინა დღესაც უარყოფილია სხვადასხვა ეკლესიების მიერ, კერძოდ, სომხური სამოციქულო და კოპტური ეკლესიების, ეგვიპტის კოპტური მართლმადიდებლური ეკლესიის, ეთიოპიის მართლმადიდებლური ეკლესიისა და ანტიოქიის სირიული მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ (სირიული იაკობიტური ეკლესიისა). (ფრედერიქსენი, "ქრისტიანობა", ენციკლოპედია ბრიტანიკა)
ესენი იყვნენ ქრისტიანები, რომლებმაც შეცვალეს იაკობ ბარადეი და ძირითადად ეგვიპტეში ცხოვრობდნენ. იაკობიტებმა გააფართოვეს მონოფიზიტობა იმით, რომ თავად იესო ღმერთი იყო. მათი რწმენით, თავად ღმერთი ჯვარს აცვეს და მთელ სამყაროს მოუწია უარი ეთქვა თავის მზრუნველზე და მხარდამჭერზე სამი დღის განმავლობაში, როცა იესო საფლავში იწვა. შემდეგ ღმერთი ადგა და თავის ადგილზე დაბრუნდა. ამგვარად ღმერთი გახდა ქმნილი და ქმნილი გახდა მარადიული. მათ სჯეროდათ, რომ ღმერთი დაორსულდა მარიამის მუცელში და რომ იგი ორსულად იყო მისგან. (ასი, სხვა რელიგიების მუსლიმური გაგება, გვ. 121)
მეოთხე საუკუნის ეს არაბული სექტა თვლიდა, რომ იესო და მისი დედა ღმერთის გარდა ორი ღვთაება იყო. განსაკუთრებით იზიდავდნენ მარიამს და აღმერთებდნენ მას. მათ შესთავაზეს პურის ნამცხვრის ბეჭდები (collyrida, κολλυρίδα – აქედან მომდინარეობს სექტის სახელწოდება) როგორც სხვები იყენებდნენ დიდი დედამიწის მიმართ წარმართობის დროს. ეპიფანეის მსგავსი ქრისტიანები იბრძოდნენ ამ ერესის წინააღმდეგ და ცდილობდნენ დახმარებოდნენ ქრისტიანებს იმის დანახვაში, რომ მარიამი არ უნდა ეთაყვანებინათ. (პარინდერი, იესო ყურანში, გვ.135)
ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიის ამ მონახაზიდან და მათი ბრძოლიდან იესოს ბუნების გასაგებად, ცხადი ხდება, რატომ მოიხსენია იესო საკუთარ თავს „ღვთის ძედ“ თიატირას ეპოქისთვის (გამოცხადება 2,18:XNUMX). ამ კითხვაზე პასუხი ქრისტიანობაში მოითხოვა. თუმცა, ეს არ იყო ერთადერთი პრობლემა ეკლესიაში.
როგორც უკვე აღინიშნა კოლირიდიანებთან, ეკლესიაში მარიამთან დაკავშირებით მრავალი პრობლემა ჩნდებოდა. ქრისტიანობის გარიჟრაჟიდან რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში, მარიამმა მიიღო ღირსეული სტატუსი წმინდა ქალწულის საერო პირებს შორის, რომელსაც წარმოუდგენელი პრივილეგია ჰქონდა დაორსულდა ღვთის ძეზე. ამას გვიჩვენებს მისი და იესოს რომაულ კატაკომბებში ნაპოვნი ფრესკები. თუმცა, ეს იქამდე მივიდა, რომ იგი საბოლოოდ გახდა ცნობილი როგორც „ღვთის დედა“. გამოჩნდა აპოკრიფული წერილები მისი ცხოვრების შესახებ და აყვავდა მისი რელიქვიების თაყვანისცემა.
მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთმა (მათ შორის ნესტორიუსმა) მკვეთრი პროტესტი გამოთქვა, 431 წელს ეფესოს კრებამ მოიწონა ღვთისმშობლის თაყვანისცემა, როგორც ღვთისმშობელი, „ღვთისმშობელი“ (უფრო ზუსტად „ღვთისმშობელი“) და დაამტკიცა ღვთისმშობლის ხატების დამზადება. ღვთისმშობელი და მისი შვილი. იმავე წელს ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსმა კირილემ გამოიყენა მარიამის მრავალი სახელი, რომელსაც წარმართები სიყვარულით უწოდებდნენ "დიდ ქალღმერთს" არტემიდას/ეფესოს დიანას.
თანდათანობით, უძველესი ქალღმერთის ასტარტეს, კიბელეს, არტემისის, დიანას და ისისის ყველაზე პოპულარული მახასიათებლები გაერთიანდა ახალ მარიანულ კულტში. იმ საუკუნეში ეკლესიამ დააწესა ღვთისმშობლის მიძინების დღესასწაული 15 აგვისტოს ზეცად ამაღლების დღის აღსანიშნავად. ამ დღეს აღინიშნა ისისისა და არტემიდას უძველესი დღესასწაულები. მარიამი საბოლოოდ ითვლებოდა ადამიანის შუამავლად მისი ძის ტახტის წინაშე. იგი გახდა კონსტანტინოპოლისა და იმპერიული ოჯახის მფარველი წმინდანი. მისი გამოსახულება ყველა დიდი მსვლელობის სათავეში ატარებდა და ეკიდა ყველა ეკლესიასა და ქრისტიანულ სახლში. (ციტირებულია: Oster, ისლამი გადაიხედა, გვ. 23: უილიამ ჯეიმს დურანტისგან, რწმენის ხანა: შუა საუკუნეების ცივილიზაციის ისტორია - ქრისტიანული, ისლამური და იუდაური - კონსტანტინედან დანტემდე, ახ. წ. 325-1300 წწ., ნიუ – იორკი: სიმონ შუსტერი, 1950)
ლუციუსის შემდეგი ლოცვა ასახავს დედა ქალღმერთის თაყვანისცემას:
»(თქვენ) თქვენი სიმდიდრით კვებავთ მთელ სამყაროს. როგორც მოსიყვარულე დედა გლოვობ გაჭირვებულთა მოთხოვნილებებს... ართმევ ყველა ქარიშხალს და საშიშროებას ადამიანის სიცოცხლეს, გაშლი მარჯვენა ხელს... და ამშვიდებ ბედის დიდ ქარიშხალს...“ (აღდგომა, ისლამი გადაიხედა, გვ. 24)
უოლტერ ჰაიდი ამ ახალ ფენომენს ქრისტიანულ სამყაროში ასე კომენტარს აკეთებს:
„მაშ, ბუნებრივია, რომ ზოგიერთი სტუდენტი მის გავლენას, როგორც „მწუხარების დედას“ და „ჰორუსის დედას“ გადასცემს მარიამის ქრისტიანულ კონცეფციას. მასში ბერძნებმა დაინახეს მათი დამწუხრებული დემეტრე, რომელიც ეძებდა თავის ქალიშვილს, პერსეფონეს, რომელიც გააუპატიურეს პლუტონმა. დედა-შვილის მოტივი გვხვდება ბევრ ქანდაკებაში, რომელიც ნაპოვნია მათი სალოცავების ნანგრევებში სენაზე, რაინსა და დუნაიზე. ადრინდელი ქრისტიანები ფიქრობდნენ, რომ მასში ცნობდნენ მადონას და ბავშვს. გასაკვირი არ არის, რომ დღესაც რთულია არქეოლოგიური აღმოჩენების მკაფიოდ მინიჭება.
ეპითეტი „ღვთისმშობელი“ IV საუკუნეში შემოვიდა, რადგან მას იყენებდნენ ევსები, ათანასე, გრიგოლ ნაზიანზელი კაბადოკიაში და სხვები. გრიგოლმა თქვა: „ვისაც არ სწამს, რომ მარიამი არის ღვთისმშობელი, არ აქვს წილი ღმერთში“ (ციტატა ოსტერში, ისლამი გადაიხედა, 24-დან: ჰაიდი, წარმართობა ქრისტიანობამდე რომის იმპერიაში, გვ. 54)
უნდა აღინიშნოს, რომ მარიამის მიღება ქრისტიანული სამყაროს აღმოსავლეთ ნაწილში (ნაწილი უფრო ახლოს იმ არეალთან, სადაც მუჰამედი მუშაობდა) უფრო სწრაფად განვითარდა, ვიდრე დასავლეთში. ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ როდესაც პაპი აგაპეტი ეწვია კონსტანტინოპოლს AD 536 წელს, მას უსაყვედურა მისმა აღმოსავლელმა კოლეგამ მარიანის ღვთისმსახურების აკრძალვისა და დასავლეთის ეკლესიებში ღვთისმშობლის ხატების განთავსების გამო. მაგრამ თანდათან მარიამისადმი ერთგულებამ დასავლეთშიც დაიჭირა. 609 წელს (თავიდან ერთი წლით ადრე, სანამ მუჰამედს ჰქონდა მისი პირველი ხილვა), რომის პანთეონი მიეძღვნა მარიამს და დაარქვეს სანტა მარია ად მარტირესი (წმინდა მარიამი და მოწამეები). იმავე წელს, ერთ-ერთი უძველესი ეკლესია, პაპების კალიქსტუს I და იულიუს I-ის ტიტულოვანი ეკლესია, ხელახლა მიუძღვნეს "სანტა მარიამ ტრასტევერეს". შემდეგ, იმავე საუკუნის ბოლოს, პაპმა სერგიუს I-მა შემოიღო რომაულ ლიტურგიულ კალენდარში ყველაზე ადრეული მარიანული დღესასწაულები. ახლა გაშლილი იყო სუფრა ღვთისმშობლის თაყვანისცემისთვის. მარიამის მიძინების თეორია ფართოდ იყო გავრცელებული და აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ქრისტიანებს ახლა შეეძლოთ თავიანთი ლოცვები სხვა „შუამავალს“ მიმართონ, გარდა იმისა, ვინც ჩვენთვის არის დასახელებული ბიბლიაში (1 ტიმოთე 2,5:XNUMX).
Dr კენეთ ოსტერი, ადვენტისტი პასტორი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში მსახურობდა ირანში, ამბობს:
„წინაქრისტიანული რომაული კულტები ახლა კვლავ გამოჩნდა ეკლესიაში „ქრისტიანული“ სახელებით. ღვთისმშობლის თაყვანისცემაში თავისი წვლილი შეიტანა ქალწულმა ქალღმერთმა დიანამ. რომის ჯუნო, საბერძნეთის ჰერა, კათარგოს ტანიტი, ეგვიპტის ისისი, ფინიკიის ასტარტა და ბაბილონის ნინლილი სამოთხის დედოფლები იყვნენ. ეგვიპტემ არცთუ მცირე როლი ითამაშა იესოს მარტივი სწავლებების ამ დეგრადაციაში. ისისის მეძუძური ჰორუსის გადარჩენილი ფიგურები წააგავს მადონასა და ბავშვის ნაცნობ გამოსახულებებს. ამგვარად ცხადი ხდება, რომ მანკიერი წარმართობის ეს მცდარი დოქტრინა - ღმერთმა გააუპატიურა ქალღმერთი და "ღვთის ძე" წარმოიშვა ამ ინცესტური კავშირიდან... - მიღებული იყო უგარითისა და ეგვიპტის ქანაანურ კულტებში, განსაკუთრებით ბერძნულ-რომაულ მითოლოგიაში. საიდუმლო რელიგიებში მან მიაღწია თავის სრულ ზრდას განდგომილ ეკლესიაში და მიყიდა როგორც ჭეშმარიტება არაქრისტიანულ სამყაროს. ” (აღდგომა, ისლამი გადაიხედა, გვ. 24)
ამ პუნქტის ზედმეტად ხაზგასმა შეუძლებელია იმ გარემოს შესწავლისას, რომლის წინააღმდეგაც მუჰამედი გამოჩნდა. მკითხველის ცნობიერება უნდა გაიზარდოს იმაზე, თუ რა ხდებოდა სინამდვილეში ქრისტიანობაში, რათა გაიგოს რაზეა საუბარი ყურანი. არაბეთი არ იყო დაზღვეული ქრისტიანობის ამ მოვლენებისგან. მამის ღმერთის, დედა ქალღმერთის და მისი ბიოლოგიური შთამომავლობის, მესამე ვაჟის ღმერთის „სამების“ ცნება იმდენად ფართოდ იყო გავრცელებული, რომ მექაელებმა თავიანთ ღმერთთა პანთეონს დაამატეს მარიამის და ჩვილი იესოს ბიზანტიური ხატი. ქააბას, რათა მექაში მოხეტიალე ქრისტიან ვაჭრებს ჰქონოდათ რაღაც თაყვანისცემა მათ ასობით სხვა ღვთაებასთან ერთად. (ციტირებული იქვე, 25-დან: პეინი, წმინდა ხმალი, გვ. 4)…
ქრისტიანობის კიდევ ერთი განვითარება, რომელმაც გრძელვადიანი გავლენა მოახდინა ისლამის აღზევებაზე, იყო მონაზვნობა. უკვე მეხუთე საუკუნეში ამ მოძრაობამ ბევრი მიმდევარი მოიპოვა. სამონასტრო ორდენის ერთ-ერთმა ადრეულმა დამაარსებელმა, პახომიოსმა, დააარსა თერთმეტი მონასტერი ზემო ეგვიპტეში, სანამ ის გარდაიცვლებოდა 346 წელს. მას 7000-ზე მეტი მიმდევარი ჰყავდა. იერონიმე იუწყება, რომ ერთი საუკუნის განმავლობაში 50.000 10.000 ბერი ესწრებოდა ყოველწლიურ კონგრესს. მხოლოდ ზემო ეგვიპტეში, ოქსირინქუსის ირგვლივ, დაახლოებით 20.000 XNUMX ბერი და XNUMX XNUMX ქალწული იყო. ეს რიცხვები ასახავს ტენდენციას, რომელიც ძლიერდებოდა ქრისტიანულ სამყაროში. ათასობით ადამიანი გაემგზავრა სირიის უდაბნოში და დააარსა მონასტრები, რომელთა მიზანი იყო მხოლოდ ჩაფიქრებული ცხოვრება (ტონსტადი, "ქრისტიანულ-მულიმური ისტორიის მომენტების განსაზღვრა - რეზიუმე", ადვენტისტური მუსულმანური ურთიერთობები).
ეს მოძრაობა ეფუძნებოდა პლატონის სწავლებას სხეულისა და გონების გამიჯვნის შესახებ. მათ სჯეროდათ, რომ სხეული ადამიანის არსებობის მხოლოდ დროებითი ეტაპი იყო, ხოლო სული იყო ღვთაებრივის ჭეშმარიტი გამოხატულება და მხოლოდ დროებით დაპატიმრებული ხორცში. ორიგენემ და კლიმენტი ალექსანდრიელმა მიიღეს და გაავრცელეს რეალობის ეს დუალისტური შეხედულება, რამაც ბევრმა მიატოვა ხორცთან დაკავშირებული „ცოდვები“ და უკან დაიხია იზოლირებულ ადგილებში, სადაც შეძლებდა „სულიერი სრულყოფის“ ძიებას. ეს სწავლება განსაკუთრებით გავრცელდა აღმოსავლურ ქრისტიანობაში, სადაც მუჰამედი დაუკავშირდა ქრისტიანებს. ის სრულიად ეწინააღმდეგება იმ ნაკლებად ფილოსოფიურ, უფრო პრაქტიკულ დებულებებს, რომლებსაც ის მხარს უჭერდა. ეს არის ყურანი განხილული თემა.
ქრისტიანულ სამყაროში კიდევ ერთი განვითარება იყო გულმოდგინების შესამჩნევი შესუსტება სახარების ქვეყნებისთვის ქადაგებისას. სახარებისადმი გულმოდგინება იყო საერთო ძაფი მოციქულებს შორის და ადრეულ ეკლესიაში. თუმცა, როგორც აქამდე განხილული პუნქტებიდან ადვილად ჩანს, ეკლესია ახლა კმაყოფილი იყო დოქტრინალურ საკითხებზე კამათით და თეოლოგიური და ფილოსოფიური ტერმინებით თმის ცვენით. დაბოლოს, მეშვიდე საუკუნეში ქრისტიანული მისიის რამდენიმე შუქურა დარჩა - თუმცა ნესტორიანებმა სახარება ინდოეთამდე და ჩინეთამდე მიიტანეს და კელტები უკვე აცხადებდნენ მესიას გერმანელებს შორის (სვარტლი, რედ. ისლამის სამყაროსთან შეხვედრა, გვ. 10).
ადვენტისტებს ამ მოვლენების მიმართ არაერთგვაროვანი გრძნობები ექნებათ. ერთის მხრივ, ყველა ერმა უნდა გაიგოს იესოს შესახებ... მაგრამ ეს ნამდვილად მოხდება იმ ხალხის მეშვეობით, რომელიც ასწავლის, რომ ღვთის კანონი გაუქმებულია, რომ ადამიანს აქვს უკვდავი სული, რომ მას საუკუნო ჯოჯოხეთი ემუქრება, რომ კვირა უნდა იყოს თაყვანს სცემდნენ და ა.შ.
მეშვიდე საუკუნეში არსებული ვითარება, რომელზეც ყველა ქრისტიანი წუხს, იყო ბიბლიის თარგმანის ნაკლებობა. რამდენადაც მკვლევარებმა იციან, ბიბლიის პირველი არაბული თარგმანი ახ.წ. 837 წლამდე არ დასრულებულა, შემდეგ კი თითქმის არ იქნა რეპროდუცირებული (გარდა მეცნიერთა რამდენიმე ხელნაწერისა). ის 1516 წლამდე არ გამოქვეყნებულა (ibid.).
ეს ცხადყოფს ქრისტიანების მხრიდან არაბებისთვის სახარების მიტანის გულმოდგინების ნაკლებობას. ტენდენცია დღემდე გრძელდება: თორმეტიდან მხოლოდ ერთი ქრისტიანი მუშაკი იგზავნება მუსულმანურ ქვეყნებში, მიუხედავად იმისა, რომ მუსლიმები შეადგენენ მსოფლიოს მოსახლეობის მეხუთედს. ბიბლია უკვე ითარგმნა ნაკლებად ცნობილი კულტურის ენებზე, როგორიცაა ჩინური ან სირიული. მაგრამ არა არაბულად, რადგან აშკარად არსებობდა ცრურწმენები არაბების მიმართ (იქვე, გვ. 37).
ნებისმიერ შემთხვევაში, ქრისტიან მეცნიერებს მიაჩნიათ, რომ არც მუჰამედს და არც იმდროინდელ სხვა არაბებს არ ჰქონდათ შესაძლებლობა წაეკითხათ ბიბლიის ხელნაწერი მშობლიურ ენაზე.
იმისდა მიუხედავად, რომ ქრისტიანობა გადაგვარებული იყო იესოს ბუნების ფილოსოფიის შესახებ დებატების კულტურაში და მიუხედავად იმისა, რომ იგი ითვალისწინებდა უკვდავი სულის მოძღვრებას, მან უარყო ბიბლიური შაბათი და ღვთის კანონი და გაავრცელა სამყაროდან გასვლის უკიდურესი ფორმები. მისი ყველაზე საზიზღარი თვისება, ალბათ, იყო ძალადობის გამოყენება მისი სწავლების გასაგრძელებლად. შეცდომის სწავლება ერთია, მაგრამ ამის გაკეთება მოსიყვარულე, ქრისტიანული სულით იესომ მოუწოდა თავის მიმდევრებს („გიყვარდეთ თქვენი მტრები... სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს“ მათე 5,44:XNUMX); მაგრამ სხვა საქმეა ცრუ სწავლებების გავრცელება, ამით ამაყი და მოკვლა ვინც ამას არ ეთანხმება! მაგრამ სწორედ ამას აკეთებდნენ ქრისტიანები, როდესაც მუჰამედი გამოჩნდა...
ეს განვითარება დაიწყო მას შემდეგ, რაც რომის იმპერატორმა დიოკლეტიანემ (ახ. წ. 303-313 წწ.) სასტიკად დევნიდა ქრისტიანებს. იმ თაობის განმავლობაში, როდესაც იმპერატორ კონსტანტინე გახდა ქრისტიანი, ქრისტიანობა დევნიდან მდევნელად გადავიდა. როდესაც ნიკეის კრებამ არიუსის მოძღვრება მწვალებლობად გამოაცხადა, კონსტანტინე თვლიდა, რომ იმპერიის ერთიანობის შესანარჩუნებლად ყველა უნდა იყოს ერთგული „მართლმადიდებლობისა“. გადაწყდა, რომ ნებისმიერი რწმენა, რომელიც ეწინააღმდეგება ეკლესიის ოფიციალურ სწავლებას, იყო არა მხოლოდ ეკლესიის, არამედ სახელმწიფოს წინააღმდეგ შეურაცხყოფა.
ევსები, კონსტანტინეს დროის წამყვანი ეკლესიის ისტორიკოსი, ასახავს უმრავლესობის ქრისტიანობის აზროვნებას იმ დროს, როდესაც ის ადიდებს კონსტანტინეს, როგორც ღვთის რჩეულ ჭურჭელს, რომელიც დაამკვიდრებდა იესოს მმართველობას დედამიწაზე. ერთი ავტორი ევსევის შესახებ წერს:
მიუხედავად იმისა, რომ იგი ეკლესიის კაცი იყო, როგორც პროპაგანდისტი და ისტორიკოსი, მან საფუძველი ჩაუყარა ქრისტიანული სახელმწიფოს პოლიტიკურ ფილოსოფიას. მან თავისი დასკვნები უფრო რომის იმპერიის მტკიცებულებებზე დააფუძნა, ვიდრე ახალი აღთქმიდან. მისი თვალსაზრისი ზედმიწევნით პოლიტიზირებულია. მის ქების საგალობელს არ გააჩნია „ყოველგვარი სინანული კურთხეული დევნისა და ეკლესიის იმპერიული კონტროლის ყოველგვარი წინასწარმეტყველური შიშის გამო.“ მას აზრადაც არ მოსდის, რომ მთავრობის დაცვამ შეიძლება გამოიწვიოს ეკლესიის რელიგიური დაქვემდებარება და დისიდენტების დევნა რელიგიურ თვალთმაქცობამდე, თუმცა ორივე მოღალატე. საშიშროების აღმოჩენა თავის დროზე ადვილი იყო.“ (ტონსტადი, „მომენტების განსაზღვრა ქრისტიანულ-მულიმურ ისტორიაში – რეზიუმე“, ადვენტისტური მუსულმანური ურთიერთობები)
ქრისტიანობამ შესწირა სულიერი სიწმინდე. პრინციპი, რომელსაც იესო ასწავლიდა - ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა - პოპულარობისა და ამქვეყნიური სარგებლისთვის იყო ვაჭრობა. უკვე იმპერატორ თეოდოსი I-ის (ახ. წ. 379-395 წწ.) დროს „ერეტიკოსებს“ აღარ ეძლეოდათ ქონების შეგროვება ან ფლობა; მათი ეკლესიებიც კი იქნა ექსპროპრიირებული. თეოდოსი II (ახ. წ. 408-450 წწ.) კიდევ უფრო წინ წავიდა და დაადგინა, რომ ერეტიკოსები, რომლებსაც არ სწამდნენ სამების ან ხელახალი ნათლობის სწავლებას (დონატისტები) იმსახურებდნენ სიკვდილით დასჯას.
თუმცა, ფართო დევნა არ მომხდარა იუსტინიანეს (527-565 წწ.) მეფობამდე, როდესაც არიანელები, მონტანისტები და საბატარიანელები დევნიდნენ როგორც სახელმწიფოს მტრებს. ისტორიკოსი პროკოპი, იუსტინიანეს თანამედროვე, ამბობს, რომ იუსტინიანეს „უამრავი მკვლელობა მოაწყო. ამბიციურს, მას სურდა ყველა აიძულოს ქრისტიანული სარწმუნოება; ის განზრახ ანადგურებდა ყველას, ვინც არ ემორჩილებოდა, და მაინც აჩვენა ღვთისმოსაობა ყოველთვის. რადგან მასში მკვლელობა არ დაინახა, სანამ მომაკვდავი არ იზიარებდა მის რწმენას.“ (იქვე. დამატებულია მონიშვნა; ციტირებულია პროკოპიუსში, საიდუმლო ისტორია, გვ. 106)
ამით შეიძლება აიხსნას, თუ რატომ დაინახა ღმერთმა ეს აბსოლუტური განდგომის დასაწყისად, რომელშიც დამნაშავე იყო ქრისტიანული ეკლესია. ბიბლია და ცნობა ლუციფერის შექმნის შესახებ, მისი აჯანყება და ღვთის ახლადშექმნილ პლანეტაზე თავისი მთავრობის დამყარების მცდელობა არის იმის მტკიცებულება, რომ ღმერთი ყველაფერზე მეტად აფასებს რელიგიურ თავისუფლებას. იცოდა რა ტანჯვა და სიკვდილი, რომელიც მოჰყვებოდა ლუციფერის და, შესაბამისად, ადამისა და ევას დაცემას, ღმერთმა მხარი დაუჭირა სინდისის თავისუფლების პრინციპს. ჩვენ ისტორიაში ვხედავთ, რომ ღმერთი ყოველთვის ართმევს თავის კურთხევას, როდესაც ხელისუფლება, ეკლესია თუ მთავრობა, გადაწყვეტს ხალხის ამ წმინდა უფლების ჩამორთმევას. რადგან შემდეგ ის იწყებს ბრძოლას უზენაესის წინააღმდეგ.
დაბრუნება ნაწილზე 1: ისლამის აღზევების ისტორია: მეშვიდე საუკუნე ბიბლიური პერსპექტივიდან
შემოკლებით: Doug Hardt, ავტორის ნებართვით, ვინ რა მუჰამედი?, TEACH Services (2016), თავი 4, „ისლამის აღზევების ისტორიული კონტექსტი“
ორიგინალი ხელმისაწვდომია ქაღალდის, Kindle და ელექტრონული წიგნი აქ:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Schreibe einen Kommentar