«Ислам біздің дәуіріміздің жетінші ғасырында таң қалдырған кезде христиан әлемі Шығыс пен Батысты бір-біріне қарсы қоятын бірқатар алауыздықтарды, қақтығыстарды және билік үшін күресті бастан өткерді; Екі аймақ та терең шиеленістермен және пікір қайшылықтарымен ішкі күресуге мәжбүр болды. «Осылай басталады Оксфордтың Ислам тарихы оның «Ислам және христиандық» тақырыбындағы мақаласы.
Бұл тарих кітабының қысқаша, кіріспе сипаттамасынан бір нәрсе анық: Киелі кітап шынымен де сол күнгі қауымның рухани қараңғылығын пайғамбарлық етуде үлкен жұмыс жасады! Мұхаммед өз қызметін бастаған кезде христиан әлемі Ізгі хабармен біріктірілген майданды көрсетпеді - шын мәнінде, ол терең бөлінген болатын. Осылайша, сол кездегі көптеген христиандық бақылаушылар үшін ислам басқа христиан сектасынан басқа ештеңе емес болып көрінді (Esposito, ред., Оксфордтың Ислам тарихы, 305 б.). Бұл мақалада Исламның пайда болуына негіз болған кейбір маңызды мәселелер қарастырылады...
Мұхаммедтің кезінде христиан шіркеуі жексенбіні «қасиетті күн» ретінде қабылдады, өлмейтін жан туралы ілімді енгізді және Құтқарушының жақын арада оралуы туралы уағыздан бас тартты. Өйткені ол шіркеу жер бетінде (яғни, саяси) жеңіске жетеді және осылайша библиялық мыңжылдықты орындайды деп сенді. Бір ғажабы, бұл мәселелер алтыншы ғасырға қарай қызу тақырып болған жоқ. Сол күнгі негізгі шіркеу қайшылықтары Исаның табиғаты туралы болды. Ендеше алдымен осы тақырыпты ашайық:
Смирна дәуірінен бастап (б.з. 100-313 жж.) шіркеу Киелі кітапты зайырлы түрде түсіндіруге тырысты.
«Екінші ғасырдағы христиандық апологтар еврей және грек-рим сыншыларынан сенімін қорғауға тырысқан авторлар тобы болды. Олар бірқатар жанжалды қауесеттерді жоққа шығарды, олардың кейбіреулері тіпті христиандарды каннибализм және жыныстық азғындық үшін айыптады. Жалпы айтқанда, олар христиандықты грек-рим қоғамының мүшелеріне түсінікті етіп, Құдай, Исаның құдайлығы және дененің қайта тірілуі туралы христиандық түсінігін анықтауға тырысты. Бұл үшін апологиттер өздерінің сенімдерін жоғары дәлдікпен білдіру және пұтқа табынушы замандастарының интеллектуалдық сезімталдығына жүгіну үшін негізгі мәдениеттің философиялық және әдеби лексикасын қабылдады (Фредериксен, Христиандық, Британ энциклопедиясы).
Нәтижесінде, Киелі кітаптың шіркеудегі көрнекті рөлі бірте-бірте әлсіреді, сондықтан үшінші ғасырда Киелі кітапты қарапайым адамдарға түсіндіруге тура келді. Бұл Ориген сияқты теологтарды Библияға түсініктемелерімен танымал етті (сонда). Бұл даму «элиталық» теологтарға көбірек әсер етті, өйткені олар шешен жаза алатын және халыққа жақсырақ сөйлеу үшін грек философиялық тілін пайдалана алатын. Пауыл қазірдің өзінде: «Білім мақтан етеді; бірақ сүйіспеншілік нығайтады» (Қорынттықтарға 1-хат 8,1:84 Лютер XNUMX) Осы білімге сүйенсек, шіркеудегі сүйіспеншілік одан әрі төмен түсіп, «ішу» жоғары көтеріле берді. Бұл доктринада әр түрлі келіспеушіліктерге әкелді.
Мұхаммедті және Құранның мәлімдемелерін жақсырақ жіктеу үшін оның кезіндегі христиан шіркеуіндегі бұзақылықтарды білуге көмектеседі. Сондықтан бұл мақала Константинопольде орналасқан Шығыс шіркеуіндегі әртүрлі мәселелерге назар аударады. Өйткені шіркеудің бұл бөлігінің ықпалы Мұхаммедтің кезіндегі Араб түбегінде және одан кейінгі ислам ұрпақтарында ерекше байқалды.
Смирна дәуірінен бастап (б.з. 100-313 жж.) шіркеу Киелі кітапты зайырлы түрде түсіндіруге тырысты.
«Екінші ғасырдағы христиандық апологтар еврей және грек-рим сыншыларынан сенімін қорғауға тырысқан авторлар тобы болды. Олар бірқатар жанжалды қауесеттерді жоққа шығарды, олардың кейбіреулері тіпті христиандарды каннибализм және жыныстық азғындық үшін айыптады. Жалпы айтқанда, олар христиандықты грек-рим қоғамының мүшелеріне түсінікті етіп, Құдай, Исаның құдайлығы және дененің қайта тірілуі туралы христиандық түсінігін анықтауға тырысты. Бұл үшін апологиттер өздерінің сенімдерін жоғары дәлдікпен білдіру және пұтқа табынушы замандастарының интеллектуалдық сезімталдығына жүгіну үшін негізгі мәдениеттің философиялық және әдеби лексикасын қабылдады (Фредериксен, Христиандық, Британ энциклопедиясы).
Нәтижесінде, Киелі кітаптың шіркеудегі көрнекті рөлі бірте-бірте әлсіреді, сондықтан үшінші ғасырда Киелі кітапты қарапайым адамдарға түсіндіруге тура келді. Бұл Ориген сияқты теологтарды Библияға түсініктемелерімен танымал етті (сонда). Бұл даму «элиталық» теологтарға көбірек әсер етті, өйткені олар шешен жаза алатын және халыққа жақсырақ сөйлеу үшін грек философиялық тілін пайдалана алатын. Пауыл қазірдің өзінде: «Білім мақтан етеді; бірақ сүйіспеншілік нығайтады» (Қорынттықтарға 1-хат 8,1:84 Лютер XNUMX) Осы білімге сүйенсек, шіркеудегі сүйіспеншілік одан әрі төмен түсіп, «ішу» жоғары көтеріле берді. Бұл доктринада әр түрлі келіспеушіліктерге әкелді.
Мұхаммедті және Құранның мәлімдемелерін жақсырақ жіктеу үшін оның кезіндегі христиан шіркеуіндегі бұзақылықтарды білуге көмектеседі. Сондықтан бұл мақала Константинопольде орналасқан Шығыс шіркеуіндегі әртүрлі мәселелерге назар аударады. Өйткені шіркеудің бұл бөлігінің ықпалы Мұхаммедтің кезіндегі Араб түбегінде және одан кейінгі ислам ұрпақтарында ерекше байқалды.
Тағы бір ұстаным Исаның тек адам екенін және оның тұжырымдамасы керемет екенін айтты. Алайда, ол Құдайдың даналығы мен құдіретімен толтырылған Киелі Рухтың шексіз өлшемі оны Құдайдың Ұлы етті. Бұл кейінірек Иса Құдайдың ұлы болып туылмады, бірақ Құдай оны кейінірек ұлы ретінде өмір сүрген кезде ғана «асырап алды» деген ілімге әкелді. Бұл сенім көптеген заманауи унитарлықтардың арасында әлі де өмір сүреді.
Басқа көзқарас кейбір Шіркеу Әкелерінің [Иса құдай болған, бірақ Әкеге бағынатын] деген «бағыныштылығын» білдірді. Ол, керісінше, Әке мен Ұл бір тақырыптың екі түрлі белгісі ғана, өйткені бұрынғы дәуірде бір Құдай Әке деп аталды, ал адам болып көрінгенде Ұл деп атады' (Монархизм, Британ энциклопедиясы).
Шамамен б.з. 200 жылы Смирналық Ноэт бұл теорияны уағыздай бастады. Праксеас бұл көзқарастарды Римге жеткізген кезде, Тертуллиан: «Ол пайғамбарлықты қуып, бидғатшылдықты енгізеді; ол Жұбатушыны ұшырып, Әкені айқышқа шегелейді» (Парриндер, Құранда Иса, 134 бет; Гваткинді де қараңыз, Ертедегі христиан жазушыларының таңдаулары, 129 б.)
Логос, Құдай Сөзі немесе «Ұлы» туралы православиелік христиандық ілімдердің көпшілігі осы адасушылықпен күресу үшін жиналған. Алайда, модалистік монархизм тәуелсіз, жеке өмір сүруге бас тартты Логотиптер және бір ғана құдай бар екенін айтты: Құдай Әке. Бұл өте монотеистік көзқарас болды.
Никея кеңесінен кейін де христологиялық даулар тоқтаған жоқ. Император Константиннің өзі арианизмге бейім болды және оның ұлы тіпті ашық ариан болды. 381 жылы келесі экуменикалық кеңесте шіркеу католиктік христиандықты (Батыстағы) империяның ресми дініне айналдырды және шығыс арианизмімен есеп айырысады. Ариус Шығыс шіркеуінің орталықтарының бірі (Фредериксен, «Христиандық», Британ энциклопедиясы) Египеттегі Александрияда діни қызметкер болған. Батыс шіркеуі сол кездегі күш-қуаттың артуына ұшырағандықтан, бұл шешім Шығыс шіркеуінің саяси шабуылдарына әкелді, бұл Исаның іліміне қатысты келесі дауға қатты әсер етті.
Бұл топ, өз кезегінде, Таяу Шығыста, әсіресе роялтилер арасында танымал болды. Ол Исаның шынайы Құдай және шынайы адам екенін үйретті. Екеуі де ерекшеленбеді. Ондағы адам айқышқа шегеленіп, өлтірілді, бірақ оның ішіндегі құдайға ештеңе болған жоқ. Олар сондай-ақ Мәриям Исаның құдайлық және адамдық табиғатын тудырды деп үйретті.
Келесі христиандық пікірталас 431 жылы Эфес кеңесінде болды. Александрия патриархы Кирилл басқарған экстремалды христологияны Константинополь патриархы Несториус күпірлік деп айыптады. Несториус Исаның Құдай Сөзінен бөлек тәуелсіз тұлға екенін үйретті, сондықтан Исаның анасы Мәриямды «Құдайдың анасы» (гр. theotokos, θεοτοκος немесе теотокос) деп атауға құқығы жоқ. Несториус шынымен не үйреткенін айту қиын. Өйткені Кирилл Александрияның патриархы ретінде өзінің қарсыласын Константинополь тағына отырғызғысы келді деген болжам бар. Сондықтан оның қарсыласын соттауы саяси астарлы болса керек, діни астарлы да болса керек.
Несториус шын мәнінде үйреткен нәрсе просопиялық тұлға болуы мүмкін. Грек термині prosōpon (προσωπον) қосымша құралдарды қоса алғанда, жеке тұлғаның сыртқы біркелкі бейнесін немесе көрінісін білдіреді. Мысал: Суретшінің қылқаламы өздікі просопон. Құдай Ұлы өзін таныту үшін өзінің адамдық қасиетін пайдаланды, сондықтан адамшылық оған тиесілі нәрсе болды просопон тиесілі болды. Осылайша ол бөлінбейтін жалғыз аян болды (Келли, «Несториус», Британ энциклопедиясы).
Дегенмен, несториандық, сол кездегі қарсыластары және ақырында оны жақтаушылар түсінгендей, Исаның адамдық болмысының абсолютті адам екендігін алға тартты. Сондықтан бұл оны екі тұлға, бірі адам, екіншісі құдай етеді деп сенді. Сол кездегі православиелік («шын») христология Исаның бір адамда жұмбақ түрде екі табиғаты, бір құдайлық және бір адамдық табиғаты бар деген пікірге келді (Гр. гипостаз, υποστασις) біріккен несториандық екеуінің де тәуелсіздігіне мән берді. Демек, ол шын мәнінде моральдық бірлікпен еркін байланысқан екі тұлға немесе гипостаза бар екенін айтты. Сонымен несториандық бойынша, инкарнацияда Құдай Сөзі толық, тәуелсіз өмір сүретін адаммен біріктірілді.
Православиелік тұрғыдан алғанда несториандық осылайша нақты инкарнацияны жоққа шығарады және Исаны Құдай жаратқан адам емес, Құдай рухының жетелеуімен келген адам ретінде көрсетеді (сонда). Бұл көзқарас мелкиттік көзқарасқа ұқсас болды, тек Исаның құдай элементі Мәриям дүниеге келмеді (Ааси, Мұсылмандардың басқа діндер туралы түсінігі, 121-бет).
Кириллдің бұл мәселені шешуі, алайда, «Сөздің тәні үшін біртұтас табиғат» болды. Бұл Исаның табиғаты туралы келесі пікірталасқа әкелді.
Бұл ілім Иса Мәсіхтің жаратылысы жердегі және адамдық денені туып, өмір сүретін және өлетін деп есептесе де, адам емес, мүлде құдай болып қала берді деп бекітеді. Осылайша, монофизиттік ілім Иса Мәсіхтің тұлғасында құдайлық және адамдық екі табиғат емес, бір ғана құдайлық болмыс болған деп есептейді.
Рим папасы Лео осы ілімге қарсы наразылық акциясын басқарды, ол біздің эрамыздың 451 жылы Халкедон кеңесімен аяқталды. «Халькедон Исаны «аралас, өзгермейтін, бөлінбейтін және бөлінбейтін екі жаратылыспен» құрметтеу керек деген жарлық шығарды. Бұл тұжырым ішінара несториандық ілімге қарсы болды, Исаның екі табиғаты бір-бірінен бөлек және шын мәнінде екі тұлға болды. Бірақ ол сонымен бірге 448 жылы Исаның дүниеге келгеннен кейін бір ғана табиғатқа ие болды, сондықтан оның адамдығы басқа адамдар сияқты бірдей қасиетке ие емес деп үйреткені үшін сотталған монах Евтихтің теологиялық қарапайым ұстанымына қарсы бағытталған. « («Монофизит», Британ энциклопедиясы)
Келесі 250 жыл бойы Византия императорлары мен патриархтары монофизиттерді жеңуге тырысты; бірақ барлық әрекеттер сәтсіз аяқталды. Халцедонның екі жаратылыстық доктринасын бүгінде әртүрлі шіркеулер, атап айтқанда Армян Апостолдық және Копт шіркеулері, Египеттің Копт Православие Шіркеулері, Эфиопиялық Православие Шіркеулері және Антиохия Сириялық Православие Шіркеулері (Сирия Якобит Шіркеуінің) қабылдамайды. (Фредериксен, «Христиандық», Британ энциклопедиясы)
Бұл Жақып Барадейдің орнына келген және негізінен Мысырда өмір сүрген христиандар. Якобиттер Исаның өзін Құдай деп жариялау арқылы монофизитизмді кеңейтті. Олардың сенімі бойынша, Құдайдың өзі айқышқа шегеленді және Иса қабірде жатқан үш күн бойы бүкіл ғалам өзінің Қамқоршысы мен Қолдаушысынан бас тартуға мәжбүр болды. Сонда Құдай орнынан тұрып, орнына қайтады. Осылайша Құдай жаратылғанға айналды, ал жаратылған мәңгілік болды. Олар Құдайдың Мәриямның құрсағында туылғанына және оның оған жүкті екеніне сенді. (Аси, Мұсылмандардың басқа діндер туралы түсінігі, 121 б.)
Бұл төртінші ғасырдағы араб сектасы Иса мен оның анасы Құдайдан басқа екі құдай деп есептеді. Олар әсіресе Мэриді жақсы көріп, оны жақсы көретін. Олар оған нан торт сақиналарын ұсынды (коллирида, κολλυριδα – сектаның аты осыдан шыққан) басқалар пұтқа табынушылық дәуірінде ұлы Жер-Анаға қатысты ұстанған. Епифаний сияқты христиандар бұл адасушылыққа қарсы күресіп, христиандарға Мәриямға табынбау керектігін түсінуге көмектесуге тырысты. (парриндер, Құранда Иса, 135 б.)
Христиан шіркеуінің тарихы мен олардың Исаның болмысын түсіну үшін күресінің осы схемасынан Исаның өзін Тиатира дәуірінде неліктен «Құдайдың Ұлы» деп атағанын түсінуге болады (Аян 2,18:XNUMX). Бұл сұраққа христиандық жауап беруді талап етті. Дегенмен, бұл шіркеудегі жалғыз мәселе емес еді.
Коллиридиандықтарда айтылғандай, Мәриямға қатысты шіркеуде көптеген мәселелер туындады. Христиан діні пайда болғаннан кейін бірнеше ғасырлар ішінде Мәриям Құдайдың Ұлына жүкті болу артықшылығымен Қасиетті Богородицы арасындағы құрметті мәртебеге ие болды. Мұны Рим катакомбаларында оның және Исаның табылған фрескалары көрсетеді. Алайда мұнысы соншалық, ол ақыры «Құдайдың анасы» деген атқа ие болды. Оның өмірі туралы апокрифтік жазбалар пайда болды және оның реликтерін құрметтеу гүлденді.
Кейбіреулер (соның ішінде Несторий де) қатты наразылық білдіргенімен, б.з. 431 жылы Эфес кеңесі Богородицы Теотокос, «Құдайдың анасы» (дәлірек айтқанда, «Құдай ұстаушы») ретінде қастерлеуді қолдап, иконалар жасауға рұқсат берді. Бикеш және оның баласы. Сол жылы Александрия архиепископы Кирилл, пұтқа табынушылар «ұлы құдай» Артемида/Диана Эфестегі Мәриямға деген көптеген есімдерді қолданды.
Бірте-бірте ежелгі құдай Астарта, Кибеле, Артемида, Диана және Исиданың ең танымал сипаттамалары жаңа Мариан культіне біріктірілді. Сол ғасырда шіркеу оның 15 тамызда көкке көтерілген күнін еске алу үшін Успен мейрамын белгіледі. Бұл күні ежелгі Исида мен Артемида мерекелері тойланды. Мәриям ақыры Ұлының тағының алдында адамның арашашысы болып саналды. Ол Константинополь мен император отбасының қамқоршысы болды. Оның бейнесі әрбір ұлы шерудің басында алынып, әрбір шіркеу мен христиан үйінде ілінді. (Дәйексөз: Oster, Ислам қайта қаралды, 23 бет: Уильям Джеймс Дюранттан, Сенім дәуірі: ортағасырлық өркениет тарихы - христиан, ислам және иудаизм - Константиннен Дантеге дейін, б. з. 325-1300 ж., Нью-Йорк: Саймон Шустер, 1950)
Люцийдің келесі дұғасы Ана құдайға табынуды суреттейді:
»(Сен) дүниені байлығыңмен асырайсың. Аяулы ана боп бейшараның мұң-мұқтажын жоқтайсың... Адам өмірінен бар дауыл мен қауіп-қатерді алып тастайсың, оң қолыңды созасың... тағдырдың ұлы дауылдарын тыныштандырасыз...» (Пасха, Ислам қайта қаралды, 24 б.)
Уолтер Хайд христиан әлеміндегі бұл жаңа құбылысты былай түсіндіреді:
«Олай болса, кейбір студенттер оның «Қайғылы Ана» және «Хордың анасы» ретіндегі ықпалын Мәриямның христиандық тұжырымдамасына аударуы табиғи нәрсе. Өйткені оның ішінде гректер қайғыға батқан Деметраны Плутон зорлаған қызы Персефонды іздеп көрді. Ана-бала мотивін олардың Сена, Рейн және Дунай өзендеріндегі ғибадатханаларының қирандыларынан табылған көптеген мүсіншелерден табуға болады. Ертедегі христиандар ондағы Мадонна мен Баланы таниды деп ойлады. Археологиялық олжаларды нақты анықтау бүгінгі күні де қиын екені таңқаларлық емес.
«Құдайдың анасы» эпитеті төртінші ғасырда қолданыла бастады, өйткені оны Евсевий, Афанасий, Кападокиядағы Нацианцский Григорий және т.б. Григорий: «Кімде-кім Мәриямның Құдайдың анасы екеніне сенбесе, оның Құдайға қатысы жоқ» (Остердегі дәйексөз, Ислам қайта қаралды, 24 кімнен: Hyde, Рим империясындағы христиандыққа пұтқа табынушылық, 54 б.)
Христиан әлемінің шығыс бөлігінде (Мұхаммед жұмыс істеген аймаққа жақын бөлігі) Мәриямды қабылдау батысқа қарағанда тезірек дамығанын атап өту керек. Бұл Рим Папасы Агапеттің 536 жылы Константинопольге барған кезде, оның шығыс әріптесі мариандық табынуға және Батыс шіркеулеріне Теотокос иконкаларын қоюға тыйым салғаны үшін сөгіс алғаны анық. Бірақ бірте-бірте Мэриге деген адалдық Батыста да байқалды. 609 жылы (Мұхаммед өзінің алғашқы көрінісін көргеннен бір жыл бұрын) Рим пантеоны Мәриямға арналып, Санта-Мария ад-Мартирес (Қасиетті Мария және шейіттер) деп аталды. Сол жылы ең көне шіркеулердің бірі, Рим Папасы Калликт I мен Юлий I титулды шіркеуі «Трастевердегі Санта Марияға» арналды. Содан кейін, сол ғасырдың соңында Рим папасы Сергий I Рим литургиялық күнтізбесіне ең ерте Мариандық мерекелерді енгізді. Дастархан енді Теотокосқа табыну үшін қойылды. Өйткені Мәриямның Успен туралы теориясы кең тараған болатын, ал Шығыс пен Батыс христиандары енді өз дұғаларын Киелі кітапта бізге аталған адамнан басқа басқа «шапағатшыға» бағыттай алады (1 Тімотеге 2,5:XNUMX).
доктор Иранда көп жылдар бойы қызмет еткен адвентистік пастор Кеннет Остер былай дейді:
«Христианға дейінгі римдік культтер енді шіркеуде «христиандық» атаулармен қайта пайда болды. Диана, пәк әйел құдайы Мәриямға табынуға өз үлесін қосты. Римдік Юно, Грецияның Герасы, Катаргос Танит, Египеттің Исисисы, Финикияның Астартасы және Вавилонның Нинлильдері аспан патшайымы болған. Мысыр Исаның қарапайым ілімдерінің осылайша құлдырауында аз емес рөл атқарды. Исис емізетін Хорустың аман қалған мүсіндері Мадонна мен Баланың таныс бейнелеріне ұқсайды. Осылайша, осынау зұлым пұтқа табынушылық туралы қате ілім – құдайдың құдайды зорлағаны мен «құдайдың ұлы» осы туысқандық одақтан шыққаны... – канаандықтардың Угарит пен Египет культтерінде, әсіресе грек-рим мифологиясында қабылданғаны белгілі болады. Жұмбақ діндерде, жолдан тайғандар қауымында өзінің толық өсуіне жетті және христиан емес әлемге ақиқат ретінде сатылды »(Пасха, Ислам қайта қаралды, 24 б.)
Мұхаммед пайда болған жағдайды зерттегенде бұл мәселеге баса назар аударуға болмайды. Құран не туралы айтып тұрғанын түсіну үшін оқырманның санасын христиандықта шын мәнінде не болып жатқанын түсіну керек. Аравия христиандықтағы бұл оқиғалардан тыс қалған жоқ. Әке құдайы, ана құдайы және оның биологиялық ұрпағы, үшінші ұл құдай туралы «үштік» ұғымының кең тарағаны сонша, Мекке тұрғындары өздерінің құдайлар пантеонына Мәриям мен сәби Исаның византиялық белгішесін қосты. Қағба, осылайша Меккені аралап жүрген христиан саудагерлері жүздеген басқа құдайлармен бірге ғибадат ететін нәрсеге ие болды. (сонда, 25-те келтірілген: Пейн, Қасиетті қылыш, 4-бет) …
Христиандықтағы исламның пайда болуына ұзақ уақыт бойы әсер еткен тағы бір даму монастырлық болды. V ғасырда-ақ бұл қозғалыс көптеген ізбасарларына ие болды. Монастырлық орденнің алғашқы негізін қалаушылардың бірі Пахомиос 346 жылы қайтыс болғанға дейін Жоғарғы Египетте он бір монастырь құрды. Оның 7000-нан астам жазылушысы болды. Джером жыл сайынғы конгреске бір ғасыр ішінде 50.000 10.000 монах қатысқанын хабарлайды. Тек Жоғарғы Египеттегі Оксирхинхтың айналасындағы аймақта шамамен 20.000 XNUMX монах пен XNUMX XNUMX пәк қыздар болған. Бұл сандар христиан әлемінде кеңейіп келе жатқан үрдісті көрсетеді. Мыңдаған адамдар Сирия шөліне барып, ғибадатханалардың негізін тек қана ойланумен өмір сүруді мақсат етті (Тонстад, «Христиан-мулим тарихындағы анықтау сәттері - түйіндеме»,). Адвентистердің мұсылмандық қатынастары).
Бұл қозғалыс Платонның дене мен ақылды бөлу туралы іліміне негізделген. Олардың пайымдауынша, дене адам өмірінің уақытша кезеңі ғана, ал рух құдайдың шынайы көрінісі және тәнде уақытша ғана қамауға алынған. Ориген мен Александриялық Клемент шындықтың осы дуалистік көзқарасын қабылдап, насихаттады, бұл көптеген адамдарды тәнмен байланысты «күнәлардан» бас тартуға және олар «рухани кемелдікке» ұмтылуға болатын оңаша жерлерге шегінуге әкелді. Бұл ілім әсіресе Мұхаммед христиандармен байланыста болатын Шығыс христиандықта тарады. Ол қолдаған аз философиялық, практикалық қағидаларға мүлде қарама-қайшы. Бұл Құранда айтылған тақырып.
Христиан әлеміндегі тағы бір оқиға Ізгі хабарды уағыздаудағы құлшыныстың айтарлықтай бәсеңдеуі болды. Ізгі хабарға деген құлшыныс елшілер мен алғашқы қауымның ортақ тарауы болды. Дегенмен, осы уақытқа дейін қарастырылған тармақтардан оңай көрініп тұрғандай, шіркеу енді доктриналық сұрақтар төңірегінде дауласуға және теологиялық және философиялық терминдермен шашу шашумен қанағаттанды. Ақырында, жетінші ғасырда христиан миссиясының бірнеше шамшырақтары қалды, дегенмен несториандар Ізгі хабарды Үндістан мен Қытайға дейін жеткізсе де, кельттер Мәсіхті немістер арасында жариялап үлгерді (Свартли, ред. Ислам әлемімен танысу, 10-бет).
Адвентистердің бұл оқиғаларға қатысты пікірлері әртүрлі болады. Бір жағынан, барлық халықтар Иса туралы естуі керек ... бірақ бұл шынымен Құдай заңы жойылды, адамның өлмейтін жаны бар, оны мәңгілік тозақпен қорқытады, жексенбі күндері болуы керек деп үйрететін халық арқылы жүзеге асса табынатын және т.б.?
Жетінші ғасырдағы барлық мәсіхшілер Киелі кітап аудармаларының жоқтығына налыған жағдай болды. Ғалымдардың білуінше, Киелі кітаптың араб тіліндегі алғашқы аудармасы б.з. 837 жылға дейін аяқталмаған, содан кейін әрең басып шығарылған (ғалымдар үшін бірнеше қолжазбаны қоспағанда). Ол 1516 жылға дейін жарияланды (сонда).
Бұл христиандардың арабтарға Ізгі хабарды жеткізуге құлшынысының жоқтығын көрсетеді. Бұл тенденция күні бүгінге дейін жалғасып келеді: мұсылмандар әлем халқының бестен бір бөлігін құраса да, он екі христиан жұмысшысының біреуі ғана мұсылман елдеріне жіберіледі. Киелі кітап қытай немесе сирия сияқты аз танымал мәдениеттердің тілдеріне аударылған болатын. Бірақ араб тіліне емес, өйткені арабтарға қарсы көзқарастар болған сияқты (сонда, 37-бет).
Қалай болғанда да, христиан ғалымдары Мұхаммедтің де, сол кездегі басқа арабтардың да ана тілінде Киелі кітап қолжазбасын оқуға мүмкіндігі болмаған деп есептейді.
Христиандық Исаның болмысының философиясы туралы пікірталас мәдениетіне айналғанына және өлмейтін жан туралы ілімді қабылдағанына қарамастан, ол інжілдік Демалыс күні мен Құдайдың заңын қабылдамады және дүниеден кетудің экстремалды түрлерін насихаттады, оның ең жексұрын қасиеті оның ілімін жалғастыру үшін зорлық-зомбылық қолдануы болса керек. Қателікке үйрету бір бөлек, бірақ мұны сүйіспеншілікке толы, христиандық рухта істеуге Иса ізбасарларына шақырған («Жауларыңды сүй... сені жек көретіндерге жақсылық жаса» Матай 5,44:XNUMX); бірақ өтірік ілімді таратып, оны мақтан тұтып, оған келіспейтін адамды өлтіру басқа нәрсе! Мұхаммед пайда болған кезде христиандар дәл осылай істеді ...
Бұл даму Рим императоры Диоклетиан (AD 303-313) христиандарды қатты қудалаған соң көп ұзамай басталды. Император Константиннің христиан болған ұрпағы ішінде христиандық қудалаудан қудалаушыға айналды. Никея кеңесі Ариустың ілімін адасушылық деп жариялағанда, Константин империяның бірлігін сақтау үшін әрбір адам «православиеге» берілу керек деп есептеді. Шіркеудің ресми ілімдеріне қайшы келетін кез келген сенім тек Шіркеуге ғана емес, мемлекетке де қарсы қылмыс деп шешілді.
Константин заманындағы жетекші шіркеу тарихшысы Евсевий Константинді Исаның жердегі билігін орнататын Құдайдың таңдаған ыдысы ретінде мадақтаған кездегі көпшілік христиандықтың ой-пікірін көрсетеді. Бір автор Евсевий туралы былай деп жазады:
»Ол шіркеу адамы болғанымен, насихатшы және тарихшы ретінде христиан мемлекетінің саяси философиясының негізін қалады. Ол өз тұжырымдарын Жаңа өсиеттен гөрі Рим империясының дәлелдеріне негіздеді. Оның көзқарасы түбегейлі саясаттандырылған. Оның мадақтау гимнінде «шіркеудің императорлық бақылауындағы бақытты қудалау үшін өкініш пен пайғамбарлық қорқыныш» жоқ. Оның ойына үкіметтің қорғауы шіркеудің дінге бағынуына және қарсы шыққандарды діни екіжүзділікке қудалауға әкелуі мүмкін, бірақ екеуі де сатқындық болса да. оның заманында қауіп-қатерлерді табу оңай болды.» (Тонстад, «Христиан-мулим тарихындағы айқын сәттер – түйіндеме», Адвентистердің мұсылмандық қатынастары)
Христиандық өзінің рухани тазалығын құрбан етті. Иса үйреткен принцип - шіркеу мен мемлекеттің бөлінуі - танымалдық пен дүниелік пайда үшін сатылды. Қазірдің өзінде император Феодосий I (AD 379-395) кезінде «еретиктерге» енді мүлік жинауға немесе иеленуге рұқсат етілмеді; тіпті олардың шіркеулері экспроприацияланды. Феодосий II (б.з. 408-450 жж.) бір қадам алға басып, Үшбірлікке сенбейтін немесе қайта шомылдыру рәсімін (донатистер) үйреткен бидғатшылар өлім жазасына лайық деп шешті.
Дегенмен, жаппай қудалау Юстинианның (527-565 жж.) билігі кезінде арийлер, монтанистер, саббаттарлар мемлекет жауы ретінде қуғынға ұшырағанға дейін болған жоқ. Юстинианның замандасы, тарихшы Прокопий Юстиниан «өлтірудің баға жетпес санын ұйымдастырды» дейді. Өршіл, ол барлығын христиан дініне мәжбүрлемек; Ол өзіне бағынбайтын, бірақ тақуалықты қолданатын кез келген адамды әдейі жойды. Өйткені өліп жатқандар оның сеніміне қосылмаса, ол кісі өлтіруді көрмеді.«(сонда. Бөлектеу қосылды; Прокопийде келтірілген, Құпия тарих, 106 б.)
Бұл неліктен Құдай мұны христиан шіркеуі кінәлі болған абсолютті жолдан таюшылықтың бастамасы ретінде қарастырғанын түсіндіруі мүмкін. Киелі кітап пен Люцифердің жаратылуы, оның көтерілісі және Құдайдың жаңадан жаралған планетасында өз үкіметін орнату әрекеті Құдайдың дін бостандығын бәрінен де жоғары бағалайтынының дәлелі. Люцифердің, демек, Адам мен Хауаның құлауынан болатын азап пен өлімді біле отырып, Құдай ар-ождан бостандығы принципін қолдады. Шіркеу немесе үкімет адамдардың осы қасиетті құқығын тонауға шешім қабылдағанда, Құдай әрқашан өз батасын қайтарып алатынын тарихтан көреміз. Өйткені содан кейін ол Ең Тағалаға қарсы күресе бастайды.
1-бөлімге оралу: Исламның пайда болуына негіз: Інжіл тұрғысынан жетінші ғасыр
Қысқартылған: Даг Хардт, автордың рұқсатымен, Мұхаммед кім?, TEACH қызметтері (2016), 4-тарау, «Исламның пайда болуының тарихи контексі»
Түпнұсқа қағаз мұқабасында, Kindle және электронды кітапта мына жерде қолжетімді:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Пікір қалдыру