'서기 XNUMX세기에 이슬람이 기습적으로 휩쓸었을 때 기독교 세계는 일련의 분열, 갈등, 동서양이 서로 대립하는 권력투쟁을 겪고 있었습니다. 두 영역 모두 깊은 긴장과 의견 차이로 인해 내부적으로 어려움을 겪었습니다.« 이것이 시작되는 방법입니다. 이슬람의 옥스포드 역사 »이슬람과 기독교«에 대한 그녀의 기사.
이 역사서의 간략한 서문에서 한 가지 분명한 사실은 성경이 당시 교회의 영적 어둠을 예언하는 데 참으로 큰 역할을 했다는 것입니다! 무함마드가 그의 사역을 시작했을 때 기독교계는 복음으로 연합된 전선을 제시하지 않았습니다. 사실 그것은 심하게 분열되어 있었습니다. 따라서 당시 기독교를 관찰한 많은 사람들에게 이슬람은 단지 또 다른 기독교 분파에 지나지 않는 것으로 보였습니다(Esposito, ed., 이슬람의 옥스포드 역사, 305쪽). 이 기사는 이슬람의 발흥을 위한 발판을 마련한 몇 가지 두드러진 문제를 살펴봅니다...
모하메드 시대에 기독교 교회는 일요일을 "거룩한 날"로 채택하고 영혼 불멸 교리를 도입했으며 오실 구주의 임박한 재림에 대한 설교를 포기했습니다. 그녀는 교회가 지상에서(즉, 정치적으로) 승리하여 성경적 천년왕국을 이룰 것이라고 믿었기 때문입니다. 역설적이게도 이러한 문제는 XNUMX세기까지 더 이상 뜨거운 주제가 아니었습니다. 그날의 주요 교회 논쟁은 예수의 본질에 집중되었습니다. 먼저 이 주제를 다루겠습니다.
서머나 시대(AD 100-313) 이후로 교회는 성경을 세속적 용어로 설명하려고 시도했습니다.
“XNUMX세기의 기독교 변증가들은 유대교와 그리스-로마 비평가들에 대항하여 신앙을 옹호하고자 했던 저자들의 그룹이었습니다. 그들은 기독교인들이 식인 풍습과 난잡한 성행위를 저질렀다고 비난하는 다양한 소문을 반박했습니다. 대체로 그들은 그리스-로마 사회의 구성원들이 기독교를 이해할 수 있도록 만들고, 하나님, 예수의 신성, 육체의 부활에 대한 기독교적 이해를 정의하고자 했습니다. 이를 위해 변증론자들은 점점 더 정확하게 그들의 믿음을 표현하고 이교 동시대인들의 지적 감성에 호소하기 위해 주류 문화의 철학적, 문학적 어휘를 채택했습니다.(Fredericksen, 기독교, 브리태니커 백과사전)
그 결과 교회에서 성경의 두드러진 역할은 점차 약해져서 1세기경에는 평신도들에게 성경을 설명해야 했습니다. 이것은 신학자들을 성경에 대한 주석으로 Origen만큼 유명하게 만들었습니다(ibid.). 이러한 발전은 "엘리트" 신학자들에게 더 큰 영향력을 주었는데, 그들이 더 유창하게 글을 쓸 수 있었고 그들의 그리스 철학적 언어를 사용하여 대중에게 더 잘 연설할 수 있었기 때문입니다. Paul은 이미 다음과 같이 말했습니다. »지식은 교만합니다. 그러나 사랑은 세워줍니다." (고린도전서 8,1:84 루터 XNUMX) 이러한 지식으로 인해 교회의 사랑은 명백히 점점 더 내리막길을 가고 "팽만감"은 계속 오르막길을 걷고 있었습니다. 이로 인해 교리의 모든 종류의 분열이 발생했습니다.
무함마드와 코란의 진술을 더 잘 분류하기 위해서는 그 당시 기독교 교회에서 해악에 이르렀던 논쟁을 아는 것이 도움이 됩니다. 따라서 이 글은 콘스탄티노플에 자리 잡은 동방 교회의 여러 가지 문제에 초점을 맞추었다. 교회의 이 부분의 영향은 무함마드 시대와 그 뒤를 이은 이슬람 세대의 아라비아 반도에서 특히 두드러졌기 때문입니다.
서머나 시대(AD 100-313) 이후로 교회는 성경을 세속적 용어로 설명하려고 시도했습니다.
“XNUMX세기의 기독교 변증가들은 유대교와 그리스-로마 비평가들에 대항하여 신앙을 옹호하고자 했던 저자들의 그룹이었습니다. 그들은 기독교인들이 식인 풍습과 난잡한 성행위를 저질렀다고 비난하는 다양한 소문을 반박했습니다. 대체로 그들은 그리스-로마 사회의 구성원들이 기독교를 이해할 수 있도록 만들고, 하나님, 예수의 신성, 육체의 부활에 대한 기독교적 이해를 정의하고자 했습니다. 이를 위해 변증론자들은 점점 더 정확하게 그들의 믿음을 표현하고 이교 동시대인들의 지적 감성에 호소하기 위해 주류 문화의 철학적, 문학적 어휘를 채택했습니다.(Fredericksen, 기독교, 브리태니커 백과사전)
그 결과 교회에서 성경의 두드러진 역할은 점차 약해져서 1세기경에는 평신도들에게 성경을 설명해야 했습니다. 이것은 신학자들을 성경에 대한 주석으로 Origen만큼 유명하게 만들었습니다(ibid.). 이러한 발전은 "엘리트" 신학자들에게 더 큰 영향력을 주었는데, 그들이 더 유창하게 글을 쓸 수 있었고 그들의 그리스 철학적 언어를 사용하여 대중에게 더 잘 연설할 수 있었기 때문입니다. Paul은 이미 다음과 같이 말했습니다. »지식은 교만합니다. 그러나 사랑은 세워줍니다." (고린도전서 8,1:84 루터 XNUMX) 이러한 지식으로 인해 교회의 사랑은 명백히 점점 더 내리막길을 가고 "팽만감"은 계속 오르막길을 걷고 있었습니다. 이로 인해 교리의 모든 종류의 분열이 발생했습니다.
무함마드와 코란의 진술을 더 잘 분류하기 위해서는 그 당시 기독교 교회에서 해악에 이르렀던 논쟁을 아는 것이 도움이 됩니다. 따라서 이 글은 콘스탄티노플에 자리 잡은 동방 교회의 여러 가지 문제에 초점을 맞추었다. 교회의 이 부분의 영향은 무함마드 시대와 그 뒤를 이은 이슬람 세대의 아라비아 반도에서 특히 두드러졌기 때문입니다.
또 다른 입장은 예수가 인간일 뿐이며 그의 잉태는 기적이라는 것이었다. 그러나 하나님의 지혜와 능력으로 충만한 성령의 무한한 분량이 그를 하나님의 아들로 만들었다. 이것은 나중에 예수가 하나님의 아들로 태어난 것이 아니라 하나님이 나중에 그의 아들로서의 생애 동안 그를 "입양"하셨다는 가르침으로 이어졌습니다. 이 믿음은 오늘날 많은 현대 유니테리언들 사이에서 여전히 살아 있습니다.
또 다른 견해는 [예수는 신성하지만 아버지에게 종속되었다]는 일부 교부들의 '종속주의'를 '언급'한 것입니다. 반대로 그녀는 아버지와 아들이 동일한 주제에 대한 두 개의 다른 명칭일 뿐이라고 주장했습니다. 이전 영겁의 시대에는 한 하나님이 아버지라고 부르셨지만 사람의 모습으로는 아들이라고 하셨기 때문입니다.'(Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
서기 200년경 스미르나의 노에트(Noëth of Smyrna)가 이 이론을 전파하기 시작했습니다. Praxeas가 이러한 견해를 로마에 가져왔을 때 Tertullian은 이렇게 말했습니다. '그는 예언을 추방하고 이단을 수입합니다. 그는 보혜사를 도망치게 하고 아버지를 십자가에 못박는다." (Parrinder, 꾸란의 예수, 134쪽; Gwatkin도 참조하십시오. 초기 기독교 작가들의 선택, p.129)
하나님의 말씀 또는 "아들"인 로고스에 대한 정통 기독교 가르침의 대부분은 이 이단과 싸우기 위해 모였습니다. 그러나 양태론적 군주론은 신의 독립적이고 인격적인 존재를 포기했다. 로고 신은 오직 한 분, 즉 아버지 하나님뿐이라고 주장했습니다. 그것은 지극히 일신론적인 견해였습니다.
니케아 공의회 이후에도 기독론 논쟁은 멈추지 않았다. 콘스탄틴 황제는 자신이 아리우스주의에 기울었고 그의 아들은 심지어 노골적인 아리우스파였습니다. 서기 381년 차기 에큐메니칼 공의회에서 교회는 (서방의) 카톨릭 기독교를 제국의 공식 종교로 삼고 동양의 아리우스주의와 결산했다. 아리우스는 동방 교회의 중심지 중 하나인 이집트 알렉산드리아의 사제였습니다(Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica). 당시 서방교회는 세력이 커지는 중이었기 때문에 이 결정은 동방교회의 정치적 공격으로 이어졌고, 이는 다음 예수의 가르침에 대한 논쟁에 강한 영향을 미쳤다.
차례로 이 그룹은 중동, 특히 왕족 사이에서 인기가 있었습니다. 그녀는 예수님이 참 하나님이시며 참 사람이심을 가르쳤습니다. 둘 다 다르지 않았습니다. 그의 안에 있는 인간은 십자가에 못 박혀 죽임을 당했지만 그의 안에 있는 신성에는 아무 일도 일어나지 않았습니다. 그들은 또한 마리아가 예수의 신성과 인성을 모두 낳았다고 가르쳤습니다.
다음 기독론 논쟁은 AD 431년 에베소 공의회에서 있었습니다. 알렉산드리아 총대주교 키릴루스가 이끄는 극단적 기독론은 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스에 의해 이단으로 정죄되었습니다. Nestorius는 인간 예수가 신성한 말씀과 별개로 독립적인 인격체라고 가르쳤습니다. 그렇기 때문에 예수의 어머니 마리아를 "신의 어머니"(gr. theotokos, θεοτοκος 또는 theotokos)라고 부를 권리가 없습니다. Nestorius가 실제로 가르친 것을 말하기는 어렵습니다. 일반적으로 알렉산드리아의 총대주교인 시릴은 콘스탄티노플의 왕좌에 그의 경쟁자를 밀어넣고 싶어했다고 가정하기 때문입니다. 따라서 라이벌을 유죄 판결하기로 한 그의 결정은 아마도 종교적 동기만큼이나 정치적 동기였을 것입니다.
Nestorius가 실제로 가르친 것은 아마도 운율적 실체에 더 가까웠을 것입니다. 그리스어 용어 프로소폰(προσωπον) 추가 도구를 포함하여 개인의 외부적으로 균일한 표현 또는 표현을 의미합니다. 예: 화가의 붓은 자신의 것입니다. 프로소폰. 그래서 하나님의 아들은 그의 인성을 사용하여 자신을 계시하셨고, 따라서 인성은 그의 소유물이었습니다. 프로소폰 속했다. 이런 식으로 그것은 분할되지 않은 단일 계시였습니다(Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
그러나 네스토리우스주의는 당시 반대자들과 결국 지지자들이 이해한 대로 예수의 인성이 절대적으로 인간이라고 주장했습니다. 그러므로 이것은 그를 인간과 신의 두 인격으로 만들 것이라고 믿었습니다. 당시의 정통("진정한") 기독론은 예수가 신비롭게도 한 위격 안에 신성과 인성의 두 본성을 가졌다는 견해에 도달했습니다(그리스 히포스타시스, υποστασις) 통합, Nestorianism은 둘 다의 독립성을 강조했습니다. 그렇다면 그는 실제로 도덕적 통일성에 의해 느슨하게 연결된 두 위격 또는 위격이 있다고 말한 것입니다. 따라서 네스토리우스주의에 따르면 성육신에서 신성한 말씀은 완전하고 독립적으로 존재하는 인간과 합쳐졌습니다.
따라서 정통적인 관점에서 네스토리우스주의는 실제 성육신을 부인하고 예수를 신이 창조한 인간이 아니라 신의 영감을 받은 인간으로 제시합니다(ibid.). 이 견해는 예수의 신성한 요소인 마리아가 출산하지 않았다는 점을 제외하면 멜카이트의 견해와 유사했습니다(Aasi, 다른 종교에 대한 무슬림의 이해, p.121).
그러나이 문제에 대한 키릴의 해결책은 "육신이 된 말씀의 단일 본성"이었습니다. 이것은 예수의 본질에 대한 다음 논쟁으로 이어졌습니다.
이 교리는 예수 그리스도가 태어나고 살다가 죽는 지상의 인간의 몸을 입으셨음에도 불구하고 그의 본성은 전적으로 신성하고 인간이 아니라고 주장합니다. 따라서 Monophysite 교리는 예수 그리스도의 인격 안에 신성과 인간의 두 본성이 아니라 단 하나의 신성한 본성이 있다고 주장합니다.
로마의 교황 레오(Leo of Rome)는 이 가르침에 반대하는 시위를 이끌었고, 이는 서기 451년 칼세돈 공의회에서 절정에 달했습니다. “칼케돈은 예수가 '혼합되지 않고, 변하지 않고, 나누어지지 않고, 나누어지지 않은 두 본성'으로 영광을 받아야 한다는 법령을 통과시켰습니다. 이 공식은 부분적으로 예수의 두 본성이 뚜렷하게 남아 있으며 사실상 두 인격이라는 네스토리우스의 가르침에 반하는 것이었다. 그러나 그것은 또한 주후 448년에 예수가 성육신한 후에 단 하나의 본성을 가졌기 때문에 그의 인성이 다른 사람들과 같은 품질이 아니라고 가르쳤다는 이유로 정죄받은 수도사 유티케스(Eutyches)의 신학적으로 단순한 입장에 반대되는 것이기도 했습니다. « (»Monophysite«, 브리태니커 백과사전)
그 후 250년 동안 비잔틴 황제와 총대주교들은 단성론자들을 설득하기 위해 필사적으로 노력했습니다. 그러나 모든 시도는 실패했습니다. 칼케돈의 두 본성 교리는 아르메니아 사도 교회와 콥트 교회, 이집트 콥트 정교회, 에티오피아 정교회, 시리아 자코바이트 교회의 시리아 정교회와 같은 다양한 교회에서 오늘날에도 여전히 거부되고 있습니다. (Fredericksen, "기독교", 브리태니커 백과사전)
이들은 Jacob Baradei를 계승하고 주로 이집트에서 살았던 기독교인이었습니다. Jacobites는 예수 자신이 하나님이라고 선언함으로써 Monophysitism을 확장했습니다. 그들의 믿음에 따르면, 하나님 자신이 십자가에 못 박히셨고 온 우주는 예수께서 무덤에 누워 계신 XNUMX일 동안 관리인과 유지자를 포기해야 했습니다. 그러자 하나님이 일어나 자기 자리로 돌아가셨다. 이렇게 해서 하나님은 피조물이 되셨고 피조물은 영원하게 되었습니다. 그들은 하느님이 마리아의 태에 잉태되어 그녀가 그분을 잉태했다고 믿었습니다. (아아시, 다른 종교에 대한 무슬림의 이해, p.121)
이 XNUMX세기 아랍 종파는 예수와 그의 어머니가 하나님 외에 두 신이라고 믿었습니다. 그들은 특히 마리아에게 매력을 느꼈고 그녀를 숭배했습니다. 그들은 그녀에게 빵 케이크 반지(콜리다, κολλυριδα – 따라서 종파의 이름) 다른 사람들이 이교도 시대에 위대한 어머니 지구를 향해 수행했던 것처럼. 에피파니우스와 같은 기독교인들은 이 이단에 맞서 싸웠고 기독교인들이 마리아를 숭배해서는 안 된다는 점을 깨닫도록 도왔습니다. (파린더, 꾸란의 예수, p.135)
기독교 교회 역사의 이러한 개요와 예수의 본질을 이해하기 위한 그들의 투쟁에서 두아디라 시대에 예수가 자신을 "하나님의 아들"이라고 언급한 이유가 분명해집니다(계 2,18:XNUMX). 이 질문은 기독교에서 답을 요구했습니다. 그러나 그것은 교회만의 문제가 아니었습니다.
Kollyridians에 대해 방금 언급했듯이 Mary와 관련하여 교회에서 많은 문제가 발생했습니다. 기독교가 시작된 지 몇 세기 만에 마리아는 하느님의 아들을 잉태하는 놀라운 특권을 가진 거룩한 동정녀로서 평신도 가운데 존경할 만한 지위를 차지했습니다. 이것은 로마 카타콤에서 그녀와 예수에 대한 프레스코화에서 볼 수 있습니다. 그러나 이것은 그녀가 마침내 "신의 어머니"로 알려지게 될 정도로 진행되었습니다. 그녀의 삶에 대한 외경이 표면화되었고 그녀의 유물에 대한 숭배가 번성했습니다.
일부(네스토리우스 포함)가 날카롭게 항의했지만 AD 431년 에베소 공의회는 성모를 '신의 어머니'(또는 더 정확하게는 '신을 낳은 자')인 테오토코스로 숭배하는 것을 용인하고 처녀와 그녀의 아이. 같은 해에 알렉산드리아의 대주교 키릴은 이교도들이 "위대한 여신"인 에베소의 아르테미스/다이아나에게 애정을 담아 부여한 마리아의 많은 이름을 사용했습니다.
점차 고대 여신 Astarte, Cybele, Artemis, Diana 및 Isis의 가장 인기있는 특성이 새로운 Marian 숭배로 통합되었습니다. 그 세기에 교회는 15월 XNUMX일에 승천한 날을 기념하기 위해 성모 승천 축일을 제정했습니다. 이 날짜에 Isis와 Artemis의 고대 축제가 거행되었습니다. 마리아는 마침내 아들의 보좌 앞에서 인간의 중보자로 간주되었습니다. 그녀는 콘스탄티노플과 황실의 수호성인이 되었다. 그녀의 형상은 모든 대 행렬의 선두에 실렸고 모든 교회와 그리스도인 가정에 걸려 있었습니다. (인용: Oster, 이슬람 재검토, 23면: William James Durant, 신앙의 시대: 중세 문명의 역사 - 기독교, 이슬람교, 유대교 - 콘스탄틴에서 단테까지, CE 325-1300, 뉴욕: 사이먼 슈스터, 1950)
루시우스의 다음 기도는 어머니 여신 숭배를 설명합니다.
»(당신은) 당신의 부로 전 세계를 먹여 살립니다. 사랑하는 어머니로서 당신은 비참한 이들의 필요를 한탄합니다... 당신은 인간의 삶에서 모든 폭풍과 위험을 제거하고 오른손을 내밀고... 운명의 거대한 폭풍을 잠잠하게 합니다..." (부활절, 이슬람 재검토, p.24)
Walter Hyde는 기독교계의 이 새로운 현상에 대해 다음과 같이 설명합니다.
“그렇다면 일부 학생들이 '슬픔의 어머니'와 '호루스의 어머니'로서의 그녀의 영향력을 기독교의 마리아 개념으로 옮기는 것은 지극히 자연스러운 일입니다. 그녀 안에서 그리스인들은 플루토에게 강간당한 그녀의 딸 페르세포네를 찾는 비탄에 잠긴 데메테르를 보았다. 엄마와 아이의 모티프는 센 강, 라인강, 다뉴브 강에 있는 그들의 성지 폐허에서 발견되는 많은 조각상에서 찾을 수 있습니다. 초기 기독교인들은 그 안에 있는 마돈나와 어린이를 알아보았다고 생각했습니다. 고고 학적 발견을 명확하게 지정하는 것이 오늘날에도 여전히 어렵다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
"신의 어머니"라는 별명은 Eusebius, Athanasius, Cappadocia의 Nazianzus의 Gregory 등이 사용했기 때문에 XNUMX 세기에 사용되었습니다. 그레고리우스는 “마리아가 하느님의 어머니임을 믿지 않는 사람은 하느님과 아무 관계가 없다”고 말했습니다. 이슬람 재검토, 24에서: 하이드, 로마 제국의 기독교에 대한 이교도, p.54)
기독교계의 동부(모하메드가 일했던 지역에 더 가까운 부분)에서 마리아를 받아들이는 것이 서부보다 더 빠르게 진행되었다는 점을 지적해야 합니다. 이것은 교황 아가페투스가 서기 536년에 콘스탄티노플을 방문했을 때 마리아 신심과 서방 교회에 테오토코스 성상을 두는 것을 금지한 것에 대해 동방 교황으로부터 질책을 받았다는 사실에서 분명합니다. 그러나 서서히 마리아에 대한 신심은 서양에서도 유행했습니다. 서기 609년(무함마드가 첫 번째 시현을 본 것으로 알려지기 1년 전)에 로마 판테온은 마리아에게 헌정되었고 이름은 Santa Maria ad Martyres(성모 마리아와 순교자)로 개명되었습니다. 같은 해 가장 오래된 교회 중 하나인 교황 칼리스토 2,5세와 율리우스 XNUMX세의 명목상 교회가 "트라스테베레의 산타 마리아"에 재헌납되었습니다. 그 후 같은 세기 말에 교황 세르지오 XNUMX세는 로마 전례력에서 가장 초기의 성모 축일을 소개했습니다. 이제 성모 숭배를 위한 식탁이 마련되었습니다. 마리아의 승천 이론이 널리 퍼져 동방과 서방의 그리스도인들은 이제 성경에서 우리에게 지명된 사람 외에 다른 "중보자"에게 기도할 수 있게 되었습니다(디모데전서 XNUMX:XNUMX).
박사 수년 동안 이란에서 사역해 온 재림교회 목사인 케네스 오스터(Kenneth Oster)는 이렇게 말합니다.
“기독교 이전 로마 종파는 이제 '기독교' 이름으로 교회에 다시 나타났습니다. 처녀 여신 디아나는 성모 마리아 숭배에 기여했습니다. 로마의 주노, 그리스의 헤라, 카타르고스 타니트, 이집트의 이시스, 페니키아의 아스타르테, 바빌론의 닌릴은 모두 하늘의 여왕이었다. 이집트는 예수의 단순한 가르침을 이렇게 타락시키는 데 적지 않은 역할을 했습니다. 이시스 간호 호루스의 살아남은 조각상은 마돈나와 어린이의 친숙한 묘사와 비슷합니다. 따라서 악랄한 이교도의 이 잘못된 교리, 즉 신이 여신을 강간하고 이 근친상간 결합에서 "신의 아들"이 등장했다는 것이 명백해졌습니다... 신비주의 종교들에서, 변절한 교회에서 완전한 성장에 이르렀고, 비기독교 세계에 진리로 팔렸습니다." (부활절, 이슬람 재검토, p.24)
무함마드가 등장한 배경을 연구할 때 이 점은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 코란이 말하는 것을 이해하기 위해서는 기독교에서 실제로 일어나고 있는 일에 대한 독자의 인식이 높아져야 합니다. 아라비아는 기독교의 이러한 발전에 영향을 받지 않았습니다. 아버지 신, 어머니 여신, 그리고 세 번째 아들 신인 그녀의 생물학적 자손으로 이루어진 "삼위일체" 개념이 널리 퍼져 있었기 때문에 메카 사람들은 비잔틴 양식의 마리아와 아기 예수의 성상을 신들의 판테온에 추가했습니다. 카바(Kaaba) 덕분에 메카를 돌아다니는 기독교 상인들은 수백 명의 다른 신들과 함께 숭배할 무언가를 갖게 되었습니다. (ibid.에서 인용, 25 from: 성검 페인, 4페이지) …
이슬람의 발흥에 장기적 영향을 미쳤던 기독교의 또 다른 발전은 수도원주의였습니다. 346세기 초에 이 운동은 많은 추종자들을 얻었다. 수도회의 초기 창시자 중 한 명인 파코미오스는 서기 7000년에 죽기 전까지 상이집트에 50.000개의 수도원을 세웠습니다. 그는 10.000명이 넘는 팔로워를 거느리고 있었다. Jerome은 20.000세기 이내에 XNUMX명의 승려가 연례 대회에 참석했다고 보고합니다. 상부 이집트의 옥시린쿠스 주변 지역에만 약 XNUMX명의 승려와 XNUMX명의 처녀가 있었습니다. 이 수치는 기독교 세계에서 자리를 잡고 있던 추세를 보여줍니다. 수천 명의 사람들이 시리아 사막으로 가서 명상의 삶을 사는 유일한 목적으로 수도원을 세웠습니다(Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", 재림교 무슬림 관계).
이 운동은 몸과 마음의 분리에 관한 플라톤의 가르침에 기초하고 있습니다. 그들은 육신은 인간 존재의 일시적인 단계에 불과한 반면 영은 신의 진정한 표현이며 육신에 일시적으로만 갇혀 있다고 믿었습니다. 알렉산드리아의 오리게네스와 클레멘트는 현실에 대한 이원론적 관점을 채택하고 전파하여 많은 사람들이 육체와 관련된 "죄"를 버리고 "영적 완전성"을 추구할 수 있는 외딴 곳으로 후퇴하도록 이끌었습니다. 이 가르침은 특히 모하메드가 기독교인과 접촉하게 될 동방 기독교에 퍼졌습니다. 그것은 그가 신봉한 보다 덜 철학적이고 보다 실용적인 신조와 극명한 대조를 이룹니다. 이것은 꾸란에서 다루는 주제입니다.
기독교계의 또 다른 발전은 세상에 복음을 전파하는 일에 대한 열심이 눈에 띄게 해이해진 것입니다. 복음에 대한 열심은 사도들과 초대 교회의 공통점이었습니다. 그러나 지금까지 고찰한 점에서 쉽게 알 수 있듯이 교회는 이제 교리적 문제에 대한 논쟁과 신학적, 철학적 용어로 머리를 쪼개는 것으로 만족하고 있었다. 마침내 XNUMX세기까지 기독교 선교의 횃불은 거의 남지 않았습니다. 물론 네스토리우스파는 멀리 인도와 중국까지 복음을 전했고 켈트족은 이미 독일인들 사이에서 메시아를 선포하고 있었습니다(Swartley, ed. 이슬람 세계와의 만남, p.10).
재림교인들은 이러한 발전에 대해 엇갈린 감정을 갖게 될 것입니다. 한편으로는 모든 민족이 예수에 대해 들어야 합니다... 그러나 하나님의 율법이 폐지되었고 사람에게 불멸의 영혼이 있으며 영원한 지옥의 위협을 받고 있다고 가르치는 사람들을 통해 이것이 정말로 일어난다면 일요일은 숭배 등?
837세기에 모든 기독교인들이 한탄하는 상황은 성경 번역의 부족이었습니다. 학자들이 아는 한 최초의 아랍어 성경 번역은 주후 1516년까지 완료되지 않았으며 그 후 거의 복제되지 않았습니다(학자용 사본 몇 개 제외). 서기 XNUMX년까지 출판되지 않았습니다(ibid.).
이것은 아랍인들에게 복음을 전하려는 그리스도인들의 열심이 부족함을 보여줍니다. 이러한 추세는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 무슬림이 세계 인구의 37분의 XNUMX을 차지함에도 불구하고 기독교 일꾼 열두 명 중 한 명만이 무슬림 국가로 파견됩니다. 성경은 이미 중국어나 시리아어와 같이 덜 알려진 문화권의 언어로 번역되었습니다. 그러나 아랍인에 대한 편견이 분명히 있었기 때문에 아랍어로는 사용하지 않았습니다(ibid., p. XNUMX).
어쨌든 기독교 학자들은 모하메드나 당시의 다른 아랍인 모두 모국어로 된 성경 원고를 읽을 기회가 없었다고 믿습니다.
기독교는 예수의 본성철학에 대한 논쟁의 문화로 전락하고 영혼불멸의 교리를 수용했음에도 불구하고 성경적 안식일과 하나님의 법을 배척하고 극단적인 형태의 세상으로부터의 도피를 선전했다. 그의 가장 비열한 특성은 아마도 그의 가르침을 발전시키기 위해 폭력을 사용한 것일 것입니다. 오류를 가르치는 것은 하나의 일이지만 사랑의 기독교 정신으로 그렇게 하는 것은 예수께서 그의 추종자들에게 촉구하셨습니다("너희 원수를 사랑하라...너희를 미워하는 자를 선대하라"(마 5,44:XNUMX). 그러나 거짓 가르침을 퍼뜨리고, 그것을 자랑스러워하고, 그것에 동의하지 않는 사람을 죽이는 것은 또 다른 일입니다! 그러나 그것이 바로 무함마드가 나타났을 때 기독교인들이 하고 있었던 일입니다...
이러한 발전은 로마 황제 디오클레티아누스(AD 303-313)가 기독교인을 심하게 박해한 직후에 시작되었습니다. 콘스탄틴 황제가 기독교인이 된 지 한 세대 만에 기독교는 박해에서 박해자로 바뀌었습니다. 니케아 공의회가 아리우스의 교리를 이단으로 선언했을 때 콘스탄티누스는 제국의 통일성을 유지하기 위해서는 모든 사람이 "정통"에 헌신해야 한다고 믿었습니다. 교회의 공식적인 가르침에 위배되는 믿음은 교회뿐 아니라 국가에 대한 공격이라고 결정되었습니다.
콘스탄티누스 시대의 주요한 교회 역사가인 유세비우스는 콘스탄티누스를 예수의 지상 통치를 확립할 하나님의 선택받은 그릇으로 찬양하면서 당시 대다수 기독교의 생각을 반영합니다. 한 저자는 유세비우스에 대해 다음과 같이 기록합니다.
»그는 교회의 사람이었지만 선전가이자 역사가로서 기독교 국가의 정치 철학을 창시했습니다. 그는 신약보다 로마 제국의 증거에 더 많은 근거를 두고 결론을 내렸습니다. 그의 관점은 철저하게 정치적이다. 그의 찬송에는 '축복받은 박해에 대한 모든 후회와 교회의 제국 통제에 대한 모든 예언적 두려움'이 없습니다. 정부의 보호가 교회의 종교적 복종과 종교적 위선에 대한 반대자들의 박해로 이어질 수 있다는 생각은 그에게 결코 일어나지 않았습니다. 그의 시대에는 위험을 쉽게 발견할 수 있었습니다.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, 재림교 무슬림 관계)
기독교는 영적 순결을 희생했습니다. 예수가 가르친 원칙, 즉 교회와 국가의 분리는 인기와 세상적인 이익을 위해 거래되었습니다. 이미 황제 테오도시우스 379세(AD 395-408) 시대에 "이단자"는 더 이상 재산을 모으거나 소유하는 것이 허용되지 않았습니다. 심지어 그들의 교회도 몰수당했습니다. 테오도시우스 450세(AD XNUMX-XNUMX)는 한 걸음 더 나아가 삼위일체를 믿지 않거나 재세례를 가르치는 이단자(도나티스트)는 사형에 처해야 한다고 판결했습니다.
그러나 광범위한 박해는 유스티니아누스(527-565 AD)가 통치할 때까지 일어나지 않았으며 이때 아리우스파, 몬타누스파, 안식일주의자들은 모두 국가의 적으로 간주되어 박해를 받았습니다. 유스티니아누스와 동시대인인 역사가 프로코피우스는 유스티니아누스가 "매우 많은 수의 살인을 저질렀다. 야심 찬 그는 모든 사람에게 기독교 신조를 강요하고 싶었습니다. 그는 순응하지 않고 항상 경건한 척하는 사람을 고의적으로 멸망시켰습니다. 죽어가는 사람이 그의 믿음을 공유하지 않는 한 그는 그곳에서 살인을 보지 않았기 때문입니다.« (ibid. 하이라이트 추가; Procopius에서 인용, 비밀 역사, p.106)
이것은 하나님께서 이것을 기독교 교회가 범한 절대적인 배교의 시작으로 보신 이유를 설명할 수 있습니다. 성경과 루시퍼의 창조에 대한 기록, 그의 반역, 신이 새로 창조한 행성에 그의 정부를 세우려는 시도는 신이 무엇보다 종교의 자유를 중요시한다는 증거입니다. 루시퍼, 따라서 아담과 이브의 타락으로 인해 초래될 고통과 죽음을 아신 하나님은 양심의 자유의 원칙을 옹호하셨습니다. 우리는 역사에서 교회든 정부든 권위가 사람들에게서 이 신성한 권리를 강탈하기로 결정할 때 하나님께서 항상 그분의 축복을 거두신다는 것을 봅니다. 그때 그녀는 지극히 높으신 분과 싸우기 시작하기 때문입니다.
1부로 돌아가기: 이슬람의 발흥 배경: 성경적 관점에서 본 XNUMX세기
요약: Doug Hardt, 저자의 허락 하에, 누가 무엇 무함마드?, TEACH Services(2016), 4장, "이슬람 부상의 역사적 맥락"
원본은 여기에서 문고판, Kindle 및 전자책으로 제공됩니다.
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
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