'इसवी सनाच्या सातव्या शतकात जेव्हा इस्लामने आश्चर्यचकित केले तेव्हा ख्रिश्चन जगामध्ये अनेक विभागणी, संघर्ष आणि सत्तासंघर्ष सुरू होते ज्याने पूर्व आणि पश्चिम एकमेकांच्या विरोधात उभे केले होते; दोन्ही क्षेत्रांना खोल तणाव आणि मतभिन्नतेने अंतर्गत संघर्ष करावा लागला.« हे असेच सुरू होते इस्लामचा ऑक्सफर्ड इतिहास "इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्म" वर तिचा लेख.
या इतिहासाच्या पुस्तकाच्या संक्षिप्त, प्रास्ताविक वर्णनावरून, एक गोष्ट स्पष्ट होते: त्या दिवसाच्या चर्चच्या आध्यात्मिक अंधाराची भविष्यवाणी करण्यात बायबलने खरोखरच मोठे काम केले! जेव्हा मोहम्मदने आपले सेवाकार्य सुरू केले तेव्हा ख्रिश्चन जगाने सुवार्तेद्वारे एकजुटीने आघाडी सादर केली नाही - खरेतर, ते खोलवर विभागले गेले होते. अशाप्रकारे, त्यावेळच्या ख्रिश्चन धर्माच्या अनेक निरीक्षकांना, इस्लाम हा फक्त दुसर्‍या ख्रिश्चन पंथापेक्षा अधिक काही नाही असे वाटले (एस्पोसिटो, एड., इस्लामचा ऑक्सफर्ड इतिहास, पृष्ठ 305). हा लेख इस्लामच्या उदयाचा टप्पा ठरविणाऱ्या काही उल्लेखनीय समस्यांकडे पाहतो...
मोहम्मदच्या काळापर्यंत, ख्रिश्चन चर्चने रविवार हा "पवित्र दिवस" म्हणून स्वीकारला होता, अमर आत्म्याचा सिद्धांत मांडला होता आणि तारणकर्त्याच्या नजीकच्या पुनरागमनाचा उपदेश सोडून दिला होता. कारण तिचा असा विश्वास होता की चर्च पृथ्वीवर (म्हणजे राजकीयदृष्ट्या) विजयी होईल आणि त्याद्वारे बायबलसंबंधी सहस्राब्दी पूर्ण होईल. विरोधाभास म्हणजे, हे मुद्दे सहाव्या शतकापर्यंत चर्चेचा विषय राहिले नाहीत. त्या दिवसातील चर्चमधील मोठा वाद येशूच्या स्वभावावर केंद्रित होता. तर प्रथम हा विषय कव्हर करूया:
स्मरना काळापासून (AD 100-313) चर्चने बायबलचे धर्मनिरपेक्ष अर्थाने स्पष्टीकरण देण्याचा प्रयत्न केला.
“दुसऱ्या शतकातील ख्रिश्चन माफीशास्त्रज्ञ हा लेखकांचा एक गट होता ज्यांनी ज्यू आणि ग्रीको-रोमन टीकाकारांविरुद्ध विश्वासाचे रक्षण करण्याचा प्रयत्न केला. त्यांनी अनेक निंदनीय अफवांचे खंडन केले, ज्यापैकी काहींनी ख्रिश्चनांवर नरभक्षकपणा आणि लैंगिक संबंध ठेवल्याचा आरोपही केला. व्यापकपणे सांगायचे तर, त्यांनी ग्रीको-रोमन समाजातील सदस्यांना ख्रिश्चन धर्म समजण्यायोग्य बनवण्याचा आणि देव, येशूचे देवत्व आणि शरीराचे पुनरुत्थान याबद्दल ख्रिश्चन समज परिभाषित करण्याचा प्रयत्न केला. हे करण्यासाठी, माफीशास्त्रज्ञांनी त्यांचे विश्वास वाढत्या अचूकतेसह व्यक्त करण्यासाठी आणि त्यांच्या मूर्तिपूजक समकालीन लोकांच्या बौद्धिक संवेदनांना आवाहन करण्यासाठी मुख्य प्रवाहातील संस्कृतीच्या तात्विक आणि साहित्यिक शब्दसंग्रहाचा अवलंब केला. (फ्रेडरिक्सन, ख्रिश्चन, एनसायक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
परिणामी, चर्चमधील बायबलची प्रमुख भूमिका हळूहळू कमी होत गेली, ज्यामुळे तिसऱ्या शतकापर्यंत बायबल सामान्य लोकांना समजावून सांगावे लागले. यामुळे बायबलवरील (ibid.) वरील भाष्यांमुळे धर्मशास्त्रज्ञांना ऑरिजेनसारखे प्रसिद्ध झाले. या विकासाने "उच्चभ्रू" धर्मशास्त्रज्ञांना अधिक प्रभाव दिला, कारण ते अधिक स्पष्टपणे लिहू शकत होते आणि जनतेला अधिक चांगल्या प्रकारे संबोधित करण्यासाठी त्यांची ग्रीक तात्विक भाषा वापरू शकतात. पौलाने आधीच म्हटले आहे: »ज्ञान फुलते; पण प्रेम वाढवते.” (1 करिंथकर 8,1:84 ल्यूथर XNUMX) या ज्ञानामुळे, चर्चमधील प्रेम वरवर उतरत गेले आणि “फुगले” चढावर जात राहिले. यामुळे सिद्धांतामध्ये सर्व प्रकारचे मतभेद निर्माण झाले.
मोहम्मद आणि कुराणच्या विधानांचे अधिक चांगले वर्गीकरण करण्यासाठी, त्याच्या काळात ख्रिश्चन चर्चमध्ये जे वाद झाले होते ते जाणून घेण्यास मदत होते. म्हणून, हा लेख ओरिएंटल चर्चमधील विविध समस्यांवर लक्ष केंद्रित करतो, ज्याचे स्थान कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये होते. कारण चर्चच्या या भागाचा प्रभाव मोहम्मदच्या वेळी अरबी द्वीपकल्पावर आणि त्यानंतरच्या इस्लामिक पिढ्यांमध्ये विशेषतः लक्षणीय होता.
स्मरना काळापासून (AD 100-313) चर्चने बायबलचे धर्मनिरपेक्ष अर्थाने स्पष्टीकरण देण्याचा प्रयत्न केला.
“दुसऱ्या शतकातील ख्रिश्चन माफीशास्त्रज्ञ हा लेखकांचा एक गट होता ज्यांनी ज्यू आणि ग्रीको-रोमन टीकाकारांविरुद्ध विश्वासाचे रक्षण करण्याचा प्रयत्न केला. त्यांनी अनेक निंदनीय अफवांचे खंडन केले, ज्यापैकी काहींनी ख्रिश्चनांवर नरभक्षकपणा आणि लैंगिक संबंध ठेवल्याचा आरोपही केला. व्यापकपणे सांगायचे तर, त्यांनी ग्रीको-रोमन समाजातील सदस्यांना ख्रिश्चन धर्म समजण्यायोग्य बनवण्याचा आणि देव, येशूचे देवत्व आणि शरीराचे पुनरुत्थान याबद्दल ख्रिश्चन समज परिभाषित करण्याचा प्रयत्न केला. हे करण्यासाठी, माफीशास्त्रज्ञांनी त्यांचे विश्वास वाढत्या अचूकतेसह व्यक्त करण्यासाठी आणि त्यांच्या मूर्तिपूजक समकालीन लोकांच्या बौद्धिक संवेदनांना आवाहन करण्यासाठी मुख्य प्रवाहातील संस्कृतीच्या तात्विक आणि साहित्यिक शब्दसंग्रहाचा अवलंब केला. (फ्रेडरिक्सन, ख्रिश्चन, एनसायक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
परिणामी, चर्चमधील बायबलची प्रमुख भूमिका हळूहळू कमी होत गेली, ज्यामुळे तिसऱ्या शतकापर्यंत बायबल सामान्य लोकांना समजावून सांगावे लागले. यामुळे बायबलवरील (ibid.) वरील भाष्यांमुळे धर्मशास्त्रज्ञांना ऑरिजेनसारखे प्रसिद्ध झाले. या विकासाने "उच्चभ्रू" धर्मशास्त्रज्ञांना अधिक प्रभाव दिला, कारण ते अधिक स्पष्टपणे लिहू शकत होते आणि जनतेला अधिक चांगल्या प्रकारे संबोधित करण्यासाठी त्यांची ग्रीक तात्विक भाषा वापरू शकतात. पौलाने आधीच म्हटले आहे: »ज्ञान फुलते; पण प्रेम वाढवते.” (1 करिंथकर 8,1:84 ल्यूथर XNUMX) या ज्ञानामुळे, चर्चमधील प्रेम वरवर उतरत गेले आणि “फुगले” चढावर जात राहिले. यामुळे सिद्धांतामध्ये सर्व प्रकारचे मतभेद निर्माण झाले.
मोहम्मद आणि कुराणच्या विधानांचे अधिक चांगले वर्गीकरण करण्यासाठी, त्याच्या काळात ख्रिश्चन चर्चमध्ये जे वाद झाले होते ते जाणून घेण्यास मदत होते. म्हणून, हा लेख ओरिएंटल चर्चमधील विविध समस्यांवर लक्ष केंद्रित करतो, ज्याचे स्थान कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये होते. कारण चर्चच्या या भागाचा प्रभाव मोहम्मदच्या वेळी अरबी द्वीपकल्पावर आणि त्यानंतरच्या इस्लामिक पिढ्यांमध्ये विशेषतः लक्षणीय होता.
आणखी एक स्थिती होती की येशू फक्त मानव होता आणि त्याची संकल्पना एक चमत्कार होती. तथापि, पवित्र आत्म्याच्या असीम मापाने, ज्याद्वारे तो दैवी ज्ञान आणि सामर्थ्याने भरलेला होता, त्याने त्याला देवाचा पुत्र बनवले. हे नंतर शिकवले की येशूचा जन्म देवाचा पुत्र म्हणून झाला नाही, परंतु देवाने त्याला नंतरच्या काळात पुत्र म्हणून "दत्तक" घेतले. हा विश्वास आजही अनेक आधुनिक युनिटेरियनमध्ये कायम आहे.
आणखी एका मताने 'काही चर्च फादर्सच्या 'अधीनतावाद' असे म्हटले आहे की [येशू दैवी होता परंतु पित्याच्या अधीन होता]. याउलट, तिने असा दावा केला की पिता आणि पुत्र एकाच विषयासाठी दोन भिन्न पदे आहेत, कारण पूर्वीच्या युगात एक देव पिता होता, परंतु पुत्र मनुष्याच्या रूपात होता.
इ.स. 200 च्या सुमारास, स्मिर्नाच्या नोथने या सिद्धांताचा प्रचार करण्यास सुरुवात केली. जेव्हा प्रॅक्सियाने ही मते रोममध्ये आणली तेव्हा टर्टुलियन म्हणाले: 'तो भविष्यवाणी काढून टाकतो आणि पाखंडी मत आयात करतो; तो सांत्वनकर्त्याला पळवून लावतो आणि पित्याला वधस्तंभावर खिळतो." (परिंदर, कुराण मध्ये येशू, पृष्ठ 134; Gwatkin देखील पहा, सुरुवातीच्या ख्रिश्चन लेखकांच्या निवडी, पृष्ठ ५.६)
लोगो, शब्द किंवा देवाचा "पुत्र" यावरील बहुतेक ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन शिकवणी या पाखंडी मताचा सामना करण्यासाठी एकत्र केली गेली आहेत. तथापि, मोडेलिस्टिक राजेशाहीने स्वतंत्र, वैयक्तिक अस्तित्वाचा राजीनामा दिला लोगो आणि दावा केला की एकच देवता आहे: देव पिता. ते अत्यंत एकेश्वरवादी मत होते.
Nicaea परिषदेनंतरही, ख्रिस्तशास्त्रीय वाद थांबले नाहीत. सम्राट कॉन्स्टंटाईन स्वतः एरियनवादाकडे झुकले होते आणि त्याचा मुलगा अगदी स्पष्ट एरियन होता. AD 381 मध्ये, पुढच्या वैश्विक परिषदेत, चर्चने कॅथोलिक ख्रिश्चनता (पश्चिमेचा) साम्राज्याचा अधिकृत धर्म बनवला आणि ओरिएंटच्या एरियनिझमशी खाते सेटल केले. एरियस हा अलेक्झांड्रिया, इजिप्त येथे धर्मगुरू होता—पूर्व चर्चच्या केंद्रांपैकी एक (फ्रेडरिक्सन, "ख्रिश्चन धर्म," एन्सायक्लोपीडिया ब्रिटानिका). त्या वेळी पाश्चात्य चर्चची शक्ती वाढल्याचा अनुभव येत असल्याने, या निर्णयामुळे ईस्टर्न चर्चकडून राजकीय हल्ले झाले, ज्याचा येशूच्या शिकवणीवरील पुढील वादावर जोरदार प्रभाव पडला.
हा गट मध्यपूर्वेत, विशेषत: राजेशाहीमध्ये लोकप्रिय होता. तिने शिकवले की येशू खरा देव आणि खरा मनुष्य होता. दोघांमध्ये मतभेद नव्हते. त्याच्यातील मानवाला वधस्तंभावर खिळले गेले आणि त्याला ठार मारण्यात आले, परंतु त्याच्यातील दैवीला काहीही झाले नाही. त्यांनी हे देखील शिकवले की मेरीने येशूच्या दैवी आणि मानवी स्वभावांना जन्म दिला.
पुढील ख्रिस्तशास्त्रीय वादविवाद AD 431 मध्ये इफिससच्या कौन्सिलमध्ये झाला. अलेक्झांड्रियाचे कुलगुरू सिरिल यांच्या नेतृत्वाखाली, कॉन्स्टँटिनोपलचे कुलपिता नेस्टोरियस यांनी अत्यंत क्रिस्‍टॉलॉजीचा पाखंड म्हणून निषेध केला. नेस्टोरियसने शिकवले की मनुष्य येशू दैवी वचनाशिवाय एक स्वतंत्र व्यक्ती आहे, म्हणूनच येशूच्या आई मेरीला "देवाची आई" (gr. theotokos, θεοτοκος किंवा theotokos) म्हणण्याचा अधिकार नाही. नेस्टोरियसने खरोखर काय शिकवले हे सांगणे कठीण आहे. कारण साधारणपणे असे गृहीत धरले जाते की अलेक्झांड्रियाचा कुलगुरू या नात्याने सिरिलला त्याच्या प्रतिस्पर्ध्याला कॉन्स्टँटिनोपलच्या गादीवर बसवायचे होते. त्यामुळे, आपल्या प्रतिस्पर्ध्याला दोषी ठरवण्याचा त्यांचा निर्णय जितका राजकीयदृष्ट्या प्रेरित होता तितकाच तो धार्मिकदृष्ट्याही प्रेरित होता.
नेस्टोरियसने प्रत्यक्षात जे शिकवले ते बहुधा एक प्रोसोपिक अस्तित्व होते. ग्रीक संज्ञा prosōpon (προσωπον) म्हणजे अतिरिक्त साधनांसह बाह्यरित्या एकसमान प्रतिनिधित्व किंवा व्यक्तीचे प्रकटीकरण. उदाहरण: चित्रकाराचा ब्रश त्याच्या मालकीचा असतो prosopon. म्हणून देवाच्या पुत्राने त्याच्या मानवतेचा उपयोग स्वतःला प्रकट करण्यासाठी केला आणि म्हणूनच मानवता त्याच्या मालकीची गोष्ट होती prosopon ताब्यात. अशा प्रकारे ते अविभाजित एकल प्रकटीकरण होते (केली, "नेस्टोरियस", एनसायक्लोपीडिया ब्रिटानिका).
तथापि, नेस्टोरियनिझम, त्याच्या विरोधकांनी आणि शेवटी त्याच्या समर्थकांद्वारे समजल्याप्रमाणे, येशूचा मानवी स्वभाव पूर्णपणे मानवी होता असा आग्रह धरला. त्यामुळे असे मानले जात होते की हे त्याला दोन व्यक्ती बनवेल, एक मानव आणि एक दैवी. त्यावेळच्या ऑर्थोडॉक्स ("खरे") क्रिस्तॉलॉजीमध्ये असे दिसून आले की येशूचे रहस्यमयपणे दोन स्वभाव होते, एक दैवी आणि एक मानव, एका व्यक्तीमध्ये (ग्रं. hypostasis, υποστασις) एकत्र, नेस्टोरियनवादाने दोघांच्या स्वातंत्र्यावर जोर दिला. तेव्हा तो म्हणत होता की, प्रत्यक्षात दोन व्यक्ती किंवा हायपोस्टेसेस नैतिक ऐक्याने सैलपणे जोडलेले आहेत. अशा प्रकारे, नेस्टोरियनवादानुसार, अवतारात दैवी शब्द संपूर्ण, स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असलेल्या मानवामध्ये विलीन झाला.
ऑर्थोडॉक्स दृष्टीकोनातून, नेस्टोरिअनिझम अशा प्रकारे वास्तविक अवतार नाकारतो आणि येशूला देव-निर्मित मानव (ibid.) ऐवजी देव-प्रेरित मानव म्हणून सादर करतो. हे दृश्य मेल्काइट दृश्यासारखेच होते, मरीया, येशूचे दैवी घटक वगळता, जन्म दिला नाही (Aasi, इतर धर्मांची मुस्लिम समज, पृष्ठ 121).
तथापि, या समस्येवर सिरिलचा उपाय होता, "शब्दाने बनवलेल्या देहाचा एकच स्वभाव." यामुळे येशूच्या स्वभावाविषयी पुढील वाद निर्माण झाला.
ही शिकवण असे प्रतिपादन करते की येशू ख्रिस्ताचा स्वभाव पूर्णपणे दैवी राहिला आणि मानव नाही, जरी त्याने पृथ्वीवरील आणि मानवी शरीर धारण केले जे जन्माला येते, जगते आणि मरते. अशाप्रकारे, मोनोफिसाइट सिद्धांत असे मानतो की येशू ख्रिस्ताच्या व्यक्तीमध्ये केवळ एकच दैवी स्वभाव होता, दैवी आणि मानव असे दोन स्वभाव नव्हते.
रोमच्या पोप लिओने या शिकवणीच्या विरोधात आंदोलनाचे नेतृत्व केले, जे 451 एडी मध्ये चाल्सेडॉन कौन्सिलमध्ये संपले. “चाॅल्सेडनने हुकूम पारित केला की येशूला 'अमिश्र, अपरिवर्तित, अविभाजित आणि अविभाजित' अशा दोन स्वभावांनी सन्मानित केले पाहिजे. हे सूत्र काही अंशी नेस्टोरियन सिद्धांताच्या विरुद्ध गेले की येशूचे दोन स्वभाव वेगळे राहिले आणि प्रत्यक्षात दोन व्यक्ती आहेत. परंतु हे युटिचेसच्या धर्मशास्त्रीयदृष्ट्या साधेपणाच्या विरोधात देखील निर्देशित केले गेले होते, एक भिक्षू ज्याला 448 मध्ये शिकवल्याबद्दल निंदा करण्यात आली होती की अवतारानंतर येशूचा एकच स्वभाव होता आणि म्हणून त्याची मानवता इतर पुरुषांप्रमाणे समान दर्जाची नव्हती. « (»मोनोफिसाइट«, एनसायक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
पुढील 250 वर्षे, बायझंटाईन सम्राट आणि कुलपिता यांनी मोनोफिसाइट्सवर विजय मिळविण्याचा अथक प्रयत्न केला; पण सर्व प्रयत्न अयशस्वी झाले. चाल्सेडॉनची द्वि-प्रकृतीची शिकवण आजही विविध चर्च, म्हणजे अर्मेनियन अपोस्टोलिक आणि कॉप्टिक चर्च, इजिप्तचे कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च, इथिओपियन ऑर्थोडॉक्स चर्च आणि सिरियाक ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑफ अँटिओक (सिरियाक जेकोबाइट चर्चचे) यांनी आजही नाकारली आहे. (फ्रेडरिक्सन, "ख्रिश्चन धर्म", एनसायक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
हे जेकब बरादेईनंतरचे ख्रिश्चन होते आणि ते प्रामुख्याने इजिप्तमध्ये राहत होते. जेकोबाइट्सने येशू स्वतः देव असल्याचे घोषित करून मोनोफिसिटिझमचा विस्तार केला. त्यांच्या श्रद्धेनुसार, देव स्वतः वधस्तंभावर खिळला गेला होता आणि येशू थडग्यात पडलेल्या तीन दिवसांसाठी संपूर्ण विश्वाला त्याच्या काळजीवाहू आणि पालनकर्त्याला सोडून द्यावे लागले. मग देव उठून आपल्या जागेवर परतला. अशा रीतीने देव सृष्टी बनला आणि निर्माण झालेला शाश्वत झाला. त्यांचा असा विश्वास होता की देव मेरीच्या गर्भात गर्भधारणा झाला होता आणि ती त्याच्यापासून गर्भवती होती. (आसी, इतर धर्मांची मुस्लिम समज, पृष्ठ ५.६)
या चौथ्या शतकातील अरबी पंथाचा असा विश्वास होता की येशू आणि त्याची आई देवाशिवाय दोन देवता आहेत. ते विशेषतः मेरीकडे आकर्षित झाले आणि तिची पूजा केली. त्यांनी तिला ब्रेड केक रिंग ऑफर केल्या (collyrida, κολλυριδα – म्हणून पंथाचे नाव) इतरांनी मूर्तिपूजक काळात महान पृथ्वीच्या दिशेने सराव केला होता. एपिफॅनियस सारख्या ख्रिश्चनांनी या पाखंडी विरुद्ध लढा दिला आणि मेरीची उपासना केली जाऊ नये हे पाहण्यासाठी ख्रिश्चनांना मदत करण्याचा प्रयत्न केला. (परिंदर, कुराण मध्ये येशू, p.135)
ख्रिश्चन चर्चच्या इतिहासाच्या या रूपरेषेवरून आणि येशूचे स्वरूप समजून घेण्यासाठी त्यांनी केलेल्या संघर्षावरून, येशूने थ्यतिरा (प्रकटीकरण 2,18:XNUMX) च्या युगासाठी स्वतःला "देवाचा पुत्र" म्हणून का संबोधले हे स्पष्ट होते. या प्रश्नासाठी ख्रिश्चन धर्मात उत्तर मागवले गेले. तथापि, चर्चमध्ये ही एकमेव समस्या नव्हती.
कोलीरिडियन्सचा उल्लेख केल्याप्रमाणे, चर्चमध्ये मेरीच्या संदर्भात अनेक समस्या निर्माण होत होत्या. ख्रिश्चन धर्माच्या सुरुवातीपासून काही शतकांच्या आत, मेरीने पवित्र व्हर्जिनच्या सामान्य लोकांमध्ये देवाच्या पुत्रासह गरोदर राहण्याचा अविश्वसनीय विशेषाधिकार प्राप्त केला होता. रोमन कॅटॅकॉम्ब्समध्ये तिच्या आणि येशूच्या फ्रेस्कोद्वारे हे दिसून येते. तथापि, हे इतके पुढे गेले की तिला शेवटी "देवाची आई" म्हणून ओळखले जाऊ लागले. तिच्या जीवनाविषयी अपोक्रिफल लिखाण समोर आले आणि तिच्या अवशेषांचा आदर वाढला.
जरी काहींनी (नेस्टोरियससह) तीव्र विरोध केला, तरी AD 431 मध्ये इफिससच्या कौन्सिलने व्हर्जिनची 'मदर ऑफ गॉड' (किंवा अधिक तंतोतंत 'देव-वाहक') म्हणून व्हर्जिनच्या पूजेला मान्यता दिली आणि देवाचे चिन्ह बनवण्यास मंजुरी दिली. व्हर्जिन आणि तिचे मूल. त्याच वर्षी, सिरिल, अलेक्झांड्रियाचे मुख्य बिशप यांनी, मूर्तिपूजकांनी "महान देवी" आर्टेमिस/डायना इफिससला प्रेमाने दिलेली मेरीसाठी अनेक नावे वापरली.
हळूहळू, प्राचीन देवी अस्टार्टे, सायबेले, आर्टेमिस, डायना आणि इसिसची सर्वात लोकप्रिय वैशिष्ट्ये नवीन मारियन पंथात विलीन झाली. त्या शतकात चर्चने १५ ऑगस्ट रोजी स्वर्गात गेल्याच्या दिवसाच्या स्मरणार्थ कल्पनेचा उत्सव सुरू केला. या तारखेला इसिस आणि आर्टेमिसचे प्राचीन सण साजरे केले जात होते. मेरीला शेवटी तिच्या पुत्राच्या सिंहासनापूर्वी मनुष्याची मध्यस्थी मानली गेली. ती कॉन्स्टँटिनोपल आणि शाही कुटुंबाची संरक्षक संत बनली. तिची प्रतिमा प्रत्येक मोठ्या मिरवणुकीच्या डोक्यावर ठेवली गेली आणि प्रत्येक चर्च आणि ख्रिश्चन घरात टांगली गेली. (यात उद्धृत: ओस्टर, इस्लामचा पुनर्विचार, पृष्ठ 23: विल्यम जेम्स ड्युरंट कडून, विश्वासाचे युग: मध्ययुगीन सभ्यतेचा इतिहास - ख्रिश्चन, इस्लामिक आणि ज्यूडिक - कॉन्स्टंटाईन ते दांते, CE 325-1300, न्यूयॉर्क: सायमन शूस्टर, 1950)
लुसियसची खालील प्रार्थना मातृदेवतेच्या उपासनेचे वर्णन करते:
»(तुम्ही) तुमच्या संपत्तीने सर्व जगाला पोट भरता. एक प्रेमळ आई म्हणून, तू दुःखी लोकांच्या गरजा पूर्ण करतोस... तू मानवी जीवनातील सर्व वादळे आणि धोके दूर करतोस, आपला उजवा हात पुढे करतोस... आणि नशिबाच्या मोठ्या वादळांना शांत करतोस..." (इस्टर, इस्लामचा पुनर्विचार, पृष्ठ ५.६)
वॉल्टर हाइड ख्रिस्ती धर्मजगतातील या नवीन घटनेवर खालीलप्रमाणे भाष्य करतात:
'तेव्हा, हे स्वाभाविक आहे की काही विद्यार्थी 'मदर ऑफ सॉरोज' आणि 'मदर ऑफ हॉरस' म्हणून तिचा प्रभाव मेरीच्या ख्रिश्चन संकल्पनेवर हस्तांतरित करतील. कारण तिच्यामध्ये ग्रीक लोकांनी त्यांचे शोकग्रस्त डेमीटर तिची मुलगी पर्सेफोन शोधत असल्याचे पाहिले, जिच्यावर प्लूटोने बलात्कार केला होता. सीन, राइन आणि डॅन्यूबवरील त्यांच्या देवस्थानांच्या अवशेषांमध्ये सापडलेल्या अनेक पुतळ्यांमध्ये आई-बाळाचा आकृतिबंध सापडतो. सुरुवातीच्या ख्रिश्चनांना वाटले की त्यांनी त्यात मॅडोना आणि मूल ओळखले आहे. पुरातत्वीय शोध स्पष्टपणे नियुक्त करणे आजही कठीण आहे यात आश्चर्य नाही.
"मदर ऑफ गॉड" हे नाव चौथ्या शतकात वापरात आले कारण ते युसेबियस, अथेनासियस, कॅपाडोसियातील नाझियानझसचे ग्रेगरी आणि इतरांनी वापरले होते. ग्रेगरी म्हणाले, "जो कोणी मरीया देवाची आई आहे यावर विश्वास ठेवत नाही तो देवामध्ये काही भाग नाही." (ऑस्टरमधील कोट, इस्लामचा पुनर्विचार, 24 कडून: हाइड, रोमन साम्राज्यात ख्रिश्चन धर्मासाठी मूर्तिपूजक, पृष्ठ ५.६)
ख्रिस्ती धर्मजगताच्या पूर्वेकडील भागात (मोहम्मद काम करत असलेल्या क्षेत्राच्या जवळचा भाग) मरीयेचा स्वीकार पश्चिमेपेक्षा वेगाने होत असल्याचे नमूद केले पाहिजे. हे यावरून स्पष्ट होते की जेव्हा पोप अगापेटसने AD 536 मध्ये कॉन्स्टँटिनोपलला भेट दिली, तेव्हा त्याला त्याच्या पूर्वेकडील समकक्षाने मारियन भक्ती आणि पाश्चात्य चर्चमध्ये थियोटोकोसचे चिन्ह ठेवण्यास मनाई केल्याबद्दल फटकारले. पण हळूहळू मेरीवरील भक्ती पाश्चिमात्य देशांतही रुजली. इसवी सन 609 मध्ये (मुहम्मदला त्याची पहिली दृष्टी मिळाल्याचे एक वर्ष आधी) रोमन पॅंथिऑन मेरीला समर्पित करण्यात आले आणि त्याचे नाव सांता मारिया अॅड मार्टायर्स (पवित्र मेरी आणि शहीद) ठेवले. त्याच वर्षी, सर्वात जुन्या चर्चपैकी एक, पोप कॅलिक्सटस I आणि ज्युलियस I यांचे शीर्षक चर्च, "ट्रास्टेव्हेअरमधील सांता मारिया" ला समर्पित केले गेले. त्यानंतर, त्याच शतकाच्या शेवटी, पोप सर्जियस पहिला याने रोमन लीटर्जिकल कॅलेंडरमधील सर्वात प्राचीन मारियन मेजवानी सादर केली. थेओटोकोसच्या पूजेसाठी आता टेबल तयार झाले होते. कारण मेरीच्या गृहीतकाचा सिद्धांत सर्वत्र पसरला होता, आणि पूर्व आणि पश्चिमेकडील ख्रिश्चन आता त्यांच्या प्रार्थना बायबलमध्ये आपल्यासाठी नाव दिलेल्या दुसऱ्या "मध्यस्थ" कडे निर्देशित करू शकतात (1 तीमथ्य 2,5:XNUMX).
डॉ केनेथ ऑस्टर, एक अॅडव्हेंटिस्ट पाद्री ज्यांनी अनेक वर्षांपासून इराणमध्ये सेवा केली आहे, म्हणतात:
“ख्रिश्चनपूर्व रोमन पंथ आता चर्चमध्ये 'ख्रिश्चन' नावाने पुन्हा दिसू लागले आहेत. डायना, व्हर्जिन देवी, व्हर्जिन मेरीच्या उपासनेसाठी तिचे योगदान आणले. रोमचा जुनो, ग्रीसचा हेरा, कॅथर्गोस टॅनिट, इजिप्तचा इसिस, फोनिसियाचा अस्टार्ट आणि बॅबिलोनचा निनलिल या सर्व स्वर्गाच्या राण्या होत्या. येशूच्या साध्या शिकवणीच्या या अध:पतनात इजिप्तने कोणतीही छोटीशी भूमिका बजावली नाही. इसिस नर्सिंग हॉरसच्या हयात असलेल्या मूर्ती मॅडोना आणि मुलाच्या परिचित चित्रासारख्या आहेत. अशा प्रकारे हे स्पष्ट होते की दुष्ट मूर्तिपूजकतेची ही चुकीची शिकवण - एका देवीने एका देवीवर बलात्कार केला आणि "देवाचा पुत्र" या अनैतिक संयोगातून उदयास आला... - विशेषत: ग्रीको-रोमन पौराणिक कथांमध्ये, उगारिट आणि इजिप्तच्या कनानी पंथांमध्ये स्वीकारला गेला. गूढ धर्मांमध्ये, धर्मत्यागी चर्चमध्ये त्याची पूर्ण वाढ झाली आणि ख्रिश्चन नसलेल्या जगाला सत्य म्हणून विकले गेले." (इस्टर, इस्लामचा पुनर्विचार, पृष्ठ ५.६)
मुहम्मद ज्या परिस्थितीच्या विरोधात दिसला त्याचा अभ्यास करताना या मुद्द्यावर जास्त जोर दिला जाऊ शकत नाही. कुराण कशाबद्दल बोलत आहे हे समजून घेण्यासाठी ख्रिश्चन धर्मात खरोखर काय चालले आहे याबद्दल वाचकाची जाणीव वाढली पाहिजे. अरबस्तान ख्रिश्चन धर्मातील या घडामोडीपासून मुक्त नव्हते. पितृदेवता, मातृदेवता आणि तिची जैविक संतती, तिसरा पुत्र देव यांची "त्रिमूर्ती" ही कल्पना इतकी व्यापक होती की मक्काच्या लोकांनी त्यांच्या देवतांच्या मंडपात मेरी आणि बाळ येशूचे बायझंटाईन आयकॉन जोडले. काबा, जेणेकरुन मक्केभोवती फिरणाऱ्या ख्रिश्चन व्यापार्‍यांना त्यांच्या शेकडो इतर देवतांच्या बरोबरीने उपासना करण्यासारखे काहीतरी होते. (ibid मध्ये उद्धृत., 25 पासून: पायने, पवित्र तलवार, पृ. ४) …
ख्रिश्चन धर्मातील आणखी एक विकास ज्याचा इस्लामच्या उदयावर दीर्घकालीन प्रभाव पडला तो म्हणजे मठवाद. पाचव्या शतकाच्या सुरुवातीला या चळवळीला अनेक अनुयायी मिळाले. मठवासी क्रमाच्या सुरुवातीच्या संस्थापकांपैकी एक, पाचोमिओस यांनी 346 एडी मध्ये मृत्यूपूर्वी अप्पर इजिप्तमध्ये अकरा मठांची स्थापना केली. त्यांचे 7000 पेक्षा जास्त फॉलोअर्स होते. जेरोमने अहवाल दिला की एका शतकात 50.000 भिक्षू वार्षिक काँग्रेसमध्ये उपस्थित होते. एकट्या अप्पर इजिप्तमधील ऑक्सिरहिन्चसच्या आसपासच्या प्रदेशात अंदाजे 10.000 भिक्षू आणि 20.000 कुमारी होत्या. हे आकडे ख्रिश्चन जगतातील प्रवृत्तीचे वर्णन करतात. हजारो लोक सीरियन वाळवंटात गेले आणि चिंतनशील जीवन जगण्याच्या एकमेव उद्देशाने मठांची स्थापना केली (टॉनस्टॅड, "ख्रिश्चन-मुलीम इतिहासातील क्षणांची व्याख्या - एक सारांश", अॅडव्हेंटिस्ट मुस्लिम संबंध).
ही चळवळ प्लेटोच्या शरीर आणि मनाच्या पृथक्करणाच्या शिकवणीवर आधारित होती. त्यांचा असा विश्वास होता की शरीर हा मानवी अस्तित्वाचा एक तात्पुरता टप्पा होता, तर आत्मा ही ईश्वराची खरी अभिव्यक्ती होती आणि केवळ तात्पुरते देहात कैद होते. अलेक्झांड्रियाच्या ओरिजन आणि क्लेमेंट यांनी वास्तविकतेबद्दलचा हा द्वैतवादी दृष्टिकोन स्वीकारला आणि त्याचा प्रचार केला, ज्यामुळे अनेकांनी शरीराशी संबंधित "पाप" सोडून दिले आणि "आध्यात्मिक परिपूर्णता" शोधू शकतील अशा निर्जन ठिकाणी माघार घेतली. ही शिकवण विशेषतः पूर्व ख्रिश्चन धर्मात पसरली, जिथे मोहम्मद ख्रिश्चनांच्या संपर्कात आला. हे त्यांनी स्वीकारलेल्या कमी तात्विक, अधिक व्यावहारिक तत्त्वांच्या अगदी विरुद्ध आहे. कुराणने संबोधित केलेला हा विषय आहे.
ख्रिस्ती धर्मजगतातील आणखी एक विकास म्हणजे जगाला सुवार्तेचा प्रचार करण्यात आवेश कमी होणे. प्रेषितांमध्ये आणि सुरुवातीच्या चर्चमध्ये सुवार्तेचा आवेश हा सामान्य धागा होता. तथापि, आत्तापर्यंत विचारात घेतलेल्या मुद्द्यांवरून सहज लक्षात येते की, चर्च आता सैद्धांतिक प्रश्नांवर वाद घालण्यात आणि धर्मशास्त्रीय आणि तात्विक अटींसह केसांचे विभाजन करण्यात समाधानी होती. अखेरीस, सातव्या शतकापर्यंत, ख्रिश्चन मिशनचे काही बीकन्स शिल्लक राहिले - जरी नेस्टोरियन लोकांनी सुवार्ता भारत आणि चीनपर्यंत नेली होती आणि सेल्ट्स आधीच जर्मन लोकांमध्ये मशीहा घोषित करत होते (स्वारटली, एड. इस्लामच्या जगाचा सामना करणे, पृष्ठ 10).
या घडामोडीबद्दल अॅडव्हेंटिस्टांच्या संमिश्र भावना असतील. एकीकडे, सर्व राष्ट्रांनी येशूबद्दल ऐकले पाहिजे ... परंतु हे खरोखरच अशा लोकांद्वारे घडले पाहिजे जे हे शिकवतात की देवाचा नियम रद्द केला गेला आहे, त्या मनुष्याला अमर आत्मा आहे, त्याला चिरंतन नरकाचा धोका आहे, तो रविवार असावा पूजा केली वगैरे?
सातव्या शतकातील सर्व ख्रिश्चनांनी विलाप केलेली परिस्थिती म्हणजे बायबल भाषांतरांचा अभाव. जोपर्यंत विद्वानांना माहिती आहे, बायबलचे पहिले अरबी भाषांतर AD 837 पर्यंत पूर्ण झाले नव्हते आणि नंतर त्याचे पुनरुत्पादन फारसे झाले नाही (विद्वानांसाठी काही हस्तलिखिते वगळता). ते 1516 (ibid.) पर्यंत प्रकाशित झाले नव्हते.
हे सुवार्ता अरबांपर्यंत नेण्यासाठी ख्रिश्चनांच्या आवेशाची कमतरता दर्शवते. ही प्रवृत्ती आजही चालू आहे: मुस्लिम लोकसंख्येच्या पाचव्या भाग असूनही, बारापैकी फक्त एक ख्रिश्चन कामगार मुस्लिम देशांमध्ये पाठवला जातो. चिनी किंवा सिरीयक सारख्या कमी ज्ञात संस्कृतींच्या भाषांमध्ये बायबलचे भाषांतर आधीच झाले आहे. पण अरबी भाषेत नाही, कारण वरवर पाहता अरबांविरुद्ध पूर्वग्रह होते (ibid., p. 37).
कोणत्याही परिस्थितीत, ख्रिश्चन विद्वानांचा असा विश्वास आहे की मोहम्मद किंवा त्या काळातील इतर अरबांना त्यांच्या मूळ भाषेत बायबल हस्तलिखित वाचण्याची संधी नव्हती.
ख्रिश्चन धर्माचा येशूच्या स्वभावाच्या तत्त्वज्ञानाविषयी वादविवादाच्या संस्कृतीत ऱ्हास झाला होता आणि त्याने अमर आत्म्याचा सिद्धांत स्वीकारला असला तरीही, त्याने बायबलसंबंधी सब्बाथ आणि देवाचा नियम नाकारला आणि जगातून माघार घेण्याच्या अत्यंत प्रकारांचा प्रचार केला, त्याची सर्वात घृणास्पद गुणवत्ता म्हणजे कदाचित त्याच्या शिकवणी पुढे नेण्यासाठी त्याने हिंसाचाराचा वापर केला. चूक शिकवणे ही एक गोष्ट आहे, परंतु प्रेमळ, ख्रिश्चन आत्म्याने तसे करणे येशूने त्याच्या अनुयायांना आवाहन केले ("तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा... जे तुमचा द्वेष करतात त्यांचे चांगले करा" मॅथ्यू 5,44:XNUMX); पण खोट्या शिकवणींचा प्रसार करणे, त्याचा अभिमान बाळगणे आणि ज्यांना ते मान्य नाही त्याला मारणे ही दुसरी गोष्ट आहे! तरीही मुहम्मद दिसल्यावर ख्रिश्चन हेच करत होते...
रोमन सम्राट डायोक्लेटियन (एडी 303-313) याने ख्रिश्चनांचा कठोरपणे छळ केल्यानंतर लवकरच हा विकास सुरू झाला. सम्राट कॉन्स्टंटाईन ख्रिश्चन बनण्याच्या एका पिढीच्या आत, ख्रिश्चन धर्म छळापासून छळ करणारा बनला. जेव्हा निकियाच्या कौन्सिलने एरियसच्या सिद्धांताला पाखंडी मत घोषित केले तेव्हा कॉन्स्टंटाईनचा असा विश्वास होता की साम्राज्याची एकता टिकवून ठेवण्यासाठी प्रत्येकाने "ऑर्थोडॉक्सी" साठी वचनबद्ध असले पाहिजे. चर्चच्या अधिकृत शिकवणींच्या विरुद्ध असलेली कोणतीही श्रद्धा हा केवळ चर्चचाच नव्हे तर राज्याच्या विरोधातही गुन्हा आहे, असा निर्णय घेण्यात आला.
कॉन्स्टँटाईनच्या काळातील आघाडीचा चर्च इतिहासकार युसेबियस, ज्या वेळी त्याने कॉन्स्टँटाईनची देवाने निवडलेली पात्रे म्हणून स्तुती केली तेव्हा बहुसंख्य ख्रिश्चन धर्माच्या विचारसरणीचे प्रतिबिंब पृथ्वीवर येशूचे राज्य स्थापन करेल. एक लेखक युसेबियसबद्दल लिहितो:
»जरी तो चर्चचा माणूस होता, प्रचारक आणि इतिहासकार म्हणून त्याने ख्रिश्चन राज्याच्या राजकीय तत्त्वज्ञानाची स्थापना केली. त्याने आपले निष्कर्ष नवीन करारापेक्षा रोमन साम्राज्यातील पुराव्यांच्या आधारे काढले. त्याच्या दृष्टिकोनाचे पूर्णपणे राजकारण केले जाते. त्याच्या स्तुतीच्या स्तोत्रात 'आशीर्वादित छळाबद्दल सर्व पश्चात्ताप आणि चर्चच्या शाही नियंत्रणाची सर्व भविष्यसूचक भीती' नाही. सरकारी संरक्षणामुळे चर्चच्या धार्मिक अधीनता आणि विरोधकांचा छळ धार्मिक दांभिकतेकडे होऊ शकतो, असे त्याला कधीच वाटत नाही, जरी दोन्ही विश्वासघातकी असले तरी त्याच्या काळात धोके शोधणे सोपे होते." (टॉनस्टॅड, "ख्रिश्चन-मुलीम इतिहासातील क्षण परिभाषित करणे - एक सारांश", अॅडव्हेंटिस्ट मुस्लिम संबंध)
ख्रिस्ती धर्माने आपल्या आध्यात्मिक शुद्धतेचा त्याग केला होता. येशूने शिकवलेले तत्व - चर्च आणि राज्य वेगळे करणे - लोकप्रियता आणि सांसारिक फायद्यासाठी व्यापार केला गेला होता. आधीच सम्राट थियोडोसियस I (AD 379-395) च्या काळात "विधर्मी" यांना यापुढे मालमत्ता गोळा करण्याची किंवा मालकीची परवानगी नव्हती; त्यांच्या चर्च देखील काढून घेण्यात आल्या. थिओडोसियस II (एडी 408-450) ने एक पाऊल पुढे टाकले आणि असा निर्णय दिला की ट्रिनिटीवर विश्वास नसलेले किंवा पुनर्बाप्तिस्म्याचे शिक्षण देणारे (डोनॅटिस्ट) फाशीच्या शिक्षेस पात्र आहेत.
तथापि, जस्टिनियन (527-565 AD) च्या कारकिर्दीपर्यंत व्यापक छळ झाला नाही, जेव्हा एरियन, मॉन्टॅनिस्ट आणि सब्बाटेरियन या सर्वांचा राज्याचे शत्रू म्हणून छळ करण्यात आला. जस्टिनियनचे समकालीन इतिहासकार प्रोकोपियस म्हणतात की जस्टिनियनने "अमोल संख्येने खून केले. महत्त्वाकांक्षी, त्याला प्रत्येकाला ख्रिश्चन पंथाची सक्ती करायची होती; ज्याने पालन केले नाही, आणि तरीही सर्व वेळ धार्मिकतेचा ढोंग केला त्याने जाणूनबुजून नष्ट केले. कारण जोपर्यंत मरणासन्न व्यक्तीने आपला विश्वास व्यक्त केला नाही तोपर्यंत त्याला त्यात कोणतीही हत्या दिसली नाही."(ibid. हायलाइट जोडले; प्रोकोपियस मध्ये उद्धृत, गुप्त इतिहास, पृष्ठ ५.६)
ख्रिश्चन चर्च दोषी असलेल्या निरपेक्ष धर्मत्यागाची सुरुवात म्हणून देवाने हे का पाहिले हे यावरून स्पष्ट होऊ शकते. बायबल आणि लूसिफरच्या निर्मितीचा अहवाल, त्याने केलेले बंड आणि देवाच्या नव्याने निर्माण केलेल्या ग्रहावर त्याचे सरकार स्थापन करण्याचा प्रयत्न हा पुरावा आहे की देव धार्मिक स्वातंत्र्याला इतर सर्वांपेक्षा महत्त्व देतो. लूसिफरच्या पतनामुळे होणारे दु:ख आणि मृत्यू आणि त्यामुळे आदाम आणि हव्वा यांच्याबद्दल जाणून घेतल्याने, देवाने विवेकाच्या स्वातंत्र्याचे तत्त्व कायम ठेवले. आपण इतिहासात पाहतो की जेव्हा एखादा अधिकार, चर्च असो किंवा सरकार, लोकांचा हा पवित्र अधिकार लुटण्याचा निर्णय घेतो तेव्हा देव नेहमीच आपला आशीर्वाद काढून घेतो. कारण मग ती परात्पराशी लढायला लागते.
भाग १ वर परत जा: इस्लामच्या उदयाची पार्श्वभूमी: बायबलच्या दृष्टीकोनातून सातवे शतक
संक्षेप: डग हार्ड, लेखकाच्या परवानगीने, कोण काय मुहम्मद?, सेवा शिकवा (2016), धडा 4, "इस्लामच्या उदयाचा ऐतिहासिक संदर्भ"
मूळ पेपरबॅक, किंडल आणि ई-बुक येथे उपलब्ध आहे:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
एक टिप्पणी द्या