«Da islam overrasket i det syvende århundre e.Kr., gjennomgikk den kristne verden en rekke splittelser, konflikter og maktkamper som hadde satt øst og vest mot hverandre; begge områdene måtte også slite internt med dype spenninger og meningsforskjeller.« Slik begynner det Oxford historie om islam hennes artikkel om «islam og kristendom».
Fra den korte, innledende beskrivelsen av denne historieboken, er én ting klart: Bibelen gjorde virkelig en stor jobb med å profetere det åndelige mørket i kirken på den tiden! Den kristne verden stilte ikke en front forent av evangeliet da Mohammed begynte sin tjeneste – faktisk var den dypt splittet. For mange observatører av kristendommen på den tiden så islam derfor ut til å ikke være noe mer enn bare en annen kristen sekt (Esposito, red., The Oxford History of Islam, s. 305). Denne artikkelen ser på noen av de utestående problemene som satte scenen for fremveksten av islam...
På Mohammeds tid hadde den kristne kirke vedtatt søndagen som «den hellige dag», introdusert læren om den udødelige sjel og forlatt forkynnelsen om en kommende Frelsers snarlige gjenkomst. Fordi hun trodde at kirken ville triumfere på jorden (dvs. politisk) og dermed oppfylle det bibelske årtusenet. Paradoksalt nok var disse problemene ikke lenger hete temaer på XNUMX-tallet. Den store kirkestriden den dagen dreide seg om Jesu natur. Så la oss dekke dette emnet først:
Helt siden Smyrna-perioden (100-313 e.Kr.) hadde kirken forsøkt å forklare Bibelen i sekulære termer.
«De kristne apologetene fra det andre århundre var en gruppe forfattere som forsøkte å forsvare troen mot jødiske og gresk-romerske kritikere. De tilbakeviste en rekke skandaløse rykter, hvorav noen til og med anklaget kristne for kannibalisme og seksuell promiskuitet. I store trekk søkte de å gjøre kristendommen forståelig for medlemmer av det gresk-romerske samfunnet og å definere den kristne forståelsen av Gud, Jesu guddommelighet og legemets oppstandelse. For å gjøre dette, adopterte apologetene det filosofiske og litterære vokabularet til mainstream-kulturen for å uttrykke deres tro med økende presisjon og for å appellere til den intellektuelle sensibiliteten til deres hedenske samtidige. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Som et resultat avtok Bibelens fremtredende rolle i kirken gradvis, slik at Bibelen på det tredje århundre måtte forklares for lekfolk. Dette gjorde teologer like kjente som Origenes med sine bibelkommentarer (ibid.). Denne utviklingen ga «elite»-teologene mer innflytelse, siden de kunne skrive mer veltalende og bruke sitt greske filosofiske språk for å henvende seg til publikum bedre. Paul sa allerede: «Kunnskapen blåser opp; men kjærligheten bygger seg opp.« (1. Korinterbrev 8,1:84 Luther XNUMX) Med denne kunnskapen gikk kjærligheten i menigheten tilsynelatende lenger og lenger nedover og «oppblåsthet» fortsatte å gå oppover. Dette førte til alle slags skisma i doktrinen.
For bedre å klassifisere Mohammed og uttalelsene i Koranen, hjelper det å kjenne til stridighetene som var opp til ugagn i den kristne kirke på hans tid. Derfor fokuserer denne artikkelen på de ulike problemstillingene i den orientalske kirken, som hadde sitt sete i Konstantinopel. Fordi innflytelsen fra denne delen av kirken var spesielt merkbar på den arabiske halvøy på Mohammeds tid og i de islamske generasjonene som fulgte.
Helt siden Smyrna-perioden (100-313 e.Kr.) hadde kirken forsøkt å forklare Bibelen i sekulære termer.
«De kristne apologetene fra det andre århundre var en gruppe forfattere som forsøkte å forsvare troen mot jødiske og gresk-romerske kritikere. De tilbakeviste en rekke skandaløse rykter, hvorav noen til og med anklaget kristne for kannibalisme og seksuell promiskuitet. I store trekk søkte de å gjøre kristendommen forståelig for medlemmer av det gresk-romerske samfunnet og å definere den kristne forståelsen av Gud, Jesu guddommelighet og legemets oppstandelse. For å gjøre dette, adopterte apologetene det filosofiske og litterære vokabularet til mainstream-kulturen for å uttrykke deres tro med økende presisjon og for å appellere til den intellektuelle sensibiliteten til deres hedenske samtidige. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Som et resultat avtok Bibelens fremtredende rolle i kirken gradvis, slik at Bibelen på det tredje århundre måtte forklares for lekfolk. Dette gjorde teologer like kjente som Origenes med sine bibelkommentarer (ibid.). Denne utviklingen ga «elite»-teologene mer innflytelse, siden de kunne skrive mer veltalende og bruke sitt greske filosofiske språk for å henvende seg til publikum bedre. Paul sa allerede: «Kunnskapen blåser opp; men kjærligheten bygger seg opp.« (1. Korinterbrev 8,1:84 Luther XNUMX) Med denne kunnskapen gikk kjærligheten i menigheten tilsynelatende lenger og lenger nedover og «oppblåsthet» fortsatte å gå oppover. Dette førte til alle slags skisma i doktrinen.
For bedre å klassifisere Mohammed og uttalelsene i Koranen, hjelper det å kjenne til stridighetene som var opp til ugagn i den kristne kirke på hans tid. Derfor fokuserer denne artikkelen på de ulike problemstillingene i den orientalske kirken, som hadde sitt sete i Konstantinopel. Fordi innflytelsen fra denne delen av kirken var spesielt merkbar på den arabiske halvøy på Mohammeds tid og i de islamske generasjonene som fulgte.
En annen posisjon mente at Jesus bare var menneske og at hans unnfangelse var et mirakel. Imidlertid gjorde det uendelige mål av Den Hellige Ånd, ved hvilken han ble fylt med guddommelig visdom og kraft, ham til Guds Sønn. Dette førte senere til læren om at Jesus ikke ble født som Guds sønn, men at Gud først «adopterte» ham senere i løpet av hans liv som sønn. Denne troen lever fortsatt blant mange moderne unitarere i dag.
Et annet syn 'uttalte at noen kirkefedres 'underordning' at [Jesus var guddommelig, men var underordnet Faderen]. Hun hevdet, i motsetning, at Far og Sønn bare var to forskjellige betegnelser for samme emne, for den Gud kalte Far i den tidligere eonen, men Sønn i Hans utseende som menneske.' (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
Rundt år 200 e.Kr. begynte Noëth av Smyrna å forkynne denne teorien. Da Praxeas brakte disse synspunktene til Roma, sa Tertullian: 'Han fordriver profetier og importerer kjetteri; han setter Trøsteren på flukt og korsfester Faderen." (Parrinder, Jesus i Koranen, side 134; se også Gwatkin, Utvalg fra tidlige kristne forfattere, s. 129)
Mye av den ortodokse kristne læren om Logos, Guds Ord eller «Sønn», har blitt samlet for å bekjempe dette kjetteriet. Modalistisk monarkisme trakk seg imidlertid til den uavhengige, personlige eksistensen til logoer og hevdet at det bare var én guddom: Gud Faderen. Det var et ekstremt monoteistisk syn.
Selv etter konsilet i Nikea tok ikke de kristologiske stridighetene slutt. Keiser Konstantin var tilbøyelig til arianismen selv, og sønnen hans var til og med en frittalende arianer. I 381 e.Kr., ved det neste økumeniske konsilet, gjorde kirken katolsk kristendom (fra Vesten) til imperiets offisielle religion og gjorde opp med arianismen i Orienten. Arius hadde vært prest i Alexandria, Egypt - et av sentrene til Østkirken (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica). Siden den vestlige kirken opplevde en maktøkning på den tiden, førte denne beslutningen til politiske angrep fra østkirken, som hadde sterk innflytelse på den neste striden om Jesu lære.
Denne gruppen var på sin side populær i Midtøsten, spesielt blant kongelige. Hun lærte at Jesus var både sann Gud og sann mann. Begge skilte seg ikke. Mennesket i ham ble korsfestet og drept, men ingenting skjedde med det guddommelige i ham. De lærte også at Maria fødte både Jesu guddommelige og menneskelige natur.
Den neste kristologiske debatten var i 431 e.Kr. ved konsilet i Efesos. Ledet av Cyril, patriark av Alexandria, ble den ekstreme kristologien fordømt som kjetteri av Nestorius, patriark av Konstantinopel. Nestorius lærte at mennesket Jesus er en selvstendig person bortsett fra det guddommelige Ord, og det er derfor man ikke har rett til å kalle Jesu mor Maria "Guds mor" (gr. theotokos, θεοτοκος eller theotokos). Det er vanskelig å si hva Nestorius egentlig lærte. Fordi det generelt antas at Cyril, som patriark av Alexandria, ønsket å legge ned rivalen sin på tronen i Konstantinopel. Derfor var hans beslutning om å dømme sin rival sannsynligvis like politisk motivert som den var religiøst motivert.
Det Nestorius faktisk lærte var sannsynligvis mer en prosopisk enhet. Det greske uttrykket prosōpon (προσωπον) betyr en eksternt ensartet representasjon eller manifestasjon av et individ, inkludert tilleggsverktøy. Et eksempel: En malers pensel tilhører hans egen prosopon. Så Guds Sønn brukte sin menneskelighet til å åpenbare seg, og så var menneskeheten noe som tilhørte hans prosopon tilhørte. På denne måten var det en udelt enkelt åpenbaring (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Nestorianismen, slik den ble forstått av motstanderne på den tiden og til slutt av støttespillerne, insisterte imidlertid på at Jesu menneskelige natur var absolutt menneskelig. Derfor ble det antatt at dette ville gjøre ham til to personer, en menneskelig og en guddommelig. Mens tidens ortodokse ("sanne") kristologi kom til det syn at Jesus på mystisk vis hadde to naturer, en guddommelig og en menneskelig, i en person (Gr. hypostase, υποστασις) forent, la nestorianismen vekt på uavhengigheten til begge. Han sa da at det faktisk er to personer eller hypostaser som er løst forbundet med en moralsk enhet. I følge nestorianismen smeltet det guddommelige Ordet i inkarnasjonen sammen med et fullstendig, uavhengig eksisterende menneske.
Fra et ortodoks perspektiv fornekter altså nestorianismen den faktiske inkarnasjonen og presenterer Jesus som et gudinspirert menneske snarere enn et gudskapt menneske (ibid.). Dette synet var likt det melkittiske synet, bortsett fra at Maria, Jesu guddommelige element, ikke fødte (Aasi, Muslimsk forståelse av andre religioner, s. 121).
Cyrils løsning på dette problemet var imidlertid «en enkelt natur for Ordet som ble kjød». Dette førte til det neste argumentet om Jesu natur.
Denne læren hevder at Jesu Kristi natur forble fullstendig guddommelig og ikke menneskelig, selv om han antok en jordisk og menneskelig kropp som blir født, lever og dør. Dermed hevder den monofysittlære at i Jesu Kristi person var det bare én guddommelig natur, og ikke to naturer, guddommelig og menneskelig.
Pave Leo av Roma ledet protesten mot denne læren, som kulminerte med konsilet i Chalcedon i 451 e.Kr. "Kalcedon vedtok dekretet om at Jesus måtte æres med 'to naturer ublandet, uendret, udelt og udelt'. Denne formuleringen gikk delvis i strid med den nestorianske læren om at Jesu to naturer forble forskjellige og faktisk var to personer. Men den var også rettet mot den teologisk forenklede posisjonen til Eutyches, en munk som var blitt fordømt i 448 e.Kr. for å ha lært at Jesus etter inkarnasjonen bare hadde én natur og derfor var hans menneskelighet ikke av samme kvalitet, som andre menneskers. « (»Monophysite«, Encyclopaedia Britannica)
I de neste 250 årene prøvde de bysantinske keiserne og patriarkene desperat å vinne over monofysittene; men alle forsøk mislyktes. To-natur-læren om Chalcedon avvises fortsatt i dag av forskjellige kirker, nemlig de armenske apostoliske og koptiske kirkene, den koptisk-ortodokse kirken i Egypt, den etiopiske ortodokse kirken og den syrisk-ortodokse kirken i Antiokia (av den syriske jakobittiske kirken). (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica)
Dette var kristne som etterfulgte Jacob Baradei og bodde hovedsakelig i Egypt. Jakobittene utvidet monofysitismen ved å erklære at Jesus selv var Gud. Ifølge deres tro ble Gud selv korsfestet og hele universet måtte gi avkall på sin vaktmester og opprettholder i de tre dagene Jesus lå i graven. Så reiste Gud seg og vendte tilbake til sitt sted. På denne måten ble Gud den skapte og den skapte ble evig. De trodde at Gud ble unnfanget i Marias liv og at hun var gravid med ham. (Aasi, Muslimsk forståelse av andre religioner, s. 121)
Denne arabiske sekten fra det fjerde århundre trodde at Jesus og hans mor var to guddommer ved siden av Gud. De var spesielt tiltrukket av Mary og forgudet henne. De tilbød henne brødkakeringer (collyrida, κολλυριδα – derav navnet på sekten) slik andre hadde praktisert mot den store Moder Jord i hedensk tid. Kristne som Epiphanius kjempet mot denne vranglæren og prøvde å hjelpe kristne til å se at Maria ikke skulle bli tilbedt. (Parrinder, Jesus i Koranen, s.135)
Fra denne oversikten over kristen kirkehistorie og deres kamp for å forstå Jesu natur, blir det klart hvorfor Jesus omtalte seg selv som "Guds Sønn" for Tyatiras epoke (Åpenbaringen 2,18:XNUMX). For dette spørsmålet krevde et svar i kristendommen. Det var imidlertid ikke det eneste problemet i kirken.
Som nettopp nevnt med Kollyridianerne, var det mange problemer i kirken angående Maria. I løpet av noen få århundrer etter kristendommens begynnelse hadde Maria inntatt den ærverdige statusen blant lekfolket som en hellig jomfru med det utrolige privilegiet å være gravid med Guds Sønn. Dette vises av freskene som ble funnet av henne og Jesus i de romerske katakombene. Dette gikk imidlertid så langt at hun til slutt ble kjent som «Guds mor». Apokryfe skrifter om livet hennes dukket opp og æren for relikviene hennes blomstret.
Selv om noen (inkludert Nestorius) protesterte skarpt, tolererte konsilet i Efesos i 431 e.Kr. ærasjonen av jomfruen som Theotokos, 'Guds mor' (eller mer presist 'Gud-bæreren') og sanksjonerte fremstillingen av ikoner av Jomfru og hennes barn. Samme år brukte Cyril, erkebiskop av Alexandria, mange av navnene på Maria kjærlig gitt av hedningene til den "store gudinnen" Artemis/Diana av Efesos.
Gradvis ble de mest populære egenskapene til den gamle gudinnen Astarte, Cybele, Artemis, Diana og Isis slått sammen til den nye Mariakulten. I det århundret innstiftet kirken himmelfartsfesten for å minnes dagen hun steg opp til himmelen 15. august. På denne datoen ble de eldgamle festivalene Isis og Artemis feiret. Maria ble til slutt betraktet som menneskets forbeder foran sønnens trone. Hun ble skytshelgen for Konstantinopel og den keiserlige familien. Bildet hennes ble båret i spissen for hver stor prosesjon, og hang i hver kirke og kristent hjem. (Sitert i: Oster, Islam revurderes, s. 23: fra William James Durant, The Age of Faith: En historie om middelalderens sivilisasjon - kristen, islamsk og jødisk - fra Konstantin til Dante, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)
Følgende bønn av Lucius illustrerer tilbedelsen av modergudinnen:
»(Du) mater hele verden med rikdommen din. Som en kjærlig mor beklager du de elendiges behov ... Du tar bort alle stormer og farer fra menneskelivet, strekker ut din høyre hånd ... og stiller skjebnens store stormer ..." (Påske, Islam revurderes, s. 24)
Walter Hyde kommenterer dette nye fenomenet i kristenheten som følger:
«Det er derfor bare naturlig at noen elever overfører hennes innflytelse som «Sorgens mor» og «Mor til Horus» til den kristne forestillingen om Maria. For i henne så grekerne sin sørgende Demeter på jakt etter datteren Persephone, som var blitt voldtatt av Pluto. Mor-barn-motivet finnes i mange statuetter funnet i ruinene av deres helligdommer på Seinen, Rhinen og Donau. De første kristne trodde de kjente igjen Madonnaen og barnet i den. Ikke rart at det fortsatt er vanskelig i dag å tydelig tilordne arkeologiske funn.
Tilnavnet "Guds mor" kom i bruk i det fjerde århundre fordi det ble brukt av Eusebius, Athanasius, Gregory av Nazianzus i Kappadokia og andre. Gregory sa: "Den som ikke tror at Maria er Guds mor, har ingen del i Gud." (Sitat i Oster, Islam revurderes, 24 fra: Hyde, Hedenskap til kristendommen i Romerriket, s. 54)
Det må påpekes at aksepten av Maria i den østlige delen av kristenheten (delen nærmere området der Mohammed arbeidet) gikk raskere frem enn i vest. Dette er tydelig av det faktum at da pave Agapetus besøkte Konstantinopel i 536 e.Kr., ble han irettesatt av sin østlige motpart for å forby Marian-hengivenhet og plassering av ikoner av Theotokos i vestlige kirker. Men etter hvert fikk Maria-hengivenheten til i Vesten. I 609 e.Kr. (et år før Muhammed sies å ha fått sitt første syn), ble det romerske panteon viet til Maria og omdøpt til Santa Maria ad Martyres (Hellige Maria og martyrene). Samme år ble en av de eldste kirkene, titulærkirken til pavene Callixtus I og Julius I, gjeninnviet til "Santa Maria in Trastevere". Så, på slutten av samme århundre, introduserte pave Sergius I de tidligste marianske høytidene i den romerske liturgiske kalenderen. Bordet var nå dekket for tilbedelsen av Theotokos. For teorien om Marias himmelfart var utbredt, og kristne fra øst og vest kunne nå rette sine bønner til en annen «forbeder» ved siden av den som er nevnt til oss i Bibelen (1. Timoteus 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, en adventistpastor som har tjent i Iran i mange år, sier:
«De førkristne romerske kultene dukket nå opp igjen i Kirken under 'kristne' navn. Diana, den jomfruelige gudinnen brakte sitt bidrag til tilbedelsen av Jomfru Maria. Romas Juno, Hellas Hera, Kathargos Tanit, Egypts Isis, Phoenicias Astarte og Babylons Ninlil hadde alle vært himmelens dronninger. Egypt spilte ikke liten rolle i denne forringelsen av Jesu enkle lære. De overlevende figurene til Isis sykepleier Horus ligner kjente skildringer av Madonnaen og barnet. Dermed blir det tydelig at denne feilaktige doktrinen om ondskapsfull hedenskap - en gud som voldtok en gudinne og en "gudssønn" dukket opp fra denne incestuøse foreningen... - ble adoptert i de kanaanittiske kultene i Ugarit og Egypt, spesielt i gresk-romersk mytologi. i Mysteriereligionene, nådde sin fulle vekst i den frafalne kirken, og ble solgt som sannhet til den ikke-kristne verden." (Påske, Islam revurderes, s. 24)
Dette poenget kan ikke understrekes for mye når man studerer settingen som Muhammed dukket opp mot. Leserens bevissthet må heves til hva som egentlig foregikk i kristendommen for å forstå hva Koranen snakker om. Arabia var ikke immun mot denne utviklingen i kristendommen. Forestillingen om en "treenighet" av en fargud, en morgudinne og hennes biologiske avkom, en tredje sønnsgud, var så utbredt at folket i Mekka la til et bysantinsk ikon av Maria og Jesusbarnet til deres gudepantheon, Kaaba, slik at kristne handelsmenn som vandret rundt i Mekka hadde noe å tilbe sammen med sine hundrevis av andre guddommer. (sitert i ibid., 25 fra: Payne, Det hellige sverd, s. 4) …
En annen utvikling i kristendommen som hadde en langsiktig effekt på fremveksten av islam var klostervesenet. Allerede på 346-tallet fikk denne bevegelsen mange tilhengere. En av de tidlige grunnleggerne av en klosterorden, Pachomios, grunnla elleve klostre i Øvre Egypt før han døde i 7000 e.Kr. Han hadde over 50.000 følgere. Jerome rapporterer at i løpet av et århundre deltok 10.000 20.000 munker på den årlige kongressen. Bare i regionen rundt Oxyrhynchus i Øvre Egypt var det anslagsvis XNUMX XNUMX munker og XNUMX XNUMX jomfruer. Disse tallene illustrerer trenden som var i ferd med å vinne terreng i den kristne verden. Tusenvis dro til den syriske ørkenen og grunnla klostre med det eneste mål å leve et liv i kontemplasjon (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Adventistiske muslimske forhold).
Denne bevegelsen var basert på Platons lære om atskillelse av kropp og sinn. Kroppen, mente de, var bare et midlertidig stadium av menneskelig eksistens, mens ånden var det sanne uttrykket for det guddommelige og bare midlertidig fengslet i kjødet. Origenes og Clement av Alexandria hadde adoptert og forplantet dette dualistiske synet på virkeligheten, noe som førte til at mange forlot "syndene" knyttet til kjødet og trakk seg tilbake til bortgjemte steder hvor de kunne søke "åndelig perfeksjon." Denne læren spredte seg spesielt i østkristendommen, hvor Mohammed ville komme i kontakt med kristne. Det står i sterk kontrast til de mindre filosofiske, mer praktiske prinsippene han forfektet. Dette er et emne som tas opp av Koranen.
En annen utvikling i kristenheten var den merkbare nedgangen i iver i å forkynne evangeliet til verden. Iver for evangeliet var den røde tråden blant apostlene og i den tidlige kirke. Men som det lett kan ses av punktene som er vurdert så langt, nøyde kirken seg nå med å krangle om lærespørsmål og gjøre hårklyverier med teologiske og filosofiske termer. Til slutt, på det syvende århundre, var det få fyrtårn for kristen misjon igjen – selv om nestorianerne hadde tatt evangeliet så langt som til India og Kina, og kelterne allerede forkynte Messias blant tyskerne (Swartley, red. Å møte islams verden, s. 10).
Adventister vil ha blandede følelser for denne utviklingen. På den ene siden skulle alle folkeslag høre om Jesus ... men skulle dette virkelig skje gjennom et folk som lærer at Guds lov er opphevet, at mennesket har en udødelig sjel, at det er truet med et evig helvete, at søndager skal være tilbedt osv.?
En situasjon på det syvende århundre som alle kristne beklager var mangelen på bibeloversettelser. Så vidt lærde vet, ble den første arabiske oversettelsen av Bibelen ikke fullført før 837 e.Kr., og ble da knapt gjengitt (bortsett fra noen få manuskripter for lærde). Den ble ikke publisert før 1516 e.Kr. (ibid.).
Dette viser mangelen på iver fra kristnes side for å bringe evangeliet til araberne. Trenden fortsetter den dag i dag: bare én av tolv kristne arbeidere sendes til muslimske land, selv om muslimer utgjør en femtedel av verdens befolkning. Bibelen var allerede oversatt til språkene til mindre kjente kulturer, som kinesisk eller syrisk. Men ikke til arabisk, for tilsynelatende var det fordommer mot araberne (ibid., s. 37).
I alle fall mener kristne lærde at verken Mohammed eller andre arabere på den tiden hadde mulighet til å lese et bibelmanuskript på morsmålet.
Til tross for at kristendommen hadde degenerert til en debattkultur om filosofien om Jesu natur, og selv om den hadde omfavnet læren om den udødelige sjel, forkastet den den bibelske sabbaten og Guds lov og forplantet ekstreme former for tilbaketrekning fra verden, hans mest avskyelige egenskap var sannsynligvis hans bruk av vold for å fremme læren hans. Det er én ting å lære feil, men å gjøre det i den kjærlige, kristne ånden oppfordret Jesus sine tilhengere («Elsk deres fiender...gjør godt mot dem som hater dere» Matteus 5,44:XNUMX); men det er en annen ting å spre falsk lære, å være stolt av det, og å drepe alle som ikke er enig i det! Likevel var det akkurat det kristne gjorde da Muhammed dukket opp...
Denne utviklingen begynte kort tid etter at den romerske keiseren Diokletian (303-313 e.Kr.) hadde alvorlig forfulgt kristne. I løpet av en generasjon etter at keiser Konstantin ble kristen, gikk kristendommen fra å være forfulgt til å bli en forfølger. Da konsilet i Nikea erklærte Arius' doktrine kjetteri, mente Konstantin at for å bevare imperiets enhet, måtte alle være forpliktet til «ortodoksi». Det ble bestemt at enhver tro i strid med kirkens offisielle lære ikke bare var en krenkelse mot kirken, men også mot staten.
Eusebius, den ledende kirkehistorikeren på Konstantins tid, gjenspeiler tankegangen til majoritetskristendommen på den tiden da han priser Konstantin som Guds utvalgte kar som skulle etablere Jesu styre på jorden. En forfatter skriver om Eusebius:
»Selv om han var en kirkens mann, grunnla han som propagandist og historiker den kristne stats politiske filosofi. Han baserte konklusjonene sine mer på bevis fra Romerriket enn fra Det nye testamente. Hans synspunkt er grundig politisert. Hans lovsang mangler «all anger for den velsignede forfølgelse og all profetisk frykt for Kirkens imperiale kontroll.» Det faller ham aldri inn at statlig beskyttelse kan føre til Kirkens religiøse underdanighet og forfølgelse av meningsmotstandere til religiøst hykleri, selv om begge er forræderske. farer var lette å oppdage på sin tid.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Adventistiske muslimske forhold)
Kristendommen hadde ofret sin åndelige renhet. Prinsippet Jesus hadde lært – skillet mellom kirke og stat – hadde blitt byttet for popularitet og verdslig vinning. Allerede på keiser Theodosius I's tid (379-395 e.Kr.) fikk ikke «kjettere» lenger samle eller eie eiendom; selv deres kirker ble ekspropriert. Theodosius II (408-450 e.Kr.) gikk et skritt videre og slo fast at kjettere som ikke trodde på treenigheten eller som underviste i gjendåp (donatister) fortjente dødsstraff.
Utbredt forfølgelse fant imidlertid ikke sted før Justinians regjeringstid (527-565 e.Kr.), da arianere, montanister og sabbatarer alle ble forfulgt som fiender av staten. Historikeren Procopius, en samtidig av Justinian, sier at Justinian "arrangerte et uvurderlig antall drap. Ambisiøs ønsket han å tvinge alle til en kristen trosbekjennelse; Han ødela med vilje alle som ikke stemte, og likevel utstilte han fromhet hele tiden. For han så ingen drap i det så lenge den døende ikke delte hans tro.«(ibid. Lagt til høydepunkt; sitert i Procopius, Den hemmelige historien, s. 106)
Dette kan forklare hvorfor Gud så dette som begynnelsen på det absolutte frafallet som den kristne kirke gjorde seg skyldig i. Bibelen og beretningen om Lucifers skapelse, hans opprør og forsøk på å etablere sin regjering på Guds nyskapte planet er bevis på at Gud verdsetter religionsfrihet over alt annet. Gud kjente til lidelsen og døden som ville følge av Lucifers fall, og derfor Adam og Eva, og opprettholdt prinsippet om samvittighetsfrihet. Vi ser i historien at Gud alltid trekker sin velsignelse tilbake når en autoritet, enten det er kirke eller regjering, bestemmer seg for å frarøve mennesker denne hellige rettigheten. For da begynner hun å kjempe mot Den Høyeste.
Tilbake til del 1: Bakgrunn for fremveksten av islam: Det syvende århundre fra et bibelsk perspektiv
Forkortet fra: Doug Hardt, med vennlig tillatelse fra forfatteren, Hvem Hva Muhammed?, TEACH Services (2016), kapittel 4, "Historisk kontekst av fremveksten av islam"
Originalen er tilgjengelig i pocketbok, Kindle og e-bok her:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Legg igjen en kommentar