ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਮੁਆਫੀ, ਸੁਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇਨਕਾਰ। ਕਲੌਸ ਰੀਨਪ੍ਰੇਚਟ ਦੁਆਰਾ
ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਸਮਾਂ: 5 ਮਿੰਟ
ਇਸ ਸਾਲ 9 ਜਨਵਰੀ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸੈਰ ਦੌਰਾਨ, ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਤੱਕੜੀ ਡਿੱਗ ਗਈ: ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਹਾਨ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:
"ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਟੀ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਅਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੀਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ ... ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੌਂ ਗਏ ਹਨ." (1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 11,27.30. : XNUMX)
ਪਿਛਲੇ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਹਲੀ ਨਾਲ ਅਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਦੀ ਭੁੱਖੇ ਖਪਤ ਤੱਕ ਘਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?
ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਅਰਥ ਇਕ ਪਾਸੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਯਾਦ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਖੋਜ ਹੈ। ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਯੋਗ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਇਸਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ। ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਖ਼ੁਦ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪੈਰ ਧੋਣਾ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਵਾਈਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਮਾਫੀ) ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਵੀ.
ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗਣਾ, ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ, ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨਾ - ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਤਦ - ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਤਦ - ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਸਕਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੇਵਲ ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਫ਼ੀ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ, ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਕਿਉਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ (ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ) ਮਰੇ ਹੋਏ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ, ਆਤਮਾ, ਫਲ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਗਰਮੀ ਤੋਂ ਵਰਜਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ, ਕੋਈ ਢਾਂਚਾ, ਚਰਚ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ "ਪਿਤਾ ਦਾ ਵਾਅਦਾ" ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1,4:XNUMX)। ਦਿਨ? ਮਹੀਨੇ? ਸਾਲ?
ਚੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਆਉਣ, ਹੰਕਾਰ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਗਿਆ, 10 ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਵਹਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਜਾਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਆਤਮਾ ਵਹਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਨ: ਮੁਰਦੇ ਜੀ ਉਠਾਏ ਗਏ, ਬਿਮਾਰ ਚੰਗੇ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮੇ ਕੱਢੇ ਗਏ। ਸੱਚੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੰਤੇਕੁਸਤ, ਦੋਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਪਸੀ ਇਕਬਾਲ.
ਜੇ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਵੀ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਅਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਹੋਮਵਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ, ਸਮਾਜਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਜੋਂ।
ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੀਮਾਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਲਈ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ.
ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਦੇ ਇਕੱਠ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਇਕਬਾਲ ਕਰਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਨ, ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗਣ ਅਤੇ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਦਿਨ ਪੈਰ ਧੋਣ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ, ਉਸਦੀ ਮਾਫੀ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਦਾਤ - ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ਉਸਦਾ ਫਲ, ਉਸਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।
ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਛੱਡੋ