Antecedentes da ascensão do Islã (Parte 2): O século VII de uma perspectiva histórica

Antecedentes da ascensão do Islã (Parte 2): O século VII de uma perspectiva histórica
Imagem: okinawakasawa - Adobe Stock
Para aqueles que quebram a cabeça com o fenômeno do Islã, vale a pena dar uma olhada nos eventos proféticos e históricos desta época. Por Doug Hardt

'Quando o Islã varreu de surpresa no século VII dC, o mundo cristão estava passando por uma série de divisões, conflitos e lutas pelo poder que colocaram o Oriente e o Ocidente um contra o outro; Ambas as áreas também tiveram que lutar internamente com profundas tensões e diferenças de opinião.« É assim que começa Oxford História do Islã seu artigo sobre »Islã e Cristianismo«.

A partir da breve descrição introdutória deste livro de história, uma coisa é clara: a Bíblia realmente fez um grande trabalho ao profetizar a escuridão espiritual da igreja daquele dia! O mundo cristão não apresentava uma frente unida pelo evangelho quando Maomé começou seu ministério – na verdade, estava profundamente dividido. Assim, para muitos observadores do cristianismo da época, o islamismo parecia ser nada mais do que apenas mais uma seita cristã (Esposito, ed., A História do Islã em Oxford, página 305). Este artigo analisa algumas das questões pendentes que prepararam o cenário para a ascensão do Islã...

Na época de Maomé, a igreja cristã adotou o domingo como o "dia santo", introduziu a doutrina da alma imortal e abandonou a pregação do retorno iminente de um Salvador. Porque ela acreditava que a igreja triunfaria na terra (ou seja, politicamente) e assim cumpriria o milênio bíblico. Paradoxalmente, essas questões não eram mais temas quentes no século VI. A maior controvérsia da igreja naqueles dias centrou-se na natureza de Jesus. Então vamos abordar este tópico primeiro:

Desde o período de Esmirna (100-313 d.C.) a igreja tentou explicar a Bíblia em termos seculares.

“Os apologistas cristãos do século II eram um grupo de autores que buscavam defender a fé contra os críticos judeus e greco-romanos. Eles refutaram uma série de rumores escandalosos, alguns dos quais até acusaram os cristãos de canibalismo e promiscuidade sexual. De um modo geral, eles procuraram tornar o cristianismo compreensível para os membros da sociedade greco-romana e definir a compreensão cristã de Deus, a divindade de Jesus e a ressurreição do corpo. Para fazer isso, os apologistas adotaram o vocabulário filosófico e literário da cultura dominante para expressar suas crenças com precisão crescente e apelar às sensibilidades intelectuais de seus contemporâneos pagãos (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)

Como resultado, o papel proeminente da Bíblia na igreja diminuiu gradualmente, de modo que no século III a Bíblia teve que ser explicada aos leigos. Isso tornou teólogos tão famosos quanto Orígenes com seus comentários sobre a Bíblia (ibid.). Esse desenvolvimento deu mais influência aos teólogos da "elite", pois eles podiam escrever com mais eloquência e usar sua linguagem filosófica grega para se dirigir melhor ao público. Paulo já dizia: »O conhecimento incha; mas o amor edifica.« (1 Coríntios 8,1:84 Lutero XNUMX) Com esse conhecimento, o amor na igreja aparentemente foi cada vez mais para baixo e o “inchaço” continuou subindo. Isso levou a todos os tipos de cismas na doutrina.

Para melhor classificar Maomé e os enunciados do Alcorão, ajuda a conhecer as disputas que causavam malefícios na igreja cristã de seu tempo. Portanto, este artigo enfoca as diversas questões da Igreja Oriental, que teve sua sede em Constantinopla. Porque a influência desta parte da igreja foi particularmente notável na Península Arábica no tempo de Maomé e nas gerações islâmicas que se seguiram.

Desde o período de Esmirna (100-313 d.C.) a igreja tentou explicar a Bíblia em termos seculares.

“Os apologistas cristãos do século II eram um grupo de autores que buscavam defender a fé contra os críticos judeus e greco-romanos. Eles refutaram uma série de rumores escandalosos, alguns dos quais até acusaram os cristãos de canibalismo e promiscuidade sexual. De um modo geral, eles procuraram tornar o cristianismo compreensível para os membros da sociedade greco-romana e definir a compreensão cristã de Deus, a divindade de Jesus e a ressurreição do corpo. Para fazer isso, os apologistas adotaram o vocabulário filosófico e literário da cultura dominante para expressar suas crenças com precisão crescente e apelar às sensibilidades intelectuais de seus contemporâneos pagãos (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)

Como resultado, o papel proeminente da Bíblia na igreja diminuiu gradualmente, de modo que no século III a Bíblia teve que ser explicada aos leigos. Isso tornou teólogos tão famosos quanto Orígenes com seus comentários sobre a Bíblia (ibid.). Esse desenvolvimento deu mais influência aos teólogos da "elite", pois eles podiam escrever com mais eloquência e usar sua linguagem filosófica grega para se dirigir melhor ao público. Paulo já dizia: »O conhecimento incha; mas o amor edifica.« (1 Coríntios 8,1:84 Lutero XNUMX) Com esse conhecimento, o amor na igreja aparentemente foi cada vez mais para baixo e o “inchaço” continuou subindo. Isso levou a todos os tipos de cismas na doutrina.

Para melhor classificar Maomé e os enunciados do Alcorão, ajuda a conhecer as disputas que causavam malefícios na igreja cristã de seu tempo. Portanto, este artigo enfoca as diversas questões da Igreja Oriental, que teve sua sede em Constantinopla. Porque a influência desta parte da igreja foi particularmente notável na Península Arábica no tempo de Maomé e nas gerações islâmicas que se seguiram.

Outra posição sustentava que Jesus era apenas humano e que sua concepção foi um milagre. No entanto, a medida infinita do Espírito Santo, pela qual ele foi cheio de sabedoria e poder divinos, fez dele o Filho de Deus. Isso mais tarde levou ao ensino de que Jesus não nasceu como filho de Deus, mas que Deus só o "adotou" mais tarde durante sua vida como filho. Essa crença ainda vive entre muitos unitaristas modernos hoje.

Outra visão 'declarou o 'subordinatismo' de alguns Padres da Igreja de que [Jesus era divino, mas era subordinado ao Pai]. Ela sustentou, em contraste, que Pai e Filho eram apenas duas designações diferentes para o mesmo sujeito, para aquele que Deus chamou de Pai na era anterior, mas Filho em Sua aparência como homem.” (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)

Por volta de 200 dC, Noëth de Esmirna começou a pregar essa teoria. Quando Praxeas trouxe esses pontos de vista a Roma, Tertuliano disse: 'Ele expulsa a profecia e importa a heresia; ele põe o Consolador em fuga e crucifica o Pai." (Parrinder, Jesus no Alcorão, página 134; veja também Gwatkin, Seleções de escritores cristãos primitivos, página 129)

Muito do ensino cristão ortodoxo sobre o Logos, a Palavra ou "Filho" de Deus, foi reunido para combater essa heresia. No entanto, o monarquianismo modalista renunciou à existência independente e pessoal do logos e afirmou que havia apenas uma divindade: Deus Pai. Essa era uma visão extremamente monoteísta.

Mesmo depois do Concílio de Nicéia, as disputas cristológicas não terminaram. O próprio imperador Constantino estava inclinado ao arianismo e seu filho era até um ariano franco. Em 381 d.C., no concílio ecumênico seguinte, a Igreja fez do cristianismo católico (do Ocidente) a religião oficial do império e acertou contas com o arianismo do Oriente. Ário fora sacerdote em Alexandria, Egito — um dos centros da Igreja Oriental (Fredericksen, "Cristianismo", Encyclopaedia Britannica). Como a Igreja Ocidental experimentava um aumento de poder na época, essa decisão levou a ataques políticos da Igreja Oriental, que tiveram forte influência na próxima disputa sobre os ensinamentos de Jesus.

Esse grupo, por sua vez, era popular no Oriente Médio, principalmente entre a realeza. Ela ensinou que Jesus era tanto o verdadeiro Deus quanto o verdadeiro homem. Ambos não diferiram. O humano nele foi crucificado e morto, mas nada aconteceu ao divino nele. Eles também ensinaram que Maria deu à luz as naturezas divina e humana de Jesus.

O próximo debate cristológico foi em 431 d.C. no Concílio de Éfeso. Liderada por Cirilo, Patriarca de Alexandria, a cristologia extrema foi condenada como heresia por Nestório, Patriarca de Constantinopla. Nestório ensinou que o homem Jesus é uma pessoa independente à parte da Palavra divina, razão pela qual não se tem o direito de chamar a mãe de Jesus Maria "Mãe de Deus" (gr. theotokos, θεοτοκος ou theotokos). É difícil dizer o que Nestório realmente ensinou. Porque geralmente se supõe que Cirilo, como patriarca de Alexandria, queria colocar seu rival no trono de Constantinopla. Portanto, sua decisão de condenar seu rival foi provavelmente tão politicamente motivada quanto religiosamente.

O que Nestório realmente ensinou foi provavelmente mais uma entidade prosópica. O termo grego prosōpon (προσωπον) significa uma representação ou manifestação externamente uniforme de um indivíduo, incluindo ferramentas adicionais. Um exemplo: o pincel de um pintor pertence ao seu prosopon. Assim, o Filho de Deus usou sua humanidade para se revelar, e assim a humanidade era algo pertencente à sua prosopon pertencia. Desta forma, foi uma revelação única indivisa (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).

No entanto, o Nestorianismo, como entendido por seus oponentes na época e, eventualmente, por seus defensores, insistiu que a natureza humana de Jesus era absolutamente humana. Portanto, acreditava-se que isso faria dele duas pessoas, uma humana e outra divina. Enquanto a cristologia ortodoxa ("verdadeira") da época chegou à visão de que Jesus misteriosamente tinha duas naturezas, uma divina e uma humana, em uma pessoa (Gr. hipóstase, υποστασις) unidos, o nestorianismo enfatizou a independência de ambos. Ele estava dizendo, então, que existem na verdade duas pessoas ou hipóstases frouxamente conectadas por uma unidade moral. Assim, de acordo com o Nestorianismo, na encarnação o Verbo divino fundiu-se com um ser humano completo e independente.

De uma perspectiva ortodoxa, o nestorianismo nega a encarnação real e apresenta Jesus como um ser humano inspirado por Deus, em vez de um ser humano criado por Deus (ibid.). Essa visão era semelhante à visão melquita, exceto que Maria, o elemento divino de Jesus, não deu à luz (Aasi, Compreensão muçulmana de outras religiões, pág. 121).

A solução de Cirilo para este problema, no entanto, foi "uma única natureza para o Verbo feito carne". Isso levou ao próximo argumento sobre a natureza de Jesus.

Essa doutrina afirma que a natureza de Jesus Cristo permaneceu totalmente divina e não humana, embora ele tenha assumido um corpo mortal e humano que nasce, vive e morre. Assim, a doutrina monofisita sustenta que na pessoa de Jesus Cristo havia apenas uma natureza divina, e não duas naturezas, divina e humana.

O Papa Leão de Roma liderou o protesto contra esse ensinamento, que culminou no Concílio de Calcedônia em 451 dC. “Calcedônia aprovou o decreto de que Jesus deve ser honrado com 'duas naturezas não misturadas, inalteradas, indivisas e indivisas'. Essa formulação ia em parte contra a doutrina nestoriana de que as duas naturezas de Jesus permaneciam distintas e eram de fato duas pessoas. Mas também foi dirigido contra a posição teologicamente simplista de Eutiques, um monge que havia sido condenado em 448 d.C. por ensinar que após a encarnação Jesus tinha apenas uma natureza e, portanto, sua humanidade não era da mesma qualidade, como a de outros homens. « (»Monofisita«, Enciclopédia Britânica)

Nos 250 anos seguintes, os imperadores e patriarcas bizantinos tentaram desesperadamente conquistar os monofisitas; mas todas as tentativas falharam. A doutrina de duas naturezas de Calcedônia ainda é rejeitada hoje por várias igrejas, a saber, as Igrejas Apostólica Armênia e Copta, a Igreja Ortodoxa Copta do Egito, a Igreja Ortodoxa Etíope e a Igreja Ortodoxa Síria de Antioquia (da Igreja Siríaca Jacobita). (Fredericksen, "Cristianismo", Encyclopaedia Britannica)

Estes foram os cristãos que sucederam a Jacob Baradei e viveram principalmente no Egito. Os jacobitas expandiram o monofisismo declarando que o próprio Jesus era Deus. De acordo com a crença deles, o próprio Deus foi crucificado e todo o universo teve que renunciar ao seu Zelador e Sustentador durante os três dias em que Jesus ficou no túmulo. Então Deus se levantou e voltou para o seu lugar. Desta forma, Deus tornou-se o criado e o criado tornou-se eterno. Eles acreditavam que Deus foi concebido no ventre de Maria e que ela estava grávida dele. (Aasi, Compreensão muçulmana de outras religiões, página 121)

Essa seita árabe do século IV acreditava que Jesus e sua mãe eram duas divindades além de Deus. Eles eram especialmente atraídos por Maria e a adoravam. Ofereceram-lhe anéis de bolo de pão (collyrida, κολλυριδα – daí o nome da seita) como outros haviam praticado em relação à grande Mãe Terra nos tempos pagãos. Cristãos como Epifânio lutaram contra essa heresia e tentaram ajudar os cristãos a ver que Maria não deveria ser adorada. (Parrender, Jesus no Alcorão, p.135)

A partir deste esboço da história da igreja cristã e sua luta para entender a natureza de Jesus, fica claro por que Jesus se referiu a si mesmo como o 'Filho de Deus' para a época de Tiatira (Apocalipse 2,18:XNUMX). Pois esta pergunta exigia uma resposta no cristianismo. No entanto, não foi o único problema na igreja.

Como acabamos de mencionar com os Kollyridianos, muitos problemas estavam se formando na Igreja em relação a Maria. Dentro de alguns séculos desde o início do cristianismo, Maria assumiu o status venerável entre os leigos de uma Santa Virgem com o incrível privilégio de estar grávida do Filho de Deus. Isso é mostrado pelos afrescos encontrados dela e de Jesus nas catacumbas romanas. No entanto, isso foi tão longe que ela finalmente ficou conhecida como "Mãe de Deus". Escritos apócrifos sobre sua vida surgiram e a veneração de suas relíquias floresceu.

Embora alguns (incluindo Nestório) protestassem fortemente, o Concílio de Éfeso em 431 d.C. tolerou a veneração da Virgem como Theotokos, a 'Mãe de Deus' (ou mais precisamente a 'portadora de Deus') e sancionou a confecção de ícones do Virgem e seu Filho. No mesmo ano, Cirilo, Arcebispo de Alexandria, usou muitos dos nomes para Maria carinhosamente dados pelos pagãos à "grande deusa" Ártemis/Diana de Éfeso.

Gradualmente, as características mais populares da antiga deusa Astarte, Cibele, Ártemis, Diana e Ísis se fundiram no novo culto mariano. Naquele século, a Igreja instituiu a festa da Assunção para comemorar o dia em que ela subiu ao céu em 15 de agosto. Nesta data eram celebrados os antigos festivais de Ísis e Ártemis. Maria foi finalmente considerada a intercessora do homem diante do trono de seu Filho. Ela se tornou a santa padroeira de Constantinopla e da família imperial. Sua imagem era levada à frente de todas as grandes procissões e pendurada em todas as igrejas e lares cristãos. (Citado em: Oster, O Islã Reconsiderado, p. 23: de William James Durant, A Era da Fé: Uma história da civilização medieval - cristã, islâmica e judaica - de Constantino a Dante, CE 325-1300, Nova York: Simon Schuster, 1950)

A seguinte oração de Lucius ilustra a adoração da Deusa Mãe:

»(Você) alimenta o mundo inteiro com sua riqueza. Como uma mãe amorosa, você lamenta as necessidades dos miseráveis... Você tira todas as tempestades e perigos da vida humana, estende sua mão direita... e acalma as grandes tempestades do destino..." (Páscoa, O Islã Reconsiderado, página 24)

Walter Hyde comenta sobre esse novo fenômeno na cristandade da seguinte forma:

'É natural, então, que alguns estudantes transferissem sua influência como 'Mãe das Dores' e 'Mãe de Hórus' para a concepção cristã de Maria. Pois nela os gregos viram sua Deméter enlutada procurando sua filha Perséfone, que havia sido estuprada por Plutão. O motivo mãe-filho pode ser encontrado em muitas estatuetas encontradas nas ruínas de seus santuários no Sena, Reno e Danúbio. Os primeiros cristãos pensaram que reconheciam a Madona e o Menino nele. Não admira que ainda hoje seja difícil atribuir claramente os achados arqueológicos.

O epíteto "Mãe de Deus" entrou em uso no século IV porque foi usado por Eusébio, Atanásio, Gregório de Nazianzo na Capadócia e outros. Gregório disse: "Quem não acredita que Maria é a Mãe de Deus não tem parte em Deus." (Citação em Oster, O Islã Reconsiderado, 24 de: Hyde, Paganismo ao Cristianismo no Império Romano, página 54)

Deve-se salientar que a aceitação de Maria na parte oriental da cristandade (a parte mais próxima da área onde Maomé trabalhava) progrediu mais rapidamente do que no oeste. Isso é evidente pelo fato de que quando o Papa Ágapeto visitou Constantinopla em 536 dC, ele foi repreendido por seu colega oriental por proibir a devoção mariana e a colocação de ícones da Theotokos nas igrejas ocidentais. Mas aos poucos a devoção a Maria também pegou no Ocidente. Em 609 dC (um ano antes de Maomé ter tido sua primeira visão), o panteão romano foi dedicado a Maria e renomeado Santa Maria ad Martyres (Santa Maria e os Mártires). No mesmo ano, uma das igrejas mais antigas, a igreja titular dos Papas Callixtus I e Julius I, foi rededicada a »Santa Maria in Trastevere«. Então, no final do mesmo século, o Papa Sérgio I introduziu as primeiras festas marianas no calendário litúrgico romano. A mesa estava agora posta para o culto da Theotokos. Pois a teoria da Assunção de Maria era difundida, e os cristãos do Oriente e do Ocidente podiam agora dirigir suas orações a outro "intercessor" além daquele que nos é citado na Bíblia (1 Timóteo 2,5:XNUMX).

dr Kenneth Oster, um pastor adventista que ministrou no Irã por muitos anos, diz:

“Os cultos romanos pré-cristãos agora reapareceram na Igreja sob nomes 'cristãos'. Diana, a deusa virgem, trouxe sua contribuição para a adoração da Virgem Maria. Juno de Roma, Hera da Grécia, Kathargos Tanit, Ísis do Egito, Astarte da Fenícia e Ninlil da Babilônia foram todas Rainhas do Céu. O Egito desempenhou um papel importante nessa degradação dos ensinamentos simples de Jesus. As estatuetas sobreviventes de Ísis amamentando Hórus lembram representações familiares da Madona e do Menino. Assim fica evidente que esta heresia do paganismo vicioso - um deus estuprou uma deusa e um "filho de deus" emergiu dessa união incestuosa... - foi adotada nos cultos cananeus de Ugarit e Egito, na mitologia greco-romana especialmente em as religiões de Mistério, atingiu seu pleno crescimento na igreja apóstata, e foi vendida como verdade para o mundo não-cristão." (Páscoa, O Islã Reconsiderado, página 24)

Este ponto não pode ser enfatizado demais ao estudar o cenário contra o qual Maomé apareceu. A consciência do leitor deve ser aumentada para o que realmente estava acontecendo no cristianismo, a fim de entender o que o Alcorão está falando. A Arábia não estava imune a esses desenvolvimentos no cristianismo. A noção de uma "trindade" de um deus pai, uma deusa mãe e sua descendência biológica, um terceiro deus filho, era tão difundida que os habitantes de Meca adicionaram um ícone bizantino de Maria e do menino Jesus ao seu panteão de deuses, o Kaaba, para que os comerciantes cristãos que vagavam por Meca tivessem algo para adorar ao lado de suas centenas de outras divindades. (citado em ibid., 25 de: Payne, A Espada Sagrada, pág. 4) …

Outro desenvolvimento no cristianismo que teve um efeito de longo prazo na ascensão do islamismo foi o monaquismo. Já no século V, esse movimento ganhou muitos seguidores. Um dos primeiros fundadores de uma ordem monástica, Pachomios, fundou onze mosteiros no Alto Egito antes de morrer em 346 dC. Ele tinha mais de 7000 seguidores. Jerônimo relata que dentro de um século 50.000 monges participaram do congresso anual. Só na região ao redor de Oxyrhynchus, no Alto Egito, havia cerca de 10.000 monges e 20.000 virgens. Esses números ilustram a tendência que ganhava espaço no mundo cristão. Milhares foram para o deserto sírio e fundaram mosteiros com o único objetivo de viver uma vida de contemplação (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Relações adventistas muçulmanas).

Este movimento foi baseado no ensinamento de Platão sobre a separação do corpo e da mente. O corpo, eles acreditavam, era apenas um estágio temporário da existência humana, enquanto o espírito era a verdadeira expressão do divino e apenas temporariamente aprisionado na carne. Orígenes e Clemente de Alexandria adotaram e propagaram essa visão dualista da realidade, levando muitos a abandonar os "pecados" associados à carne e a se retirarem para lugares isolados onde pudessem buscar a "perfeição espiritual". Este ensinamento se espalhou especialmente no cristianismo oriental, onde Maomé entraria em contato com os cristãos. É um contraste gritante com os princípios menos filosóficos e mais práticos que ele defendia. Este é um assunto abordado pelo Alcorão.

Outro desenvolvimento na cristandade foi a notável diminuição do zelo na pregação do evangelho ao mundo. Zelo pelo evangelho era o fio comum entre os apóstolos e na igreja primitiva. No entanto, como pode ser facilmente visto a partir dos pontos considerados até agora, a igreja agora se contentava em discutir sobre questões doutrinárias e fazer minuciosamente com termos teológicos e filosóficos. Finalmente, no século VII, restavam poucos faróis da missão cristã - embora os nestorianos tivessem levado o evangelho até a Índia e a China, e os celtas já estivessem proclamando o Messias entre os alemães (Swartley, ed. Encontrando o mundo do Islã, pág. 10).

Os adventistas terão sentimentos contraditórios sobre esses desenvolvimentos. Por um lado, todos os povos deveriam ouvir falar de Jesus... adorado, etc?

Uma situação no século VII que todos os cristãos lamentam era a falta de traduções da Bíblia. Até onde os estudiosos sabem, a primeira tradução árabe da Bíblia não foi concluída até 837 dC, e então dificilmente foi reproduzida (exceto alguns manuscritos para estudiosos). Não foi publicado até 1516 AD (ibid.).

Isso mostra a falta de zelo por parte dos cristãos em levar o evangelho aos árabes. A tendência continua até hoje: apenas um em cada doze trabalhadores cristãos é enviado para países muçulmanos, embora os muçulmanos constituam um quinto da população mundial. A Bíblia já havia sido traduzida para os idiomas de culturas menos conhecidas – como chinês ou siríaco. Mas não em árabe, porque aparentemente havia preconceitos contra os árabes (ibid., p. 37).

De qualquer forma, os estudiosos cristãos acreditam que nem Maomé nem outros árabes da época tiveram a oportunidade de ler um manuscrito da Bíblia em sua língua nativa.

Apesar de o cristianismo ter degenerado em uma cultura de debate sobre a filosofia da natureza de Jesus e embora tivesse abraçado a doutrina da alma imortal, rejeitou o sábado bíblico e a lei de Deus e propagou formas extremas de afastamento do mundo, sua qualidade mais desprezível foi provavelmente o uso da violência para promover seus ensinamentos. Uma coisa é ensinar o erro, mas fazê-lo no espírito amoroso e cristão que Jesus exortou Seus seguidores ("Amai os vossos inimigos... fazei bem aos que vos odeiam" Mateus 5,44:XNUMX); mas outra coisa é espalhar falsos ensinamentos, orgulhar-se disso e matar quem não concorda com isso! No entanto, isso é exatamente o que os cristãos estavam fazendo quando Maomé apareceu...

Este desenvolvimento começou logo após o imperador romano Diocleciano (303-313 d.C.) perseguir severamente os cristãos. Dentro de uma geração do imperador Constantino se tornando cristão, o cristianismo passou de perseguido a perseguidor. Quando o Concílio de Nicéia declarou a doutrina de Ário como heresia, Constantino acreditava que, para preservar a unidade do império, todos deveriam estar comprometidos com a "ortodoxia". Foi decidido que qualquer crença contrária aos ensinamentos oficiais da Igreja não era apenas uma ofensa contra a Igreja, mas também contra o Estado.

Eusébio, o principal historiador da igreja do tempo de Constantino, reflete o pensamento da maioria do cristianismo na época em que ele elogia Constantino como o vaso escolhido de Deus que estabeleceria o governo de Jesus na terra. Um autor escreve sobre Eusébio:

»Embora fosse um homem da igreja, como propagandista e historiador fundou a filosofia política do estado cristão. Ele baseou suas conclusões mais em evidências do Império Romano do que no Novo Testamento. Seu ponto de vista é completamente politizado. Seu hino de louvor carece de “todo arrependimento pela abençoada perseguição e todo medo profético do controle imperial da Igreja”. perigos eram fáceis de descobrir em seu tempo.« (Tonstad, »Definindo Momentos na História Cristã-Mulim – Um Resumo«, Relações adventistas muçulmanas)

O cristianismo havia sacrificado sua pureza espiritual. O princípio que Jesus havia ensinado - a separação entre igreja e estado - havia sido trocado por popularidade e ganho mundano. Já no tempo do imperador Teodósio I (379-395 d.C.) os "hereges" não tinham mais permissão para reunir ou possuir propriedades; até suas igrejas foram expropriadas. Teodósio II (408-450 d.C.) deu um passo adiante e decidiu que os hereges que não acreditavam na Trindade ou que ensinavam o rebatismo (Donatists) mereciam a pena de morte.

No entanto, a perseguição generalizada não ocorreu até o reinado de Justiniano (527-565 dC), quando arianos, montanistas e sabatistas foram todos perseguidos como inimigos do estado. O historiador Procópio, contemporâneo de Justiniano, diz que Justiniano "arranjou um número inestimável de assassinatos. Ambicioso, ele queria forçar todos a um credo cristão; Ele voluntariamente destruiu qualquer um que não se conformasse, e ainda assim fingia piedade o tempo todo. Pois ele não viu nenhum assassinato nisso, desde que os moribundos não compartilhassem de sua crença.« (ibid. Destaque adicionado; citado em Procópio, A história secreta, página 106)

Isso pode explicar por que Deus viu isso como o começo da apostasia absoluta da qual a igreja cristã era culpada. A Bíblia e o relato da criação de Lúcifer, sua rebelião e tentativa de estabelecer seu governo no planeta recém-criado de Deus é evidência de que Deus valoriza a liberdade religiosa acima de tudo. Conhecendo o sofrimento e a morte que resultariam da queda de Lúcifer e, portanto, de Adão e Eva, Deus sustentou o princípio da liberdade de consciência. Vemos na história que Deus sempre retira Sua bênção quando uma autoridade, seja igreja ou governo, decide roubar das pessoas esse direito sagrado. Porque então ela começa a lutar contra o Altíssimo.

Voltar para a Parte 1: Antecedentes para a ascensão do Islã: O século VII de uma perspectiva bíblica

Resumido de: Doug Hardt, com permissão do autor, Quem O que Muhammad?, Serviços TEACH (2016), Capítulo 4, “Contexto Histórico da Ascensão do Islã”

O original está disponível em brochura, Kindle e e-book aqui:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi


 

Deixe um comentário

Seu endereço de email não será publicado.

Concordo com o armazenamento e processamento dos meus dados de acordo com a EU-DSGVO e aceito as condições de proteção de dados.