”جڏهن اسلام ستين صدي عيسويءَ ۾ حيران ٿي ويو ته عيسائي دنيا هڪ اهڙي قسم جي ورهاڱي، تڪرارن ۽ اقتداري جدوجهدن مان گذري رهي هئي، جن اوڀر ۽ اولهه کي هڪ ٻئي جي مقابلي ۾ بيهاريو هو. ٻنهي علائقن کي اندروني طور تي سخت تڪرارن ۽ راءِ جي اختلافن سان به جدوجهد ڪرڻي پئي اسلام جي آڪسفورڊ تاريخ سندس مضمون ”اسلام ۽ عيسائيت“ تي.
هن تاريخ جي ڪتاب جي مختصر، تعارفي وضاحت مان، هڪ ڳالهه واضح ٿئي ٿي: بائبل واقعي ان ڏينهن جي چرچ جي روحاني اونداهي جي پيشنگوئي ڪرڻ ۾ وڏو ڪم ڪيو آهي! جڏهن محمد پنهنجي وزارت شروع ڪئي ته عيسائي دنيا هڪ سامهون پيش نه ڪيو انجيل طرفان متحد، حقيقت ۾، اها تمام گهڻي ورهايل هئي. اهڙيءَ طرح، ان وقت عيسائيت جي ڪيترن ئي مبصرن لاءِ، ظاهر ٿيو ته اسلام فقط هڪ ٻئي عيسائي فرقي کان وڌيڪ ڪجهه به نه هو (Esposito, ed., اسلام جي آڪسفورڊ تاريخ، ص 305). هي مقالو ڪجهه اهم مسئلن تي نظر اچي ٿو جيڪي اسلام جي عروج لاءِ اسٽيج مقرر ڪن ٿا.
محمد جي وقت تائين، عيسائي چرچ آچر کي "مقدس ڏينهن" جي طور تي قبول ڪيو هو، لافاني روح جي نظريي کي متعارف ڪرايو، ۽ هڪ نجات ڏيندڙ جي اچڻ واري واپسي جي تبليغ کي ڇڏي ڏنو. ڇاڪاڻ ته هوءَ يقين رکي ٿي ته چرچ زمين تي فتح ڪندو (يعني سياسي طور تي) ۽ ان سان گڏ بائبل جي هزارين سالن کي پورو ڪندو. حيرت انگيز طور تي، اهي مسئلا ڇهين صديء تائين هاڻي گرم موضوع نه هئا. ان ڏينهن جو چرچ جو وڏو تڪرار يسوع جي فطرت تي هو. تنهنڪري اچو ته پهرين هن موضوع کي ڍڪيون:
سميرنا جي دور (AD 100-313) کان وٺي چرچ بائبل کي سيڪيولر اصطلاحن ۾ بيان ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي.
”ٻئي صدي عيسويءَ جا معافي ڏيندڙ ليکڪن جو هڪ گروهه هئا جن يهودين ۽ گريڪو رومن نقادن جي خلاف عقيدي جو دفاع ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي. انهن ڪيترن ئي اسڪينڊل افواهون کي رد ڪري ڇڏيو، جن مان ڪجهه عيسائين تي ڀنگ ۽ جنسي بدمعاشي جو الزام به لڳايو. عام طور تي ڳالهائڻ، انهن عيسائييت کي گريڪو-رومن سماج جي ميمبرن کي سمجھڻ جي ڪوشش ڪئي ۽ خدا جي مسيحي سمجھ، يسوع جي ديوتا، ۽ جسم جي جيئري ٿيڻ جي وضاحت ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي. ائين ڪرڻ لاءِ، اپولوجسٽن پنهنجي عقيدي جي اظهار لاءِ مرڪزي ثقافت جي فلسفي ۽ ادبي لفظ کي اختيار ڪيو ته جيئن انهن جي عقيدي کي وڌ کان وڌ واضح ڪري سگهجي ۽ انهن جي ڪافر همعصرن جي دانشورانه حساسيت کي اپيل ڪجي.
نتيجي طور، چرچ ۾ بائبل جو نمايان ڪردار آهستي آهستي ختم ٿي ويو، تنهنڪري ٽين صدي عيسويء تائين بائبل کي عام ماڻهن جي وضاحت ڪرڻ گهرجي. انهيءَ ڪري عالمن کي اوريجن جي نالي سان مشهور ڪيو، جيئن بائبل تي سندس تبصرن سان (ibid.). هن ترقيءَ ”اشرافيه“ عالمن کي وڌيڪ اثر ڏنو، ڇاڪاڻ ته اهي وڌيڪ فصاحت سان لکي سگهن ٿا ۽ عوام کي بهتر نموني سان مخاطب ڪرڻ لاءِ پنهنجي يوناني فلسفي جي ٻولي استعمال ڪري سگهن ٿا. پولس اڳ ۾ ئي چيو آهي ته: ”علم اڀري ٿو. پر محبت پيدا ٿئي ٿي.“ (1 ڪورٿينس 8,1: 84 لوٿر XNUMX) هن علم سان، چرچ ۾ محبت ظاهري طور تي وڌيڪ ۽ وڌيڪ هيٺاهين ڏانهن وڌي رهي آهي ۽ ”ڦلڻ“ مٿي چڙهائيندي رهي. انهيءَ ڪري نظريي ۾ هر قسم جي اختلاف پيدا ٿيا.
محمد ۽ قرآن جي بيانن کي بهتر طور تي درجه بندي ڪرڻ لاء، اهو انهن تڪرارن کي ڄاڻڻ ۾ مدد ڪري ٿو جيڪي هن جي وقت ۾ عيسائي چرچ ۾ فساد تائين هئا. تنهن ڪري، هي مضمون مشرقي چرچ جي مختلف مسئلن تي ڌيان ڏئي ٿو، جنهن جي سيٽ قسطنطنيه ۾ هئي. ڇو ته چرچ جي هن حصي جو اثر خاص ڪري جزيره نما عرب تي محمد جي زماني ۾ ۽ ان کان پوءِ جي اسلامي نسلن ۾ نمايان هو.
سميرنا جي دور (AD 100-313) کان وٺي چرچ بائبل کي سيڪيولر اصطلاحن ۾ بيان ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي.
”ٻئي صدي عيسويءَ جا معافي ڏيندڙ ليکڪن جو هڪ گروهه هئا جن يهودين ۽ گريڪو رومن نقادن جي خلاف عقيدي جو دفاع ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي. انهن ڪيترن ئي اسڪينڊل افواهون کي رد ڪري ڇڏيو، جن مان ڪجهه عيسائين تي ڀنگ ۽ جنسي بدمعاشي جو الزام به لڳايو. عام طور تي ڳالهائڻ، انهن عيسائييت کي گريڪو-رومن سماج جي ميمبرن کي سمجھڻ جي ڪوشش ڪئي ۽ خدا جي مسيحي سمجھ، يسوع جي ديوتا، ۽ جسم جي جيئري ٿيڻ جي وضاحت ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي. ائين ڪرڻ لاءِ، اپولوجسٽن پنهنجي عقيدي جي اظهار لاءِ مرڪزي ثقافت جي فلسفي ۽ ادبي لفظ کي اختيار ڪيو ته جيئن انهن جي عقيدي کي وڌ کان وڌ واضح ڪري سگهجي ۽ انهن جي ڪافر همعصرن جي دانشورانه حساسيت کي اپيل ڪجي.
نتيجي طور، چرچ ۾ بائبل جو نمايان ڪردار آهستي آهستي ختم ٿي ويو، تنهنڪري ٽين صدي عيسويء تائين بائبل کي عام ماڻهن جي وضاحت ڪرڻ گهرجي. انهيءَ ڪري عالمن کي اوريجن جي نالي سان مشهور ڪيو، جيئن بائبل تي سندس تبصرن سان (ibid.). هن ترقيءَ ”اشرافيه“ عالمن کي وڌيڪ اثر ڏنو، ڇاڪاڻ ته اهي وڌيڪ فصاحت سان لکي سگهن ٿا ۽ عوام کي بهتر نموني سان مخاطب ڪرڻ لاءِ پنهنجي يوناني فلسفي جي ٻولي استعمال ڪري سگهن ٿا. پولس اڳ ۾ ئي چيو آهي ته: ”علم اڀري ٿو. پر محبت پيدا ٿئي ٿي.“ (1 ڪورٿينس 8,1: 84 لوٿر XNUMX) هن علم سان، چرچ ۾ محبت ظاهري طور تي وڌيڪ ۽ وڌيڪ هيٺاهين ڏانهن وڌي رهي آهي ۽ ”ڦلڻ“ مٿي چڙهائيندي رهي. انهيءَ ڪري نظريي ۾ هر قسم جي اختلاف پيدا ٿيا.
محمد ۽ قرآن جي بيانن کي بهتر طور تي درجه بندي ڪرڻ لاء، اهو انهن تڪرارن کي ڄاڻڻ ۾ مدد ڪري ٿو جيڪي هن جي وقت ۾ عيسائي چرچ ۾ فساد تائين هئا. تنهن ڪري، هي مضمون مشرقي چرچ جي مختلف مسئلن تي ڌيان ڏئي ٿو، جنهن جي سيٽ قسطنطنيه ۾ هئي. ڇو ته چرچ جي هن حصي جو اثر خاص ڪري جزيره نما عرب تي محمد جي زماني ۾ ۽ ان کان پوءِ جي اسلامي نسلن ۾ نمايان هو.
ٻيو موقف اهو هو ته عيسى صرف انسان هو ۽ هن جو تصور هڪ معجزو هو. بهرحال، روح القدس جي لامحدود ماپ، جنهن جي ذريعي هو خدائي حڪمت ۽ طاقت سان ڀريل هو، هن کي خدا جو فرزند بنايو. اهو بعد ۾ تعليم جو سبب بڻيو ته عيسى خدا جي پٽ جي حيثيت ۾ پيدا نه ٿيو هو، پر اهو خدا صرف هن کي "اپنايو" بعد ۾ هن جي زندگي ۾ هڪ پٽ جي حيثيت ۾. اهو عقيدو اڄ به ڪيترن ئي جديد اتحادين جي وچ ۾ رهي ٿو.
هڪ ٻيو نظريو ”ڪجهه چرچ جي پيءُ جي ماتحتيءَ“ جو بيان ڪيو ته [عيسيٰ خدائي هو پر پيءُ جي ماتحت هو]. ان جي ابتڙ، هوءَ دعويٰ ڪندي هئي ته پيءُ ۽ پٽ هڪ ئي موضوع لاءِ ٻه مختلف عهدا هئا، ڇاڪاڻ ته هڪڙو خدا جنهن کي اڳئين دور ۾ پيءُ سڏيو ويو هو، پر پٽ پنهنجي ظاهر ۾ انسان وانگر هو.
200ع ڌاري، سميرنا جي نوٿ هن نظريي جي تبليغ شروع ڪئي. جڏهن پراڪسس اهي نظريا روم ڏانهن کڻي آيا، ٽرٽولين چيو ته: ”هو پيشنگوئي کي خارج ڪري ٿو ۽ بدعت کي درآمد ڪري ٿو. هو آرام ڏيندڙ کي ڀڄائي ٿو ۽ پيءُ کي صليب تي چاڙهي ٿو.“ (پريندر، يسوع قرآن ۾صفحو 134؛ پڻ ڏسو Gwatkin, ابتدائي عيسائي اديبن مان چونڊ، ص 129)
گهڻو ڪري آرٿوڊوڪس عيسائي تعليمات لوگوس تي، لفظ يا خدا جو ”پٽ“، هن بدعت کي منهن ڏيڻ لاءِ گڏ ڪيو ويو آهي. بهرحال، ماڊلسٽڪ بادشاهت استعيفي ڏني، آزاد، ذاتي وجود کي Logos ۽ دعوي ڪئي ته اتي صرف هڪ ديوتا آهي: خدا پيء. اهو هڪ انتهائي توحيدي نظريو هو.
جيتوڻيڪ Nicaea جي ڪائونسل کان پوء، مسيحي تڪرار ختم نه ٿيو. شهنشاهه قسطنطنيه خود آرينزم ڏانهن مائل هو ۽ سندس پٽ به آريائي هو. AD 381 ۾، ايندڙ ايڪومينيڪل ڪائونسل ۾، چرچ ڪيٿولڪ عيسائيت (مغرب جي) کي سلطنت جو سرڪاري مذهب بڻايو ۽ اڀرندي جي آرينزم سان حساب ڪتاب ڪيو. آريوس اليگزينڊرريا، مصر ۾ هڪ پادري رهيو هو - مشرقي چرچ جي مرڪزن مان هڪ (فريڊرڪسن، "عيسائيت،" انسائيڪلوپيڊيا برٽينيڪا). جيئن ته مغربي چرچ ان وقت طاقت ۾ اضافو محسوس ڪري رهيو هو، اهو فيصلو مشرقي چرچ جي سياسي حملن جو سبب بڻيو، جنهن جو مضبوط اثر عيسى جي تعليم تي ايندڙ تڪرار تي هو.
هي گروهه، موڙ ۾، وچ اوڀر ۾ مشهور هو، خاص طور تي شاهي خاندانن ۾. هن سيکاريو ته عيسى ٻئي سچو خدا ۽ سچو انسان هو. ٻنهي ۾ فرق نه هو. هن ۾ موجود انسان کي صليب تي چاڙهيو ويو ۽ ماريو ويو، پر هن ۾ موجود خدا کي ڪجهه به نه ٿيو. انهن اهو پڻ سيکاريو ته مريم يسوع جي خدائي ۽ انساني فطرت ٻنهي کي جنم ڏنو.
اڳيون ڪرسٽولوجيڪل بحث 431ع ۾ ڪائونسل آف ايفسس ۾ ٿيو. سريل جي اڳواڻي ۾، اليگزينڊرريا جي سرپرست، قسطنطنيه جي سرپرست نيسٽوريس پاران انتهائي ڪرسٽولوجي جي مذمت ڪئي وئي. نيسٽوريس سيکاريو ته انسان عيسيٰ خدائي ڪلام کان سواءِ هڪ آزاد شخص آهي، ان ڪري ڪنهن کي به حق نه آهي ته يسوع جي ماءُ مريم کي ”خدا جي ماءُ“ (gr. theotokos, θεοτοκος يا Theotokos) سڏين. اهو چوڻ ڏکيو آهي ته Nestorius واقعي سيکاريو. ڇاڪاڻ ته اهو عام طور تي فرض ڪيو ويو آهي ته سائرل، اليگزينڊرريا جي سرپرست جي حيثيت سان، قسطنطنيه جي تخت تي پنهنجي حریف کي ختم ڪرڻ چاهيندو هو. تنهن ڪري، هن جي پنهنجي حریف کي سزا ڏيڻ جو فيصلو شايد سياسي طور تي حوصلا افزائي طور تي هو، جيترو اهو مذهبي طور تي حوصلہ افزائي هو.
نيسٽوريس جيڪو اصل ۾ سيکاريو هو، اهو شايد هڪ پراسپيڪ ادارو هو. يوناني اصطلاح prosōpon (προσωπον) مطلب ته خارجي طور تي يونيفارم نمائندگي يا هڪ فرد جي ظاهر، اضافي اوزار سميت. هڪ مثال: هڪ مصور جو برش پنهنجي ذات جو آهي prosopon. تنھنڪري خدا جي فرزند پنھنجي انسانيت کي پاڻ کي ظاھر ڪرڻ لاء استعمال ڪيو، ۽ اھڙيء طرح انسانيت ڪجھھ سندس واسطو ھو prosopon تعلق رکندڙ. هن طريقي سان اهو هڪ اڻ ورهايل واحد وحي هو (ڪيلي، "نيسٽوريس"، انسائيڪلوپيڊيا برٽينيڪا).
تنهن هوندي به، Nestorianism، جيئن ان وقت ان جي مخالفن ۽ آخرڪار ان جي حامي پاران سمجهي، زور ڀريو ته عيسى جي انساني فطرت بلڪل انساني هئي. تنهن ڪري اهو سمجهيو ويو ته اهو هن کي ٻه ماڻهو بڻائيندو، هڪ انسان ۽ ٻيو خدا. جڏهن ته ان وقت جي آرٿوڊوڪس ("سچو") ڪرسٽالوجي جي نظر ۾ آيو ته يسوع پراسرار طور تي ٻه فطرتون، هڪ خدائي ۽ ٻيو انسان، هڪ شخص ۾ (Gr. hypostasis، hypostasis) متحد، Nestorianism ٻنهي جي آزادي تي زور ڏنو. پوءِ هو چئي رهيو هو ته اصل ۾ ٻه ماڻهو آهن يا هڪ اخلاقي وحدت سان جڙيل آهن. اهڙيء طرح، Nestorianism جي مطابق، اوتار ۾ خدائي ڪلام هڪ مڪمل، آزاد طور تي موجود انسان سان ملائي ٿو.
هڪ آرٿوڊوڪس نقطه نظر کان، Nestorianism اهڙيء طرح حقيقي اوتار کي رد ڪري ٿو ۽ عيسى کي خدا جي ٺاهيل انسان (ibid.). اهو نظارو ميلڪيٽ جي نظر سان ملندڙ جلندڙ هو، سواءِ ان جي ته مريم، عيسى جي خدائي عنصر کي جنم نه ڏنو (آسي، ٻين مذهبن جي مسلم سمجھ، ص 121).
سائرل جي هن مسئلي جو حل، جيتوڻيڪ، "لفظ جي ٺاهيل گوشت لاء هڪ واحد فطرت" هو. اهو يسوع جي فطرت بابت ايندڙ دليلن جي ڪري.
هي نظريو اهو ٻڌائي ٿو ته يسوع مسيح جي فطرت مڪمل طور تي خدائي رهي ۽ انسان نه، جيتوڻيڪ هن هڪ زميني ۽ انساني جسم جو فرض ڪيو جيڪو پيدا ٿئي ٿو، جيئرو آهي ۽ مري ٿو. اهڙيءَ طرح، Monophysite نظريي جو خيال آهي ته يسوع مسيح جي شخص ۾ صرف هڪ خدائي فطرت هئي، ۽ نه ٻه فطرتون، خدائي ۽ انساني.
روم جي پوپ ليو هن تعليم جي خلاف احتجاج جي اڳواڻي ڪئي، جيڪا 451 ع ۾ ڪائونسل آف چالسڊن ۾ ختم ٿي وئي. "چلسيڊن اهو فرمان پاس ڪيو ته عيسى کي 'ٻن فطرتن غير ملائي، اڻ تبديل ٿيل، اڻ ورهايل ۽ اڻ ورهايل' سان نوازيو وڃي. اهو فارمولو جزوي طور نيسٽورين جي تعليم جي خلاف ٿي ويو ته يسوع جون ٻه فطرتون الڳ الڳ رهيون ۽ حقيقت ۾ ٻه ماڻهو هئا. پر اهو پڻ Eutyches جي نظرياتي طور تي سادگي واري پوزيشن جي خلاف هدايت ڪئي وئي هئي، هڪ راهب جنهن کي AD 448 ۾ تعليم ڏيڻ جي مذمت ڪئي وئي هئي ته اوتار کان پوء عيسى صرف هڪ فطرت هو ۽ ان ڪري هن جي انسانيت ساڳئي معيار جي نه هئي، ٻين انسانن وانگر. "("Monophysite"، انسائيڪلوپيڊيا برٽانيڪا)
ايندڙ 250 سالن تائين، بازنطيني شهنشاهن ۽ سرپرستن مونوفيسائٽس تي فتح حاصل ڪرڻ جي سخت ڪوشش ڪئي؛ پر سڀ ڪوششون ناڪام. Chalcedon جي ٻن نوعيت واري نظريي کي اڄ به مختلف گرجا گهرن پاران رد ڪيو ويو آهي، يعني آرمينيائي اپوسٽولڪ ۽ قبطي گرجا گھر، مصر جو قبطي آرٿوڊوڪس چرچ، ايٿوپيائي آرٿوڊوڪس چرچ ۽ شام جو آرٿوڊوڪس چرچ آف انٽيوچ (سيريئن جيڪبائيٽ چرچ جو). (فريڊرڪسن، "عيسائيت"، انسائيڪلوپيڊيا برٽينيڪا)
اهي عيسائي هئا جيڪي جيڪب برادئي کان پوءِ آيا ۽ گهڻو ڪري مصر ۾ رهندا هئا. جيڪبائٽس Monophysitism کي وڌايو ۽ اعلان ڪيو ته عيسى پاڻ خدا هو. انهن جي عقيدي موجب، خدا پاڻ کي صليب تي چاڙهيو ويو هو ۽ سڄي ڪائنات کي ٽن ڏينهن تائين ان جي سنڀاليندڙ ۽ پالڻهار کي ڇڏڻو پوندو هو ته عيسى جي قبر ۾ رکيل هئي. پوءِ الله تعاليٰ اٿيو ۽ پنهنجي جاءِ تي موٽي آيو. اهڙيءَ طرح خدا پيدا ٿيو ۽ خلقيل ازلي ٿي ويو. انهن کي يقين هو ته خدا مريم جي پيٽ ۾ تصور ڪيو ويو هو ۽ هوء هن سان گڏ حامل هئي. (آسي، ٻين مذهبن جي مسلم سمجھ، ص 121)
چوٿين صدي عيسويءَ جي هن عربي فرقي جو عقيدو هو ته عيسى ۽ سندس ماءُ خدا کان سواءِ ٻه ديوتا هئا. اهي خاص طور تي مريم ڏانهن متوجه ٿيا ۽ هن کي پسند ڪيو. انهن هن کي ماني جي ڪيڪ جي انگوزي پيش ڪئي (ڪوليريڊا، ڪولريڊا - انهيءَ ڪري هن فرقي جو نالو) جيئن ته ٻين کافر زماني ۾ عظيم ڌرتي ماءُ ڏانهن مشق ڪئي هئي. Epiphanius وانگر عيسائي هن بدعت جي خلاف وڙهندا هئا ۽ عيسائين کي مدد ڏيڻ جي ڪوشش ڪئي ته مريم جي پوڄا نه ٿيڻ گهرجي. (پريندر، يسوع قرآن ۾، ص 135)
عيسائي چرچ جي تاريخ جي هن خاڪي ۽ يسوع جي فطرت کي سمجهڻ جي انهن جي جدوجهد مان، اهو واضح ٿئي ٿو ته ڇو عيسى پاڻ کي "خدا جو فرزند" سڏيو آهي ته هوٿيرا جي دور لاء (مڪاشفو 2,18:XNUMX). ان سوال لاءِ عيسائيت ۾ جواب طلب ڪيو ويو. بهرحال، اهو صرف چرچ ۾ مسئلو نه هو.
جيئن صرف ڪوليريڊين سان ذڪر ڪيو ويو آهي، چرچ ۾ مريم جي حوالي سان ڪيترائي مسئلا پيدا ٿي رهيا هئا. عيسائيت جي شروعات کان ڪجهه صدين اندر، مريم خدا جي پٽ سان گڏ حامله ٿيڻ جي ناقابل اعتماد امتياز سان گڏ هڪ مقدس ورجن جي عام ماڻهن جي وچ ۾ قابل احترام حيثيت حاصل ڪئي هئي. اهو ڏيکاريو ويو آهي فريسڪوز هن جي ۽ عيسى جي رومن catacombs ۾ مليا آهن. بهرحال، اهو ايترو پري ٿي ويو ته هوء آخرڪار "خدا جي ماء" جي نالي سان مشهور ٿي. هن جي زندگيءَ بابت تصوف جون لکڻيون منظر عام تي آيون ۽ هن جي آثارن جي تعظيم وڌي وئي.
جيتوڻيڪ ڪجھ (بشمول نيسٽوريس) سخت احتجاج ڪيو، AD 431 ۾ Ephesus جي ڪائونسل، Theotokos، 'مدر آف گڊ' (يا وڌيڪ واضح طور تي 'خدا جي پالڻ وارو') جي حيثيت سان ورجن جي پوڄا کي رد ڪيو ۽ ان جي تصويرن جي شڪلن کي ٺاهڻ جي منظوري ڏني. ڪنوار ۽ سندس ٻار. ساڳئي سال، سائرل، اليگزينڊرريا جي آرڪ بشپ، مريم لاءِ ڪيترائي نالا استعمال ڪيا جيڪي ڪفرن پاران ”عظيم ديوي“ ارٽيمس/ڊيانا آف ايفسس کي پيار سان ڏنا ويا.
تدريجي طور تي، قديم ديوي Astarte، سائبيل، آرٽميس، ڊيانا ۽ آئسس جي سڀ کان وڌيڪ مشهور خاصيتون نئين مارين ڪلٽ ۾ ضم ٿي ويا. ان صديءَ ۾ چرچ 15 آگسٽ تي جنت ۾ چڙهڻ واري ڏينهن کي ياد ڪرڻ لاءِ فيشن آف دي اسمپشن قائم ڪيو. هن تاريخ تي Isis ۽ Artemis جا قديم تہوار ملهايا ويندا هئا. مريم آخرڪار هن جي پٽ جي تخت کان اڳ انسان جي شفاعت سمجهي ويو. هوء قسطنطنيه ۽ شاهي خاندان جي سرپرست بزرگ بڻجي وئي. هن جي تصوير هر وڏي جلوس جي سر تي رکيل هئي، ۽ هر چرچ ۽ عيسائي گهر ۾ ٽنگيل هئي. (اقتباس ۾: اوسٽر، اسلام تي نظرثاني ڪئي وئي، ص 23: وليم جيمس ڊورنٽ کان، ايمان جو زمانو: قرون وسطيٰ جي تمدن جي تاريخ - عيسائي، اسلامي ۽ يهودي - قسطنطنيه کان ڊانٽي تائين، CE 325-1300نيو يارڪ: سائمن شسٹر، 1950)
لوسيس پاران ڏنل دعا مادر ديوي جي عبادت کي بيان ڪري ٿي:
» (توهان) پنهنجي مال سان سڄي دنيا کي کارايو. هڪ پياري ماءُ جي حيثيت ۾، تون ڏکن جي ضرورتن تي ماتم ڪندي آهين... تون انساني زندگيءَ مان سمورا طوفان ۽ خطرا دور ڪري، پنهنجو ساڄو هٿ ڊگھي ڪر... ۽ قسمت جي عظيم طوفانن کي پرسڪون ڪر...“ (ايسٽر، اسلام تي نظرثاني ڪئي وئي، ص 24)
والٽر هائڊ عيسائيت ۾ هن نئين رجحان تي هن ريت تبصرو ڪيو:
”ته پوءِ اها فطري ڳالهه آهي ته ڪي شاگرد سندس اثر کي ’مدر آف سورس‘ ۽ ’مدر آف هورس‘ طور مريم جي عيسائي تصور ڏانهن منتقل ڪندا. ڇاڪاڻ ته هن ۾ يونانين پنهنجي غمگين ڊيميٽر کي پنهنجي ڌيءَ پرسيفون کي ڳوليندي ڏٺو، جنهن تي پلاٽو پاران جنسي ڏاڍائي ڪئي وئي هئي. ماءُ-ٻار جو نقشو ڪيترن ئي مجسمن ۾ ملي سگهي ٿو جيڪو سين، رائن ۽ ڊينيوب تي انهن جي مزارن جي برباديءَ ۾ ملي ٿو. ابتدائي عيسائين سوچيو ته اهي ان ۾ ميڊونا ۽ ٻار کي سڃاڻندا آهن. تعجب ناهي ته اهو اڃا تائين ڏکيو آهي ته واضح طور تي آثار قديمه جي ڳولا کي تفويض ڪرڻ.
”خدا جي ماءُ“ جو تخلص چوٿين صدي عيسويءَ ۾ استعمال ۾ آيو ڇاڪاڻ ته اهو يوسيبيس، ايٿناسيئس، ڪيپاڊوڪيا ۾ نازينزس جي گريگوري ۽ ٻين استعمال ڪيو هو. گريگوري چيو، ”جيڪو نٿو مڃي ته مريم خدا جي ماءُ آهي، ان جو خدا ۾ ڪو به حصو نه آهي. اسلام تي نظرثاني ڪئي وئي, 24 کان: Hyde, رومن سلطنت ۾ عيسائيت کي پاگلزم، ص 54)
اهو واضح ڪرڻ ضروري آهي ته عيسائيت جي اڀرندي حصي ۾ مريم جي قبوليت (جنهن علائقي جي ويجهو حصو جتي محمد ڪم ڪيو) اولهه جي ڀيٽ ۾ تيزيء سان ترقي ڪئي. اهو ان حقيقت مان واضح ٿئي ٿو ته جڏهن پوپ اگاپيٽس سن 536ع ۾ قسطنطنيه جو دورو ڪيو هو ته هن کي پنهنجي مشرقي هم منصب ماريان جي عقيدت ۽ مغربي گرجا گهرن ۾ ٿيٽوڪوس جا نشان لڳائڻ کان منع ڪرڻ تي ملامت ڪئي هئي. پر آهستي آهستي مريم جي عقيدت پڻ اولهه ۾ پکڙجي وئي. عيسوي 609 ۾ (هڪ سال اڳ چيو ويندو آهي ته محمد جي پهرين نظر آئي هئي)، رومن پينٿيون مريم کي وقف ڪيو ويو ۽ ان جو نالو سانتا ماريا ايڊ مارٽيرس (پاڪ ميري ۽ شهيدن) رکيو ويو. ساڳئي سال، قديم ترين گرجا گھرن مان هڪ، پوپ ڪالڪسٽس I ۽ جوليس I جو عنوان وارو چرچ، "Tastevere ۾ سانتا ماريا" ڏانهن وقف ڪيو ويو. ان کان پوء، ساڳئي صديء جي آخر ۾، پوپ سرگيس I، رومن لٽريجيڪل ڪئلينڊر ۾ ابتدائي مارين فياض متعارف ڪرايو. ٽيبل هاڻي ٿيٽوڪوس جي پوڄا لاءِ رکيل هئي. ڇاڪاڻ ته مريم جي مفروضي جو نظريو وسيع هو، ۽ اوڀر ۽ اولهه جا عيسائي هاڻي پنهنجون دعائون ڪنهن ٻئي ”شفاعت ڪندڙ“ ڏانهن موڪلي سگهن ٿا، جنهن جو نالو بائيبل ۾ اسان کي ڏنو ويو آهي (1 تيمٿيس 2,5:XNUMX).
ڊاڪٽر ڪينيٿ اوسٽر، هڪ ايڊونٽسٽ پادري جيڪو ڪيترن سالن تائين ايران ۾ وزير رهيو، چوي ٿو:
”عيسائي کان اڳ وارا رومي فرقا هاڻي چرچ ۾ ’مسيحي‘ نالن سان ٻيهر ظاهر ٿيا. ڊيانا، ڪنواري ديوي ورجن مريم جي پوڄا ۾ پنهنجو حصو وٺي آيو. روم جو جونو، يونان جو هيرا، ڪيٿارگوس تنيت، مصر جو آئسس، فينيشيا جو اسارٽ ۽ بابل جو نينيل سڀ آسمان جون راڻيون هيون. يسوع جي سادي تعليمات جي هن تباهي ۾ مصر ڪو ننڍڙو حصو ادا ڪيو. آئيسس نرسنگ هورس جا بچيل مجسما ميڊونا ۽ ٻار جي واقف عڪسن وانگر آهن. اهڙيءَ طرح اهو واضح ٿئي ٿو ته شيطاني بت پرستيءَ جو هي غلط نظريو - هڪ ديوتا هڪ ديويءَ سان جنسي ڏاڍائي ڪئي ۽ هڪ ”خدا جو پٽ“ انهيءَ بي حيائي اتحاد مان اڀريو... پراسرار مذهبن ۾، مرتد چرچ ۾ ان جي مڪمل ترقي تي پهچي، ۽ غير عيسائي دنيا کي سچ جي طور تي وڪرو ڪيو ويو." (ايسٽر، اسلام تي نظرثاني ڪئي وئي، ص 24)
انهيءَ نقطي تي وڌيڪ زور نه ٿو ڏئي سگهجي، جڏهن انهيءَ ماحول جو مطالعو ڪجي، جنهن جي خلاف محمد ظاهر ٿيو. پڙهندڙ جي شعور کي ضرور اڀاريو وڃي ته عيسائيت ۾ ڇا ٿي رهيو هو، ان کي سمجهڻ لاءِ ته قرآن ڪهڙي ڳالهه ڪري رهيو آهي. عرب عيسائيت جي انهن ترقيات کان محفوظ نه هو. هڪ پيءُ ديوتا، ماءُ ديوي ۽ سندس حياتياتي اولاد، ٽيون پٽ ديوتا جي ”تثليث“ جو تصور ايترو ته عام ٿيو جو مڪي جي ماڻهن پنهنجي ديوتائن جي ديوتائن ۾ مريم ۽ بيبي عيسيٰ جي بازنطيني علامت شامل ڪئي. ڪعبه، ته جيئن مڪي جي چوڌاري گھمڻ وارا عيسائي واپارين کي پنهنجن سوين ٻين ديوتائن سان گڏ پوڄا ڪرڻ لاء ڪجهه هجي. (ibid ۾ حوالو ڏنو ويو آهي، 25 مان: پائين، مقدس تلوار، ص 4) …
عيسائيت ۾ هڪ ٻي ترقي جنهن جو اسلام جي اڀار تي هڪ ڊگهو اثر پيو، اهو هو راهبيت. پنجين صدي جي شروعات ۾، هن تحريڪ کي ڪيترائي پيروڪار حاصل ڪيا. هڪ خانقاه جي ابتدائي بنيادن مان هڪ، Pachomios، 346 ع ۾ وفات کان اڳ اپر مصر ۾ يارنهن خانقاهون قائم ڪيون. سندس 7000 کان وڌيڪ پيروڪار هئا. جيروم ٻڌايو ته هڪ صديءَ اندر 50.000 فقيرن سالياني ڪانگريس ۾ شرڪت ڪئي. صرف اپر مصر ۾ Oxyrhynchus جي آس پاس واري علائقي ۾ اندازاً 10.000 راهب ۽ 20.000 ڪنواريون هيون. اهي انگ اُن رجحان کي واضع ڪن ٿا جيڪو عيسائي دنيا ۾ زمين حاصل ڪري رهيو هو. هزارين ماڻهو شام جي ريگستان ڏانهن ويا ۽ خانقاهون قائم ڪيون جن جو واحد مقصد صرف خيال جي زندگي گذارڻ آهي (Tonstad، "عيسائي-مليم تاريخ ۾ لمحن جي وضاحت - هڪ خلاصو"، ايڊونٽسٽ مسلم تعلقات).
اها تحريڪ افلاطون جي جسم ۽ دماغ جي علحدگيءَ جي تعليم تي ٻڌل هئي. انهن جو خيال هو ته جسم، انساني وجود جو فقط هڪ عارضي مرحلو هو، جڏهن ته روح خدا جو حقيقي اظهار هو ۽ صرف عارضي طور تي جسم ۾ قيد هو. اليگزينڊرريا جي اوريجن ۽ ڪليمينٽ حقيقت جي هن ٻٽي نظريي کي اپنائڻ ۽ ان جي تبليغ ڪئي هئي، ڪيترن ئي ماڻهن کي جسم سان لاڳاپيل "گناهه" کي ڇڏي ڏيڻ ۽ ويران هنڌن ڏانهن واپس وڃڻ جي هدايت ڪئي هئي جتي اهي "روحاني تڪميل" ڳولڻ جي ڪوشش ڪندا هئا. اها تعليم خاص ڪري مشرقي عيسائيت ۾ پکڙجي وئي، جتي محمد عيسائين سان رابطي ۾ ايندو هو. اهو ان جي بلڪل ابتڙ آهي، گهٽ فلسفياڻي، وڌيڪ عملي اصولن جي، جن کي هن مڃيو آهي. هي هڪ اهڙو موضوع آهي جنهن کي قرآن مجيد سان مخاطب ڪيو آهي.
عيسائيت ۾ هڪ ٻي ترقي دنيا کي خوشخبري جي تبليغ ۾ جوش جي قابل ذڪر سستي هئي. انجيل لاءِ جوش رسولن ۽ شروعاتي چرچ ۾ عام موضوع هو. بهرحال، جيئن ته هن وقت تائين غور ڪيل نقطن مان آساني سان ڏسي سگهجي ٿو، چرچ هاڻي نظرياتي سوالن بابت بحث ڪرڻ ۽ نظرياتي ۽ فلسفياتي اصطلاحن سان بال ورهائڻ ۾ راضي هو. آخر ۾، ستين صديءَ تائين، عيسائي مشن جا چند بڪون باقي بچيا هئا- جيتوڻيڪ نيسٽورين خوشخبريءَ کي هندستان ۽ چين تائين وٺي ويا هئا، ۽ ڪيلٽس اڳ ۾ ئي جرمنن جي وچ ۾ مسيحا جو اعلان ڪري رهيا هئا (سوارٽلي، ايڊ. اسلام جي دنيا سان ملاقات، ص 10).
ايڊوانسٽسٽس انهن ترقيات بابت مخلوط جذبات هوندا. هڪ طرف، سڀني قومن کي يسوع جي باري ۾ ٻڌائڻ گهرجي ... پر ڇا اهو واقعي انهن ماڻهن جي ذريعي ٿيڻ گهرجي جيڪي سيکاريندا آهن ته خدا جي قانون کي ختم ڪيو ويو آهي، انسان کي هڪ لافاني روح آهي، هن کي دائمي جهنم جو خطرو آهي، اهو آچر هجڻ گهرجي. پوڄا ڪئي، وغيره؟
ستين صديءَ ۾ هڪ اهڙي صورتحال جنهن تي سڀئي عيسائي ماتم ڪن ٿا بائبل جي ترجمن جي کوٽ هئي. جيتري قدر عالم ڄاڻن ٿا ته بائيبل جو پهريون عربي ترجمو 837ع تائين مڪمل نه ٿيو هو ۽ پوءِ مشڪل سان ٻيهر تيار ڪيو ويو (سواءِ عالمن لاءِ چند مخطوطن جي). اهو 1516ع (ibid.) تائين شايع نه ٿيو هو.
اهو ظاهر ڪري ٿو ته عيسائين جي طرفان عربن تائين خوشخبري وٺڻ لاءِ جوش جي کوٽ هئي. اهو رجحان اڄ تائين جاري آهي: صرف ٻارهن مان هڪ عيسائي ڪارڪنن کي مسلمان ملڪن ڏانهن موڪليو ويو آهي، جيتوڻيڪ مسلمان دنيا جي آبادي جو پنجون حصو آهن. بائيبل اڳ ۾ ئي گهٽ سڃاتل ثقافتن جي ٻولين ۾ ترجمو ٿي چڪي هئي، جهڙوڪ چيني يا سرائيڪي. پر عربي ۾ نه، ڇاڪاڻ ته ظاهري طور تي عربن جي خلاف تعصب هئا (ibid.، ص 37).
ڪنهن به صورت ۾، عيسائي عالمن جو يقين آهي ته نه محمد ۽ نه ئي ان وقت جي ٻين عربن کي پنهنجي مادري زبان ۾ بائبل نسخو پڙهڻ جو موقعو مليو.
ان حقيقت جي باوجود ته عيسائيت يسوع جي فطرت جي فلسفي بابت بحث مباحثي جي ثقافت ۾ تبديل ٿي چڪي هئي ۽ جيتوڻيڪ هن لافاني روح جي نظريي کي قبول ڪيو هو، هن بائبل سبت ۽ خدا جي قانون کي رد ڪري ڇڏيو ۽ دنيا مان نڪرڻ جي انتهائي شڪلن جي تبليغ ڪئي، هن جي سڀ کان وڌيڪ نفرت واري خاصيت شايد هن جي تعليمات کي اڳتي وڌائڻ لاء تشدد جو استعمال هو. غلطي سيکارڻ هڪ ڳالهه آهي، پر ائين ڪرڻ لاءِ پيار ڪندڙ، مسيحي روح يسوع پنهنجي پوئلڳن تي زور ڏنو ("پنهنجي دشمنن سان پيار ڪريو... انهن سان چڱائي ڪريو جيڪي توهان کان نفرت ڪن ٿا" متي 5,44:XNUMX)؛ پر اها ٻي ڳالهه آهي ته غلط تعليم پکيڙڻ، ان تي فخر ڪرڻ ۽ ڪنهن کي مارڻ جيڪو ان سان متفق نه هجي! اڃان تائين اهو ئي آهي جيڪو عيسائي ڪري رهيا هئا جڏهن محمد ظاهر ٿيو ...
اها ترقي رومي شهنشاهه ڊيوڪليٽين (AD 303-313) جي عيسائين تي سخت ظلم ڪرڻ کان پوءِ شروع ٿي. شهنشاهه قسطنطين جي هڪ نسل جي اندر هڪ عيسائي بڻجي ويو، عيسائيت هڪ ايذائيندڙ ٿيڻ کان وٺي ظلم ڪيو ويو. جڏهن نائيڪا جي ڪائونسل آريوس جي نظريي کي بدعت قرار ڏنو، قسطنطين اهو مڃيو ته سلطنت جي وحدت کي بچائڻ لاء، هر ڪنهن کي لازمي طور تي "آرٿوڊوڪس" جو پابند هجڻ گهرجي. اهو فيصلو ڪيو ويو ته چرچ جي سرڪاري تعليمات جي خلاف ڪو به عقيدو نه رڳو چرچ جي خلاف، پر رياست جي خلاف پڻ.
Eusebius، قسطنطنيه جي وقت جو مشهور چرچ مورخ، اڪثريت عيسائيت جي سوچ کي ان وقت ظاهر ڪري ٿو جڏهن هو قسطنطين کي خدا جي چونڊيل برتن جي طور تي ساراهه ڪري ٿو جيڪو زمين تي عيسى جي حڪمراني قائم ڪندو. هڪ ليکڪ Eusebius بابت لکي ٿو:
”جيتوڻيڪ هو چرچ جو ماڻهو هو، پر هڪ پروپيگنڊسٽ ۽ مورخ جي حيثيت سان هن عيسائي رياست جي سياسي فلسفي جو بنياد رکيو. هن پنهنجي نتيجن کي نئين عهد نامي جي ڀيٽ ۾ رومن سلطنت جي ثبوتن تي مبني ڪيو. هن جي نقطه نظر کي مڪمل طور تي سياست ڪيو ويو آهي. هن جي حمد جي حمد ۾ ”برڪت وارو ظلم ۽ چرچ جي سامراجي قبضي جي سڀني نبين جي خوف لاءِ تمام افسوس نه آهي.“ هن کي ڪڏهن به اهو محسوس نه ٿيو ته حڪومتي تحفظ چرچ جي مذهبي تابعداري ۽ اختلاف ڪندڙن کي مذهبي منافقت ڏانهن وٺي وڃي سگهي ٿو، جيتوڻيڪ ٻئي غدار. هن جي زماني ۾ خطرن کي دريافت ڪرڻ آسان هو.“ (Tonstad, ”Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary“, ايڊونٽسٽ مسلم تعلقات)
عيسائيت پنهنجي روحاني پاڪيزگي کي قربان ڪري ڇڏيو هو. يسوع جيڪو اصول سيکاريو هو - چرچ ۽ رياست جي علحدگي - شهرت ۽ دنيا جي فائدي لاء واپار ڪيو ويو هو. اڳ ۾ ئي شهنشاهه Theodosius I (AD 379-395) جي زماني ۾ "مذهبي" کي هاڻي اجازت نه هئي ته گڏ ڪرڻ يا ملڪيت گڏ ڪرڻ؛ جيتوڻيڪ انهن جي گرجا گھرن کي ختم ڪيو ويو. Theodosius II (AD 408-450) هڪ قدم اڳتي وڌيو ۽ اهو فيصلو ڪيو ته بدمعاش جيڪي تثليث تي يقين نه رکندا هئا يا جن کي ريبپتزم سيکاريو (ڊونيٽسٽ) موت جي سزا جا مستحق آهن.
بهرحال، جسٽينين (AD 527-565) جي راڄ تائين وڏي پيماني تي ظلم نه ٿيو، جڏهن آرين، مونٽانسٽ ۽ سباتارين سڀني کي رياست جي دشمنن وانگر ايذايو ويو. مورخ پروڪوپيس، جسٽنين جو همعصر، چوي ٿو ته جسٽينين ”قتل جي انمول تعداد جو بندوبست ڪيو. پرجوش، هو هر ڪنهن کي عيسائي مذهب ڏانهن مجبور ڪرڻ چاهيندو هو. هن ڄاڻي واڻي هر ڪنهن کي تباهه ڪيو، جيڪو مطابقت نه رکندو هو، ۽ اڃا تائين هر وقت پرهيزگاري جو مظاهرو ڪيو. ڇاڪاڻ ته هن ان ۾ ڪو به قتل نه ڏٺو، جيستائين مرڻ وارو هن جي عقيدي ۾ شريڪ نه ٿيو."(ibid. شامل ڪيل نمايان؛ پروڪوپيس ۾ حوالو ڏنو ويو، رازداري تاريخ، ص 106)
اهو وضاحت ڪري سگهي ٿو ته خدا هن کي مطلق ارتداد جي شروعات جي طور تي ڇو ڏٺو جنهن جي عيسائي چرچ مجرم هئي. بائبل ۽ لوسيفر جي تخليق جو احوال، سندس بغاوت ۽ خدا جي نئين پيدا ڪيل ڌرتيءَ تي سندس حڪومت قائم ڪرڻ جي ڪوشش ان ڳالهه جو ثبوت آهي ته خدا مذهبي آزادي کي سڀني کان وڌيڪ اهميت ڏئي ٿو. ڄاڻو ته مصيبت ۽ موت جيڪو لوسيفر جي زوال جي نتيجي ۾ ٿيندو، ۽ تنهن ڪري آدم ۽ حوا جي، خدا ضمير جي آزادي جي اصول کي برقرار رکيو. اسان تاريخ ۾ ڏسون ٿا ته خدا هميشه پنهنجي نعمت واپس وٺي ٿو جڏهن ڪو اختيار، چرچ يا حڪومت، ماڻهن کي هن مقدس حق کي ڦرڻ جو فيصلو ڪري ٿو. ڇو ته پوءِ هوءَ اعليٰ ترين خلاف وڙهڻ لڳي.
حصو 1 ڏانھن واپس: اسلام جي عروج جو پس منظر: ستين صدي عيسوي بائيبل جي نقطه نظر کان
اختصار از: Doug Hardt، ليکڪ جي اجازت سان، ڪير ڇا محمد؟، درس خدمتون (2016)، باب 4، "اسلام جي عروج جو تاريخي حوالو"
اصل پيپر بيڪ، Kindle، ۽ e-book ۾ موجود آهي هتي:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
تبصرو ڪيو