„Када је ислам изненадио у седмом веку нове ере, хришћански свет је пролазио кроз низ подела, сукоба и борби за моћ које су супротстављале Исток и Запад; Обе области су морале да се и интерно боре са дубоким тензијама и разликама у мишљењима.“ Овако почиње Оксфордска историја ислама њен чланак о »Исламу и хришћанству«.
Из кратког, уводног описа ове историјске књиге, једно је јасно: Библија је заиста учинила велики посао у прорицању духовне таме цркве тог дана! Хришћански свет није представљао фронт уједињен јеванђељем када је Мухамед започео своју службу — у ствари, био је дубоко подељен. Тако се многим посматрачима хришћанства у то време чинило да ислам није ништа друго до само још једна хришћанска секта (Еспозито, ур., Оксфордска историја ислама, стр 305). Овај чланак разматра нека од отворених питања која су поставила позорницу за успон ислама...
У време Мухамеда, хришћанска црква је усвојила недељу као „свети дан“, увела доктрину о бесмртној души и напустила проповед о скором повратку будућег Спаситеља. Зато што је веровала да ће црква победити на земљи (тј. политички) и тиме испунити библијски миленијум. Парадоксално, ова питања више нису била вруће теме до шестог века. Главна црквена контроверза тог дана била је усредсређена на Исусову природу. Дакле, хајде да прво покријемо ову тему:
Још од периода Смирне (100-313. АД) црква је покушавала да објасни Библију у секуларним терминима.
„Хришћански апологети из другог века били су група аутора који су настојали да бране веру од јеврејских и грчко-римских критичара. Они су одбацили низ скандалозних гласина, од којих су неке чак оптуживале хришћане за канибализам и сексуални промискуитет. Уопштено говорећи, настојали су да хришћанство учине разумљивим члановима грчко-римског друштва и да дефинишу хришћанско разумевање Бога, Исусовог божанства и васкрсења тела. Да би то урадили, апологети су усвојили филозофски и књижевни речник мејнстрим културе како би изразили своја уверења са све већом прецизношћу и апеловали на интелектуални сензибилитет својих паганских савременика (Фредерицксен, Цхристианити, Енцицлопаедиа Британница)
Као резултат тога, истакнута улога Библије у цркви постепено је опадала, тако да је до трећег века Библија морала бити објашњена лаицима. То је учинило теологе познатим као и Ориген својим коментарима на Библију (ибид.). Овакав развој догађаја дао је „елитним“ теолозима већи утицај, јер су могли елоквентније да пишу и да користе свој грчки филозофски језик да се боље обрате јавности. Павле је већ рекао: »Знање надима; али љубав изграђује.“ (1. Коринћанима 8,1:84 Лутер XNUMX) Са овим сазнањем, љубав у цркви је очигледно ишла све даље и даље низбрдо, а „надувавање“ је ишло узбрдо. То је довело до свих врста раскола у доктрини.
Да бисмо боље класификовали Мухамеда и наводе из Курана, помаже да се познају спорови који су били до несташлука у хришћанској цркви у његово време. Стога се овај чланак фокусира на различита питања у Оријенталној цркви, која је имала своје седиште у Цариграду. Јер утицај овог дела цркве био је посебно приметан на Арапском полуострву у време Мухамеда и у исламским генерацијама које су уследиле.
Још од периода Смирне (100-313. АД) црква је покушавала да објасни Библију у секуларним терминима.
„Хришћански апологети из другог века били су група аутора који су настојали да бране веру од јеврејских и грчко-римских критичара. Они су одбацили низ скандалозних гласина, од којих су неке чак оптуживале хришћане за канибализам и сексуални промискуитет. Уопштено говорећи, настојали су да хришћанство учине разумљивим члановима грчко-римског друштва и да дефинишу хришћанско разумевање Бога, Исусовог божанства и васкрсења тела. Да би то урадили, апологети су усвојили филозофски и књижевни речник мејнстрим културе како би изразили своја уверења са све већом прецизношћу и апеловали на интелектуални сензибилитет својих паганских савременика (Фредерицксен, Цхристианити, Енцицлопаедиа Британница)
Као резултат тога, истакнута улога Библије у цркви постепено је опадала, тако да је до трећег века Библија морала бити објашњена лаицима. То је учинило теологе познатим као и Ориген својим коментарима на Библију (ибид.). Овакав развој догађаја дао је „елитним“ теолозима већи утицај, јер су могли елоквентније да пишу и да користе свој грчки филозофски језик да се боље обрате јавности. Павле је већ рекао: »Знање надима; али љубав изграђује.“ (1. Коринћанима 8,1:84 Лутер XNUMX) Са овим сазнањем, љубав у цркви је очигледно ишла све даље и даље низбрдо, а „надувавање“ је ишло узбрдо. То је довело до свих врста раскола у доктрини.
Да бисмо боље класификовали Мухамеда и наводе из Курана, помаже да се познају спорови који су били до несташлука у хришћанској цркви у његово време. Стога се овај чланак фокусира на различита питања у Оријенталној цркви, која је имала своје седиште у Цариграду. Јер утицај овог дела цркве био је посебно приметан на Арапском полуострву у време Мухамеда и у исламским генерацијама које су уследиле.
Други став је сматрао да је Исус био само човек и да је његово зачеће било чудо. Међутим, бескрајна мера Духа Светога, којом се испунио божанском мудрошћу и силом, учинила га је Сином Божијим. То је касније довело до учења да Исус није рођен као Божји син, већ да га је Бог тек касније током његовог живота као сина „усвојио“. Ово веровање и данас живи међу многим модерним унитаристима.
Друго гледиште је 'изјавило 'субординатизам' неких црквених отаца да [Исус је био божански, али је био подређен Оцу]. Она је, насупрот томе, тврдила да су Отац и Син били само две различите ознаке за исту тему, за једног Бога званог Отац у претходном еону, али Син у Његовом појављивању као човека.“ (Монархијанизам, Енциклопедија Британика)
Око 200. године нове ере, Ноет из Смирне је почео да проповеда ову теорију. Када је Праксеја донео ове погледе у Рим, Тертулијан је рекао: „Он протерује пророчанство и уноси јерес; он баца Утешитеља у бекство и разапиње Оца.“ (Парриндер, Исус у Курану, страна 134; види такође Гваткин, Избор из раних хришћанских писаца, стр. 129)
Велики део православног хришћанског учења о Логосу, Речи или „Сину“ Божијем, састављен је за борбу против ове јереси. Међутим, модалистички монархизам се повукао са независним, личним постојањем логотипи и тврдио да постоји само једно божанство: Бог Отац. То је био крајње монотеистички поглед.
Ни после Никејског сабора христолошки спорови нису престајали. И сам цар Константин је био склон аријанству, а његов син је чак био и отворени аријанац. Године 381., на следећем васељенском сабору, Црква је прогласила католичко хришћанство (Запада) званичном религијом царства и обрачунала се са аријанизмом Оријента. Арије је био свештеник у Александрији, у Египту — једном од центара источне цркве (Фредерицксен, „Хришћанство“, Енцицлопаедиа Британница). Пошто је Западна црква у то време доживљавала пораст моћи, ова одлука је довела до политичких напада источне цркве, што је имало снажан утицај на следећи спор око Исусовог учења.
Ова група је, заузврат, била популарна на Блиском истоку, посебно међу краљевским породицама. Учила је да је Исус био и прави Бог и прави човек. Обојица се нису разликовала. Људско у њему је разапето и погубљено, а божанском у њему ништа се није догодило. Такође су учили да је Марија родила и божанску и људску природу Исуса.
Следећа христолошка расправа била је 431. године на сабору у Ефесу. На челу са Кирилом, Патријархом Александријским, екстремну христологију је Несторије, Патријарх цариградски, осудио као јерес. Несторије је учио да је човек Исус самостална личност мимо божанске Речи, због чега се Исусову мајку Марију не може звати „Богородица“ (гр. тхеотокос, θεοτοκος или тхеотокос). Тешко је рећи шта је Несторије заиста учио. Јер се опште претпоставља да је Кирил, као патријарх Александријски, хтео да спусти свог супарника на цариградски престо. Стога је његова одлука да осуди свог ривала вероватно била подједнако политички мотивисана колико и верски мотивисана.
Оно што је Несторије заправо подучавао је вероватно више био прозопски ентитет. Грчки термин просопон (προσωπον) означава спољашњу униформну репрезентацију или манифестацију појединца, укључујући додатна средства. Пример: Сликарски кист припада његовом просопон. Дакле, Божји Син је искористио своју људскост да открије себе, и тако је човечанство било нешто што је припадало његовом просопон припадао. На тај начин то је било неподељено једно откровење (Кели, „Несторије“, Енциклопедија Британика).
Међутим, несторијанство, како су га схватали његови противници у то време, а на крају и његове присталице, инсистирало је да је Исусова људска природа апсолутно људска. Зато се веровало да ће од њега бити две особе, једна људска и једна божанска. Док је ортодоксна („истинска“) христологија тог времена дошла до гледишта да је Исус мистериозно имао две природе, једну божанску и једну људску, у једној личности (гр. ипостас, υποστασις) уједињени, несторијанство је истицало независност и једног и другог. Он је, дакле, говорио да заправо постоје две личности или ипостаси које су лабаво повезане моралним јединством. Тако се, према несторијанству, у оваплоћењу божанска Реч стопила са целовитим, независно постојећим људским бићем.
Из ортодоксне перспективе, несторијанство тако пориче стварну инкарнацију и представља Исуса као богонадахнутог човека, а не као човека створеног од Бога (ибид.). Ово гледиште је било слично гледишту Мелкита, само што Марија, божански елемент Исуса, није родила (Ааси, Муслиманско разумевање других религија, стр 121).
Кирилово решење за овај проблем, међутим, било је „јединствена природа за Реч која је постала тело“. Ово је довело до следећег аргумента о Исусовој природи.
Ова доктрина тврди да је природа Исуса Христа остала потпуно божанска, а не људска, иако је преузео земаљско и људско тело које се рађа, живи и умире. Дакле, монофизитска доктрина сматра да је у личности Исуса Христа постојала само једна божанска природа, а не две природе, божанска и људска.
Римски папа Лав је предводио протест против овог учења, који је кулминирао на Халкидонском сабору 451. године нове ере. „Халкидон је донео декрет да Исус мора бити почаствован са „две природе непомешане, непромењене, неподељене и неподељене“. Ова формулација је делимично била против несторијанске доктрине да су Исусове две природе остале различите и да су у ствари две особе. Али то је такође било усмерено против теолошки упрошћеног става Евтихија, монаха који је био осуђен 448. године нове ере због учења да је после инкарнације Исус имао само једну природу и да стога његово човечанство није било истог квалитета као код других људи. « (»Монофизит«, Енциклопедија Британика)
Следећих 250 година, византијски цареви и патријарси су очајнички покушавали да придобију монофизите; али сви покушаји су пропали. Доктрину о две природе Халкидона и данас одбацују разне цркве, наиме Јерменска апостолска и Коптска црква, Коптска православна црква Египта, Етиопска православна црква и Сиријска православна црква Антиохије (Сиријске Јакобитске цркве). (Фредерицксен, "Хришћанство", Енциклопедија Британика)
То су били хришћани који су наследили Јакова Барадеја и живели углавном у Египту. Јакобити су проширили монофизитство изјављујући да је сам Исус Бог. Према њиховом веровању, сам Бог је био разапет и цео свемир је морао да се одрекне свог Чувара и Хранитеља три дана колико је Исус лежао у гробу. Тада је Бог устао и вратио се на своје место. Тако је Бог постао створен, а створени је постао вечан. Веровали су да је Бог зачет у Маријиној утроби и да је она трудна с њим. (Ааси, Муслиманско разумевање других религија, стр. 121)
Ова арапска секта из четвртог века веровала је да су Исус и његова мајка два божанства поред Бога. Посебно их је привлачила Марија и обожавали су је. Понудили су јој прстенове за торту (цоллирида, κολλυριδα – отуда и назив секте) као што су други практиковали према великој Мајци Земљи у паганско време. Хришћани попут Епифанија борили су се против ове јереси и покушавали да помогну хришћанима да виде да Марију не треба обожавати. (Парриндер, Исус у Курану, стр.135)
Из овог нацрта историје хришћанске цркве и њихове борбе да схвате Исусову природу, постаје јасно зашто је Исус себе називао „Сином Божјим“ за епоху Тијатире (Откривење 2,18:XNUMX). Јер ово питање тражи одговор у хришћанству. Међутим, то није био једини проблем у цркви.
Као што је управо поменуто код Колиридијанаца, у Цркви су настајали многи проблеми у вези са Маријом. У року од неколико векова од праскозорја хришћанства, Марија је заузела часни статус међу лаицима Свете Девице са невероватном привилегијом да је трудна са Божјим Сином. То показују фреске пронађене ње и Исуса у римским катакомбама. Међутим, то је отишло толико далеко да је коначно постала позната као "Божја мајка". Појавили су се апокрифни записи о њеном животу и процветало је поштовање њених моштију.
Иако су неки (укључујући Несторије) оштро протестовали, Ефески сабор 431. године је одобрио поштовање Богородице као Богородице, 'Богородице' (тачније, 'Богоносице') и одобрио израду икона Богородица и њено дете. Исте године Кирил, архиепископ Александрије, користио је многа имена за Марију која су пагани с љубављу давали „великој богињи“ Артемиди/Дијани од Ефеса.
Постепено су се најпопуларније карактеристике античке богиње Астарте, Кибеле, Артемиде, Дијане и Изиде спојиле у нови маријански култ. У том веку Црква је установила празник Велике Госпојине у знак сећања на дан њеног вазнесења на небо 15. августа. Овог датума су се славили древни празници Изиде и Артемиде. Марија је коначно сматрана заступницом човека пред престолом свог Сина. Постала је заштитница Цариграда и царске породице. Њен лик се носио на челу сваке велике процесије и висио у свакој цркви и хришћанском дому. (цитирано у: Остер, Ислам Рецонсидеред, стр.23: од Виллиам Јамес Дурант, Доба вере: Историја средњовековне цивилизације - хришћанске, исламске и јудаистичке - од Константина до Дантеа, 325-1300., Њујорк: Сајмон Шустер, 1950)
Следећа Луцијева молитва илуструје обожавање Богиње Мајке:
»(Ти) храниш цео свет својим богатством. Као љубавна мајка, оплакујеш потребе бедних... Све олује и опасности одузимаш од људског живота, пружаш десну руку... и смириш велике олује судбине...“ (Васкрс, Ислам Рецонсидеред, стр. 24)
Волтер Хајд коментарише овај нови феномен у хришћанском свету на следећи начин:
„Сасвим је природно, дакле, да неки студенти пренесу њен утицај као „Мајка жалости“ и „Мајка Хоруса“ на хришћанско зачеће Марије. Јер у њој су Грци видели своју ожалошћену Деметру како тражи своју ћерку Персефону, коју је силовао Плутон. Мотив мајке и детета налази се у многим статуетама пронађеним у рушевинама њихових светилишта на Сени, Рајни и Дунаву. Рани хришћани су мислили да у њему препознају Богородицу са дететом. Није ни чудо што је и данас тешко јасно одредити археолошке налазе.
Епитет „Богородица“ ушао је у употребу у ИВ веку јер су га користили Јевсевије, Атанасије, Григорије Назијански у Кападокији и други. Григорије је рекао: „Ко не верује да је Марија Мајка Божија, нема удела у Богу.“ (Цитат у Остеру, Ислам Рецонсидеред, 24 од: Хиде, Паганизам до хришћанства у Римском царству, стр. 54)
Мора се истаћи да је прихватање Марије у источном делу хришћанског света (део ближе области где је Мухамед радио) напредовало брже него на западу. То се види из чињенице да је папа Агапет, када је посетио Цариград 536. године нове ере, био укорен од свог источног колеге што је забранио маријанску побожност и постављање икона Богородице у западним црквама. Али постепено је оданост Марији ухваћена и на Западу. Године 609. године (годину дана пре него што се каже да је Мухамед имао своју прву визију), римски пантеон је био посвећен Марији и преименован у Санта Мариа ад Мартирес (Света Марија и мученици). Исте године, једна од најстаријих цркава, титуларна црква папа Каликста И и Јулија И, поново је посвећена „Санта Мариа ин Трастевере“. Затим је крајем истог века папа Сергије И увео најраније маријанске празнике у римски литургијски календар. Сада је била постављена трпеза за богослужење Богородице. Јер теорија о Успењу Богородице била је широко распрострањена, и хришћани Истока и Запада су сада могли да упућују своје молитве другом „заступнику“ осим оног који нам је именован у Библији (1. Тимотеју 2,5:XNUMX).
др Кенет Остер, адвентистички пастор који је много година служио у Ирану, каже:
„Претхришћански римски култови сада су се поново појавили у Цркви под 'хришћанским' именима. Дијана, богиња девица, дала је свој допринос обожавању Девице Марије. Римска Јуно, грчка Хера, Катхаргос Танит, египатска Изида, феничанска Астарта и вавилонска Нинлил су биле Краљице неба. Египат је играо не малу улогу у овој деградацији једноставних Исусових учења. Преживеле фигурице Изиде која доји Хоруса подсећају на познате приказе Мадоне са Дететом. Тако постаје евидентно да је ова погрешна доктрина опаког паганизма – бог је силовао богињу и из ове инцестуозне заједнице произашао „божји син“... – усвојена је у хананским култовима Угарита и Египта, посебно у грчко-римској митологији у мистеријским религијама, достигао свој пуни пораст у отпадничкој цркви и продат као истина нехришћанском свету.“ (Васкрс, Ислам Рецонсидеред, стр. 24)
Ова тачка се не може пренагласити када се проучава окружење против које се Мухамед појавио. Свест читаоца мора бити подигнута на оно што се заиста дешавало у хришћанству да би разумео о чему Кур'ан говори. Арабија није била имуна на ова дешавања у хришћанству. Појам „тројства“ бога оца, богиње мајке и њеног биолошког потомства, трећег сина бога, био је толико раширен да су људи у Меки свом пантеону богова додали византијску икону Марије и бебе Исуса. Кааба, тако да су хришћански трговци који лутају по Меки имали чему да се клањају поред својих стотина других божанстава. (цитирано на ибид., 25 из: Пејн, Свети мач, стр. 4) …
Још један развој у хришћанству који је дугорочно утицао на успон ислама било је монаштво. Већ у петом веку овај покрет је стекао много следбеника. Један од првих оснивача монашког реда, Пахомије, основао је једанаест манастира у Горњем Египту пре него што је умро 346. године нове ере. Имао је преко 7000 пратилаца. Јероним извештава да је у току једног века 50.000 монаха присуствовало годишњем конгресу. Само у региону око Оксиринха у Горњем Египту било је око 10.000 монаха и 20.000 девица. Ови бројеви илуструју тренд који је све јачао у хришћанском свету. Хиљаде су отишле у сиријску пустињу и основале манастире са јединим циљем да живе животом контемплације (Тонстад, „Дефининг Моментс ин Цхристиан-Мулим Хистори – А Суммари“, Адвентистички муслимански односи).
Овај покрет се заснивао на Платоновом учењу о раздвајању тела и ума. Тело је, веровали су, само привремена фаза људског постојања, док је дух прави израз божанског и само привремено затворен у телу. Ориген и Климент Александријски су усвојили и пропагирали овај дуалистички поглед на стварност, наводећи многе да напусте „грехе“ повезане са телом и да се повуку на осамљена места где су могли да траже „духовно савршенство“. Ово учење се посебно проширило у источном хришћанству, где је Мухамед долазио у контакт са хришћанима. То је у потпуној супротности са мање филозофским, више практичним принципима које је заступао. Ово је тема којом се Кур'ан бави.
Још један развој догађаја у хришћанском свету био је приметно слабљење ревности у проповедању јеванђеља свету. Ревност за јеванђеље била је уобичајена нит међу апостолима и у раној цркви. Међутим, као што се лако може видети из до сада разматраних тачака, црква је сада била задовољна расправом о доктринарним питањима и цепљењем теолошким и филозофским терминима. Коначно, до седмог века остало је неколико светионика хришћанске мисије – иако су несторијанци донели јеванђеље чак до Индије и Кине, а Келти су већ прокламовали Месију међу Германима (Свартлеи, ед. Сусрет са светом ислама, стр 10).
Адвентисти ће имати помешана осећања у вези са овим развојем догађаја. С једне стране, сви народи треба да чују за Исуса... али да ли се то заиста дешава кроз народ који учи да је Божји закон укинут, да човек има бесмртну душу, да му прети вечни пакао, да недељом треба обожавани итд.?
Ситуација у седмом веку за коју сви хришћани жале била је недостатак превода Библије. Колико научници знају, први арапски превод Библије није завршен све до 837. године нове ере, и тада једва да је репродукован (осим неколико рукописа за научнике). Објављена је тек 1516. године нове ере (ибид.).
Ово показује недостатак ревности код хришћана да однесу јеванђеље Арапима. Тренд се наставља до данас: само један од дванаест хришћанских радника шаље се у муслиманске земље, иако муслимани чине петину светске популације. Библија је већ била преведена на језике мање познатих култура, као што су кинески или сиријски. Али не на арапски, јер су очигледно постојале предрасуде према Арапима (ибид, стр. 37).
У сваком случају, хришћански научници верују да ни Мухамед ни други Арапи тог времена нису имали прилику да читају библијски рукопис на свом матерњем језику.
Упркос чињеници да је хришћанство дегенерисало у културу расправе о филозофији Исусове природе и иако је прихватило доктрину о бесмртној души, одбацило је библијски Шабат и Божји закон и пропагирало екстремне облике повлачења из света, његов најодвратнији квалитет је вероватно била употреба насиља да би унапредио своја учења. Једна је ствар поучавати заблуди, али то чинити у љубазном, хришћанском духу Исус је подстицао своје следбенике („Љубите непријатеље своје... чините добро онима који вас мрзе“ Матеј 5,44:XNUMX); али друга је ствар ширити лажна учења, поносити се тиме и убијати свакога ко се са тим не слаже! Ипак, то је управо оно што су хришћани радили када се Мухамед појавио...
Овај развој је почео убрзо након што је римски цар Диоклецијан (303-313. не) жестоко прогонио хришћане. У року од једне генерације након што је цар Константин постао хришћанин, хришћанство је од прогона постало прогонитељ. Када је Никејски сабор прогласио Аријеву доктрину јереси, Константин је веровао да, да би се очувало јединство царства, сви морају бити посвећени „православљу“. Одлучено је да свако веровање супротно званичном учењу Цркве није само преступ против Цркве већ и против државе.
Јевсевије, водећи црквени историчар Константиновог времена, одражава размишљање већинског хришћанства у време када хвали Константина као Божију изабрану посуду која ће успоставити Исусову владавину на земљи. Један аутор пише о Јевсебију:
»Иако је био човек цркве, као пропагандиста и историчар утемељио је политичку филозофију хришћанске државе. Своје закључке заснивао је више на доказима из Римског царства него из Новог завета. Његово гледиште је у потпуности исполитизовано. Његовој химни хвале недостаје „свако жаљење због благословеног прогона и пророчки страх од империјалне контроле Цркве.“ Не пада му на памет да би државна заштита могла да доведе до верског потчињавања Цркве и прогона неистомишљеника до верског лицемерја, иако су обоје издајнички опасности је било лако открити у његово време.« (Тонстад, »Дефининг Моментс ин Цхристиан-Мулим Хистори – А Суммари«, Адвентистички муслимански односи)
Хришћанство је жртвовало своју духовну чистоту. Принцип који је Исус поучавао – раздвајање цркве од државе – био је замењен за популарност и светску добит. Већ у време цара Теодосија И (379-395. н.е.) „јеретици“ више нису смели да скупљају или поседују имовину; чак су и њихове цркве експроприсане. Теодосије ИИ (408-450. н.е.) отишао је корак даље и пресудио да јеретици који нису веровали у Тројство или који су учили о поновном крштењу (донатисти) заслужују смртну казну.
Међутим, до распрострањеног прогона није дошло све до владавине Јустинијана (527-565. н.е.), када су аријанци, монтанисти и суботи прогањани као државни непријатељи. Историчар Прокопије, Јустинијанов савременик, каже да је Јустинијан „приредио непроцењив број убистава. Амбициозан, хтео је да све натера на хришћанску веру; Намерно је уништавао свакога ко се није повиновао, а ипак је све време глумио побожност. Јер он у томе није видео убиство све док умирући не деле његово веровање.« (ибид. Додато истицање; цитирано код Прокопија, Тајна историја, стр. 106)
Ово би могло објаснити зашто је Бог ово видео као почетак апсолутног отпадништва за које је хришћанска црква била крива. Библија и извештај о Луциферовом стварању, његовој побуни и покушају да успостави своју власт на новоствореној Божјој планети доказ је да Бог цени верску слободу изнад свега. Знајући за патњу и смрт која ће произаћи из пада Луцифера, а тиме и Адама и Еве, Бог је подржавао принцип слободе савести. У историји видимо да Бог увек повлачи свој благослов када ауторитет, било црква или влада, одлучи да отме људима ово свето право. Јер тада она почиње да се бори против Свевишњег.
Назад на део 1: Позадина успона ислама: седми век из библијске перспективе
Скраћено од: Доуг Хардт, уз дозволу аутора, Ко Шта Мухамед?, ТЕАЦХ Сервицес (2016), Поглавље 4, „Историјски контекст успона ислама“
Оригинал је доступан у меком повезу, Киндле-у и е-књиги овде:
ввв.теацхсервицес.цом/вхо-вас-мухаммад-хардт-доуг-папербацк-лси
Сцхреибе еинен Комментар