«Коли іслам захопив зненацька в сьомому столітті нашої ери, християнський світ переживав низку розколів, конфліктів і боротьби за владу, які протистояли Схід і Захід; обидва регіони також повинні були внутрішньо боротися з глибокою напругою та розбіжностями в поглядах». Ось як це починається Оксфордська історія ісламу її стаття на тему «Іслам і християнство».
З короткого вступного опису цієї історичної книги стає зрозумілим одне: Біблія справді зробила чудову роботу, пророкуючи духовну темряву церкви того часу! Християнський світ не був фронтом, об’єднаним Євангелією, коли Мухаммед розпочав своє служіння – насправді він був глибоко розділений. Таким чином, багатьом спостерігачам за християнством того часу іслам здавався нічим іншим, як ще однією християнською сектою (Еспозіто, ред., Оксфордська історія ісламу, стор. 305). У цій статті розглядаються деякі невирішені питання, які створили основу для підйому ісламу...
За часів Магомета християнська церква прийняла неділю як «святий день», запровадила доктрину безсмертної душі та відмовилася від проповідування неминучого повернення Спасителя. Тому що вона вірила, що церква переможе на землі (тобто політично) і тим самим виповнить біблійне тисячоліття. Парадоксально, але до шостого століття ці питання перестали бути гарячими. Основна церковна суперечка того дня була зосереджена навколо природи Ісуса. Отже, давайте спочатку розглянемо цю тему:
З часів Смірнського періоду (100-313 рр. н. е.) церква намагалася пояснити Біблію світськими термінами.
«Християнські апологети другого століття були групою авторів, які прагнули захистити віру від юдейської та греко-римської критики. Вони спростували низку скандальних чуток, деякі з яких навіть звинувачували християн у канібалізмі та сексуальній розбещеності. Загалом кажучи, вони прагнули зробити християнство зрозумілим для членів греко-римського суспільства та визначити християнське розуміння Бога, божественності Ісуса та воскресіння тіла. Для цього апологети перейняли філософський і літературний словниковий запас основної культури, щоб дедалі точніше виражати свої вірування та звертатися до інтелектуальних здібностей своїх сучасників-язичників (Фредеріксен, Християнство, Британська енциклопедія).
У результаті визначна роль Біблії в церкві поступово зникала, так що до третього століття Біблію довелося пояснювати мирянам. Це зробило богословів такими ж відомими, як Оріген з його коментарями до Біблії (там же). Цей розвиток дав «елітним» теологам більше впливу, оскільки вони могли писати красномовніше та використовувати свою грецьку філософську мову, щоб краще звертатися до публіки. Павло вже сказав: «Знання надихає; але любов будує». (1 Коринтян 8,1:84 Лютер XNUMX) З цим знанням любов у церкві, очевидно, йшла все далі й далі вниз, а «здуття» продовжувало підніматися в гору. Це призвело до різного роду розколів у доктрині.
Для того, щоб краще класифікувати Мухаммеда та твердження Корану, це допомагає знати суперечки, які викликали зло в християнській церкві його часу. Тому ця стаття зосереджена на різних питаннях Східної Церкви, яка мала свій центр у Константинополі. Оскільки вплив цієї частини церкви був особливо помітний на Аравійському півострові за часів Мухаммеда та в наступних ісламських поколіннях.
З часів Смірнського періоду (100-313 рр. н. е.) церква намагалася пояснити Біблію світськими термінами.
«Християнські апологети другого століття були групою авторів, які прагнули захистити віру від юдейської та греко-римської критики. Вони спростували низку скандальних чуток, деякі з яких навіть звинувачували християн у канібалізмі та сексуальній розбещеності. Загалом кажучи, вони прагнули зробити християнство зрозумілим для членів греко-римського суспільства та визначити християнське розуміння Бога, божественності Ісуса та воскресіння тіла. Для цього апологети перейняли філософський і літературний словниковий запас основної культури, щоб дедалі точніше виражати свої вірування та звертатися до інтелектуальних здібностей своїх сучасників-язичників (Фредеріксен, Християнство, Британська енциклопедія).
У результаті визначна роль Біблії в церкві поступово зникала, так що до третього століття Біблію довелося пояснювати мирянам. Це зробило богословів такими ж відомими, як Оріген з його коментарями до Біблії (там же). Цей розвиток дав «елітним» теологам більше впливу, оскільки вони могли писати красномовніше та використовувати свою грецьку філософську мову, щоб краще звертатися до публіки. Павло вже сказав: «Знання надихає; але любов будує». (1 Коринтян 8,1:84 Лютер XNUMX) З цим знанням любов у церкві, очевидно, йшла все далі й далі вниз, а «здуття» продовжувало підніматися в гору. Це призвело до різного роду розколів у доктрині.
Для того, щоб краще класифікувати Мухаммеда та твердження Корану, це допомагає знати суперечки, які викликали зло в християнській церкві його часу. Тому ця стаття зосереджена на різних питаннях Східної Церкви, яка мала свій центр у Константинополі. Оскільки вплив цієї частини церкви був особливо помітний на Аравійському півострові за часів Мухаммеда та в наступних ісламських поколіннях.
Інша позиція стверджувала, що Ісус був лише людиною і що його зачаття було чудом. Проте нескінченна міра Святого Духа, якою він був сповнений божественної мудрості та сили, зробила його Сином Божим. Пізніше це призвело до вчення про те, що Ісус не народився як син Божий, а що Бог лише «всиновив» його пізніше, протягом його життя, як сина. Ця віра все ще живе серед багатьох сучасних унітаріїв сьогодні.
Інша точка зору «стверджувала «субординатизм» деяких Отців Церкви, що [Ісус був божественним, але був підпорядкованим Отцеві]. На противагу цьому вона стверджувала, що Батько і Син були лише двома різними позначеннями для одного й того самого суб’єкта, бо єдиного, кого Бог називав Батьком у минулому еоні, але Сина в Його появі як людини» (Монархіанство, Британська енциклопедія).
Близько 200 року нашої ери Ноет зі Смірни почав проповідувати цю теорію. Коли Праксей приніс ці погляди до Риму, Тертуліан сказав: «Він виганяє пророцтва та імпортує єресь; він утікає від Утішителя і розпинає Батька» (Парріндер, Ісус в Корані, сторінка 134; див. також Gwatkin, Вибір із ранніх християнських письменників, стор 129)
Велика частина ортодоксального християнського вчення про Логос, Слово або «Сина» Бога, була зібрана для боротьби з цією єрессю. Однак модалістичний монархізм змирився з незалежним особистим існуванням Логотипи і стверджував, що існує лише одне божество: Бог-Батько. Це був надзвичайно монотеїстичний погляд.
Навіть після Нікейського собору христологічні суперечки не припинилися. Імператор Костянтин сам схилявся до аріанства, а його син був навіть відвертим аріанином. У 381 році нашої ери, на наступному Вселенському соборі, Церква зробила католицьке християнство (Заходу) офіційною релігією імперії та звела рахунки з аріанством Сходу. Арій був священиком в Олександрії, Єгипет — одному з центрів Східної Церкви (Фредеріксен, «Християнство», Британська енциклопедія). Оскільки в той час Західна Церква переживала зростання влади, це рішення призвело до політичних нападок з боку Східної Церкви, що мало сильний вплив на наступну суперечку щодо вчення Ісуса.
Ця група, у свою чергу, була популярна на Близькому Сході, особливо серед королівських осіб. Вона навчала, що Ісус був і правдивим Богом, і справжньою людиною. Обидва не відрізнялися. Людське в ньому було розіп’яте і вбито, але з божественним у ньому нічого не сталося. Вони також вчили, що Марія народила як божественну, так і людську природу Ісуса.
Наступні христологічні дебати відбулися в 431 році нашої ери на Ефеському Соборі. На чолі з Кирилом, патріархом Олександрійським, крайня христологія була засуджена як єресь Несторієм, патріархом Константинопольським. Несторій навчав, що людина Ісус є незалежною особою від божественного Слова, тому ніхто не має права називати матір Ісуса Марію «Богоматір'ю» (гр. theotokos, θεοτοκος або theotokos). Важко сказати, чого насправді навчав Несторій. Бо прийнято вважати, що Кирило, будучи патріархом Олександрійським, хотів скинути свого суперника на константинопольському престолі. Тому його рішення засудити свого суперника, ймовірно, було настільки ж політично мотивованим, як і релігійним.
Те, чого насправді навчав Несторій, було, ймовірно, більш просопічним. Грецький термін prosōpon (προσωπον) означає зовнішнє уніфіковане представлення або прояв індивіда, включаючи додаткові інструменти. Приклад: Пензель художника належить його власному просопон. Отже, Божий Син використав свою людську природу, щоб відкрити себе, і тому людство було чимось, що належало йому просопон належав. Таким чином, це було єдине безроздільне одкровення (Келлі, «Несторій», Британська енциклопедія).
Однак несторіанство, як його розуміли тодішні опоненти, а згодом і прихильники, наполягало на тому, що людська природа Ісуса була абсолютно людською. Тому вважалося, що це зробить його двома особами, однією людиною та іншою божеством. Тоді як ортодоксальна («справжня») христологія того часу прийшла до думки, що Ісус таємничим чином мав дві природи, одну божественну та одну людську, в одній особі (Гр. іпостась, υποστασις) об’єдналися, несторіанство підкреслювало самостійність обох. Таким чином, він говорив, що насправді існують дві особи або іпостасі, слабко пов’язані моральною єдністю. Таким чином, згідно з несторіанством, у втіленні божественне Слово злилося з повною, самостійно існуючою людиною.
З ортодоксальної точки зору, несторіанство таким чином заперечує фактичне втілення і представляє Ісуса як Богом натхненну людину, а не як Богом створену людину (там само). Цей погляд був схожий на погляд мелькітів, за винятком того, що Марія, божественний елемент Ісуса, не народила (Аасі, Мусульманське розуміння інших релігій, стор. 121).
Рішення Кирила для цієї проблеми, однак, полягало в «єдиній природі для Слова, що стало плоттю». Це призвело до наступного аргументу про природу Ісуса.
Ця доктрина стверджує, що природа Ісуса Христа залишалася цілком божественною, а не людською, навіть якщо він прийняв земне та людське тіло, яке народжується, живе та помирає. Таким чином, монофізитська доктрина стверджує, що в особі Ісуса Христа була лише одна божественна природа, а не дві природи, божественна і людська.
Папа Римський Лев очолив протест проти цього вчення, який завершився Халкидонським собором у 451 році нашої ери. «Халкідон видав указ, згідно з яким Ісус повинен бути вшанований «двома природами, незмішаними, незмінними, неподіленими і неподіленими». Це формулювання частково суперечило несторіанській доктрині про те, що дві природи Ісуса залишалися різними і насправді були двома особами. Але воно також було спрямоване проти теологічно спрощеної позиції Євтихія, ченця, якого було засуджено в 448 році нашої ери за навчання про те, що після втілення Ісус мав лише одну природу, і тому його людськість не була такою ж якістю, як інші люди. « («Монофізит», Британська енциклопедія)
Протягом наступних 250 років візантійські імператори та патріархи відчайдушно намагалися привернути на свій бік монофізитів; але всі спроби були невдалими. Доктрина двох природ Халкидону все ще відкидається різними церквами, а саме Вірменською Апостольською та Коптською Церквами, Коптською Православною Церквою Єгипту, Ефіопською Православною Церквою та Сирійською Православною Церквою Антіохії (Сирійської Церкви Якобітів). (Фредеріксен, «Християнство», Британська енциклопедія)
Це були християни, які змінили Якова Барадея і жили переважно в Єгипті. Якобіти поширили монофізитство, проголосивши, що Ісус сам був Богом. Згідно з їхнім віруванням, Сам Бог був розіп’ятий, і весь Всесвіт мав залишити свого Опікуна та Годувальника протягом трьох днів, поки Ісус лежав у гробниці. Тоді Бог встав і повернувся на своє місце. Таким чином Бог став створеним, а створене стало вічним. Вони вірили, що Бог був зачатий в утробі Марії і що вона була вагітна ним. (Аасі, Мусульманське розуміння інших релігій, стор 121)
Ця арабська секта IV століття вважала, що Ісус і його мати були двома божествами, крім Бога. Вони особливо приваблювали Марію і обожнювали її. Вони пропонували їй хлібні кільця (коллірида, κολλυριδα – звідси й назва секти), як інші практикували щодо великої Матері-Землі в язичницькі часи. Такі християни, як Епіфаній, боролися з цією єрессю і намагалися допомогти християнам побачити, що Марії не слід поклонятися. (Паріндер, Ісус в Корані, стор.135)
З цього окреслення історії християнської церкви та їхньої боротьби за розуміння природи Ісуса стає зрозуміло, чому Ісус називав себе «Сином Божим» для епохи Тіятир (Об’явлення 2,18:XNUMX). Бо це питання потребувало відповіді в християнстві. Однак це була не єдина проблема в церкві.
Як щойно згадувалося з Коллірідіанцями, у Церкві назрівало багато проблем щодо Марії. Протягом кількох століть від початку християнства Марія прийняла серед мирян поважний статус Пресвятої Діви з неймовірним привілеєм бути вагітною Сином Божим. Про це свідчать фрески, знайдені з нею та Ісусом у римських катакомбах. Однак це зайшло так далеко, що її нарешті стали називати «Божою Матір’ю». З’явилися апокрифічні писання про її життя, і почитання її мощей процвітало.
Хоча дехто (зокрема Несторій) різко протестував, Ефеський Собор у 431 р. н.е. схвалив шанування Богородиці як Богородиці, «Матері Божої» (або точніше «Богоносиці») і санкціонував виготовлення ікон Божої Матері. Богородиця та її Немовля. Того ж року Кирило, архієпископ Олександрійський, використав багато імен для Марії, які язичники з любов’ю дали «великій богині» Артеміді/Діані Ефеській.
Поступово найпопулярніші характеристики стародавньої богині Астарти, Кібели, Артеміди, Діани та Ісіди злилися в новий маріанський культ. У тому столітті Церква встановила свято Успіння на згадку про день, коли вона вознеслася на небо 15 серпня. У цей день відзначалися стародавні свята Ісіди та Артеміди. Нарешті Марію вважали заступницею людини перед престолом її Сина. Вона стала покровителькою Константинополя та імператорської родини. Її образ несли на чолі кожної великої процесії і висіли в кожній церкві та християнському домі. (Цитовано за: Остер, Переосмислений іслам, стор. 23: від Вільяма Джеймса Дюранта, Епоха віри: історія середньовічної цивілізації — християнської, ісламської та юдаїчної — від Костянтина до Данте, 325–1300 рр. н., Нью-Йорк: Саймон Шустер, 1950)
Наступна молитва Луція ілюструє поклоніння Богині-Матері:
»(Ви) годуєте весь світ своїм багатством. Ти, як любляча мати, оплакуєш потреби нещасних... Ти відводитьш від людського життя всі бурі й небезпеки, простягаєш правицю... і втихомирюєш великі бурі долі...» (Великдень, Переосмислений іслам, стор 24)
Уолтер Хайд так коментує це нове явище в християнському світі:
«Тоді цілком природно, що деякі студенти перенесли б її вплив як «Матері Скорботи» та «Матері Гора» на християнське уявлення про Марію. Бо в ній греки бачили свою скорботну Деметру, яка шукала свою доньку Персефону, яку зґвалтував Плутон. Мотив матері та дитини можна знайти в багатьох статуетках, знайдених у руїнах їхніх святинь на Сені, Рейні та Дунаї. Перші християни думали, що впізнали в ньому Мадонну з немовлям. Не дивно, що сьогодні ще важко однозначно визначити археологічні знахідки.
Епітет «Богоматір» увійшов у вжиток у IV столітті, оскільки його вживали Євсевій, Афанасій, Григорій Назіанзин Каппадокійський та інші. Григорій сказав: «Хто не вірить, що Марія є Матір’ю Божою, той не має частки в Богові» (цитата в Остері, Переосмислений іслам, 24 від: Hyde, Від язичництва до християнства в Римській імперії, стор 54)
Слід зазначити, що прийняття Марії у східній частині християнського світу (частині, ближчій до території, де працював Магомет) прогресувало швидше, ніж у західній. Це видно з того факту, що коли папа Агапет відвідав Константинополь у 536 р. нашої ери, його східний колега дорікнув за те, що він заборонив маріанське благочестя та розміщення ікон Богородиці в західних церквах. Але поступово побожність Марії прижилася і на Заході. У 609 році нашої ери (за рік до того, як кажуть, що Мухаммед мав своє перше видіння), римський пантеон був присвячений Марії та перейменований на Santa Maria ad Martyres (Свята Марія та мученики). У тому ж році одна з найстаріших церков, титулярна церква пап Каллікста I та Юлія I, була переосвячена на «Санта-Марія ін Трастевере». Потім, наприкінці того ж століття, Папа Сергій І ввів найперші Марійські свята в римський літургійний календар. Тепер був накритий стіл для поклоніння Богородиці. Бо теорія про Успіння Марії була широко поширеною, і християни Сходу і Заходу тепер могли скеровувати свої молитви до іншого «заступника», окрім того, який названий нам у Біблії (1 Тимофію 2,5:XNUMX).
лікар Кеннет Остер, адвентистський пастор, який багато років служив в Ірані, каже:
«Дохристиянські римські культи тепер знову з’явилися в Церкві під «християнськими» назвами. Діана, богиня-діва, внесла свій внесок у поклоніння Діві Марії. Юнона в Римі, Гера в Греції, Катаргос Таніт, Ісіда в Єгипті, Астарта у Фінікії та Нінліль у Вавилоні були Царицями Неба. Єгипет відіграв не останню роль у цьому приниженні простих вчень Ісуса. Збережені фігурки Ісіди, яка годує Гора, нагадують знайомі зображення Мадонни з немовлям. Таким чином стає очевидним, що ця хибна доктрина порочного язичництва — бог зґвалтував богиню і «син бога» вийшов із цього кровозмішного союзу... — була прийнята в ханаанських культах Угаріту та Єгипту, особливо в греко-римській міфології. в містерійних релігіях, досягла свого повного зростання у відступницькій церкві і була продана як істина нехристиянському світу» (Великдень, Переосмислений іслам, стор 24)
Цей момент неможливо переоцінити, вивчаючи обстановку, серед якої з'явився Мухаммед. Щоб зрозуміти, про що йдеться в Корані, читач повинен усвідомити, що насправді відбувається в християнстві. Аравія не була захищена від цих подій у християнстві. Уявлення про «триєдність» бога-батька, богині-матері та її біологічного потомства, третього бога-сина, було настільки поширеним, що жителі Мекки додали візантійську ікону Марії та немовляти Ісуса до свого пантеону богів, Кааба, щоб християнські торговці, які блукали по Мецці, мали чому поклонятися поряд з сотнями інших божеств. (цитовано там же, 25 з: Пейн, Святий меч, стор. 4) …
Іншою подією в християнстві, яка мала довготривалий вплив на підйом ісламу, було чернецтво. Уже в V столітті ця течія знайшла багато послідовників. Один із ранніх засновників чернечого ордену Пахомій заснував одинадцять монастирів у Верхньому Єгипті до своєї смерті в 346 році нашої ери. У нього було понад 7000 підписників. Ієронім повідомляє, що протягом століття 50.000 10.000 монахів відвідували щорічний конгрес. Лише в регіоні навколо Оксирінха у Верхньому Єгипті було приблизно 20.000 XNUMX ченців і XNUMX XNUMX дів. Ці цифри ілюструють тенденцію, яка набирала сили в християнському світі. Тисячі йшли в Сирійську пустелю і засновували монастирі з єдиною метою жити життям споглядання (Тонстад, «Визначальні моменти в християнсько-мулімській історії – короткий зміст», Адвентистські мусульманські відносини).
Цей рух базувався на вченні Платона про розділення тіла і розуму. Тіло, як вони вірили, було лише тимчасовим етапом людського існування, тоді як дух був справжнім вираженням божественного і лише тимчасово ув’язненим у плоті. Оріген і Климент Олександрійський прийняли та розповсюдили цей дуалістичний погляд на реальність, що змусило багатьох відмовитися від «гріхів», пов’язаних із плоттю, і піти у відокремлені місця, де вони могли шукати «духовну досконалість», до якої прагнули. Це вчення особливо поширилося в східному християнстві, де Мухаммед вступав у контакт з християнами. Це різко контрастує з менш філософськими, більш практичними принципами, які він підтримував. Це тема, яку розглядає Коран.
Іншою подією у християнському світі стало помітне ослаблення ревності у проповідуванні євангелії світові. Ревність до євангелії була червоною ниткою серед апостолів і ранньої церкви. Однак, як можна легко побачити з розглянутих досі моментів, церква тепер задовольнялася суперечками про доктринальні питання та розбивала волосся теологічними та філософськими термінами. Нарешті, до сьомого століття залишилося небагато маяків християнської місії, хоча несторіани понесли Євангеліє аж до Індії та Китаю, а кельти вже проголошували Месію серед германців (Swartley, ed. Зустріч зі світом ісламу, стор. 10).
Адвентисти будуть мати змішані почуття щодо цих подій. З одного боку, всі народи повинні почути про Ісуса ... але якщо це справді станеться через людей, які вчать, що Божий закон скасовано, що людина має безсмертну душу, що їй загрожує вічне пекло, що неділі повинні бути поклонялися тощо?
Ситуація в сьомому столітті, про яку нарікали всі християни, була відсутність перекладів Біблії. Наскільки відомо вченим, перший арабський переклад Біблії не був завершений до 837 року нашої ери і тоді майже не відтворювався (за винятком кількох рукописів для вчених). Він був опублікований лише в 1516 році нашої ери (там само).
Це свідчить про брак ревності з боку християн донести євангеліє арабам. Тенденція зберігається й досі: лише кожен дванадцятий робітник-християнин відправляється до мусульманських країн, хоча мусульмани складають п’яту частину населення світу. Біблія вже була перекладена мовами менш відомих культур, таких як китайська чи сирійська. Але не на арабську, бо, мабуть, існували упередження проти арабів (там само, стор. 37).
У будь-якому випадку християнські вчені вважають, що ні Мухаммед, ні інші араби того часу не мали можливості читати рукопис Біблії рідною мовою.
Незважаючи на те, що християнство виродилося в культуру дебатів про філософію природи Ісуса, і хоча воно прийняло доктрину безсмертної душі, воно відкидало біблійну суботу та Божий закон і пропагувало крайні форми відходу від світу, його найогиднішою рисою було, мабуть, застосування насильства для просування своїх вчень. Одна справа навчати помилок, але робити це в люблячому, християнському дусі, до якого Ісус закликав Своїх послідовників («Любіть своїх ворогів... робіть добро тим, хто ненавидить вас» Матвія 5,44:XNUMX); але інша справа поширювати лжевчення, пишатися цим і вбивати всіх, хто з цим не згоден! Але це саме те, що робили християни, коли з'явився Мухаммед...
Цей розвиток почався невдовзі після того, як римський імператор Діоклетіан (303-313 рр. н. е.) жорстоко переслідував християн. Протягом покоління імператора Костянтина, яке стало християнином, християнство перетворилося з переслідуваного на переслідувача. Коли Нікейський собор оголосив доктрину Арія єрессю, Костянтин вважав, що для збереження єдності імперії всі повинні бути відданими «православ’ю». Було вирішено, що будь-яка віра, яка суперечить офіційному вченню Церкви, є злочином не тільки проти Церкви, але й проти держави.
Євсевій, провідний церковний історик часів Костянтина, відображає мислення більшості християн того часу, коли він вихваляє Костянтина як Божу обрану посудину, яка встановить правління Ісуса на землі. Один автор пише про Євсевія:
«Хоч він був людиною церкви, як пропагандист та історик він заснував політичну філософію християнської держави. Свої висновки він базував більше на доказах Римської імперії, ніж на Новому Завіті. Його точка зору наскрізь політизована. У його хвалебному гімні відсутній «жаль за благословенне переслідування та весь пророчий страх перед імперським контролем Церкви». Йому ніколи не спадає на думку, що державний захист може призвести до релігійного підкорення Церкви та переслідування інакомислячих до релігійного лицемірства, хоча обидва зрадницькі. небезпеки в його часи було легко виявити». Адвентистські мусульманські відносини)
Християнство пожертвувало своєю духовною чистотою. Принцип, якому навчав Ісус – відокремлення церкви від держави – був проданий заради популярності та мирської вигоди. Вже за часів імператора Феодосія I (379-395 рр. н. е.) «єретикам» більше не дозволялося збиратися чи володіти майном; навіть їхні церкви були експропрійовані. Феодосій II (408-450 рр. н. е.) пішов ще далі і постановив, що єретики, які не вірять у Трійцю або навчають повторного хрещення (донатисти), заслуговують смертної кари.
Однак широкого переслідування не було до правління Юстиніана (527-565 рр. н. е.), коли аріани, монтаністи та суботники були переслідувані як вороги держави. Історик Прокопій, сучасник Юстиніана, каже, що Юстиніан «влаштував неоціненну кількість убивств. Честолюбний, він хотів усіх примусити до християнського віровчення; Він свідомо знищував кожного, хто не відповідав, але при цьому весь час удавав благочестя. Бо він не бачив у цьому вбивства, доки вмираючий не поділяв його віри.« (там само. Додано виділення; цитується у Прокопія, Секретна історія, стор 106)
Це може пояснити, чому Бог сприйняв це як початок абсолютного відступництва, в якому була винна християнська церква. Біблія та розповідь про створення Люцифера, його повстання та спробу встановити свій уряд на новоствореній Богом планеті є доказом того, що Бог цінує релігійну свободу понад усе. Знаючи про страждання і смерть, які будуть наслідком гріхопадіння Люцифера, а отже, Адама і Єви, Бог підтримав принцип свободи совісті. В історії ми бачимо, що Бог завжди відкликає Своє благословення, коли влада, чи то церква, чи уряд, вирішує позбавити людей цього священного права. Бо тоді вона починає воювати проти Всевишнього.
Повернутися до частини 1: Передумови виникнення ісламу: сьоме століття з біблійної точки зору
Скорочено з: Дуг Хардт, з дозволу автора, Хто Що Мухаммад?, TEACH Services (2016), Розділ 4, «Історичний контекст появи ісламу»
Оригінал доступний у м’якій палітурці, на Kindle та в електронній книзі тут:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Schreibe Einen Kommentar