"دعا میں ہم اپنا سارا وجود خدا کو دیتے ہیں۔ ہم دعا کرتے ہیں کیونکہ اس کا تقدس ہمارے ضمیر کو بیدار کرتا ہے، اس کی سچائی ہماری روح کو پروان چڑھاتی ہے، اس کی خوبصورتی ہمارے تخیل کو پاک کرتی ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کیونکہ ہمارا دل اُس کی محبت کے لیے کھلتا ہے اور ہماری مرضی اُس کے مقصد کی طرف جھک جاتی ہے۔ یہ سب عبادت میں شامل ہے اور یہ سب سے بڑا مظہر ہے جس کا انسان قابل ہے۔" - ولیم ٹیمپل

کیا ہم نے کبھی بہار کی صبح باہر بیٹھ کر شام سے پہلے اندھیرے کو سنا ہے؟ تازہ ہوا ہمیں لرزتی ہے اور ہماری جیکٹس کو اوپر کھینچتی ہے۔ ہماری نگاہیں بھٹکتی رہتی ہیں اور ہم اس لمحے کا انتظار کرتے ہیں جب اندھیرے سے روشنی ٹوٹتی ہے۔ آخر کار، سورج کی ڈسک شاندار انداز میں افق پر حرکت کرتی ہے اور دن کے پہلے شدید لمحے میں رنگ آپس میں ٹکرا جاتے ہیں۔ ہم وہاں متوجہ ہو کر کھڑے ہیں اور اس قدرتی رجحان کی تعریف کرتے ہیں جو ہر روز دہرایا جاتا ہے۔ جیسے جیسے رنگ ابھرتے ہیں اور ہم خوبصورتی پر حیران ہوتے ہیں، ہمیں احساس ہوتا ہے کہ ہم اکیلے نہیں ہیں۔ جنگل میں ہم پرندوں کی سرسراہٹ اور گانے سنتے ہیں، ان کی موجودگی کا اعلان کرتے ہیں اور نئے دن کی تعریف کرتے ہیں۔

بہت سے مذاہب میں، طلوع فجر دعا کا ایک اہم لمحہ ہے، پہلا لمحہ جب کوئی اپنے دل کو خدا کی طرف موڑتا ہے جو رات اور نیند کے بعد دوبارہ زندگی دیتا ہے۔ ہم تخلیق کی عبادت نہیں کرتے، جیسا کہ حقیقت میں کچھ مذاہب میں ہوتا ہے، لیکن ہم وقت کو اہم ترین چیزوں کی طرف رجوع کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ان پرندوں کی طرح جو صبح اٹھتے ہیں اور اپنے گیت گاتے ہیں، ہوسکتا ہے کہ ہم اپنے دلوں کو خدا کی طرف موڑیں اور دن کا آغاز عبادت سے کریں۔

زیادہ تر کے لیے، یہ عام اور عام لگتا ہے کہ سورج ہر صبح طلوع ہوتا ہے۔ آپ واقعی اس کا مطلب نہیں سمجھتے! ہم اکثر دنوں تک اس اہم لمحے کے ذریعے سوتے ہیں اور بس اپنی زندگیوں کو آگے بڑھاتے ہیں۔ ہر نئے دن کا زبردست عجوبہ وہ چیز ہے جسے ہم نظر انداز کرتے ہیں یا اسے قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ لیکن کبھی کبھار ہم خاص لمحات کا تجربہ کرتے ہیں جو ہماری روزمرہ کی زندگی میں خلل ڈالتے ہیں۔ پھر ایک نئے دن کی سائنسی حقیقت اچانک ایک نفسیاتی حقیقت بن جاتی ہے، اور نیا دن ہماری زندگی میں ایک نیا باب کھولتا ہے۔

پھر ہم اچانک اپنے ارد گرد کی دنیا کو ایک نئی روشنی میں دیکھتے ہیں اور چیزیں دوبارہ آگے بڑھ جاتی ہیں۔ ہم دعا اور حیرت کی دنیا میں قدم رکھتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ ہم سب نے پہلے بھی اس کا تجربہ کیا ہے۔ یہ وہ لمحات ہیں جب زندگی میں سب کچھ ایک ساتھ آتا ہے اور آپ جانتے ہیں کہ افق پر کچھ نیا شروع ہو رہا ہے۔ ایک نئی روشنی چمکتی ہے، اور ہمیں احساس ہوتا ہے: زندگی میں صرف میرے علاوہ اور بھی بہت کچھ ہے۔ اور میرے لیے بھی، ایک بہتر مستقبل کی امید ہے۔

دوبارہ طالب علمی کی زندگی

ہمارے "طلوع طلوع" کے تجربے کے بعد، میں نے اور پینی کو اچانک اپنی زندگیوں کو ایک مختلف روشنی میں دیکھا۔ اب جب کہ پینی ممکنہ حد تک صحت یاب ہو چکا تھا، ہم دونوں کالج گئے اور حقیقی کالج کی زندگی گزاری۔ ہمیں وائٹ واٹر، وسکونسن میں روزانہ ایک ساتھ یونیورسٹی جانے اور اپنی پڑھائی میں مگن رہنے کا لطف آتا تھا۔ ایک بار کیمپس میں، ہم نے راستے الگ کیے اور مختلف عمارتوں میں چلے گئے۔ پینی اپنی سماجی کام کی ڈگری حاصل کرنے والی تھی۔ کیونکہ وہ لوگوں اور خاص کر بچوں کے لیے دل رکھتی تھی۔ دوسری طرف میں نے خود ایک ایسے مضمون کا مطالعہ کیا جس کی زیادہ تر لوگ اس وقت تک پرواہ نہیں کرتے جب تک کہ وہ سائنس اور انجینئرنگ کے بارے میں اتنے ہی پاگل نہ ہوں جتنا کہ میں ہوں، جو کہ ریاضی ہے۔

ہمارا ایک ساتھ دوپہر کا کھانا ہمیشہ ایک خاص بات تھا۔ کیونکہ ہماری زندگی کے اس نئے باب میں ہمارا پھر سے ایک رومانوی رشتہ تھا۔ ہمیں سختی سے مشورہ دیا گیا کہ اپنی شادی کے لیے لڑیں ایسا نہ ہو کہ اس طرح کے سانحے کے بعد یہ ٹوٹ جائے۔ اعداد و شمار کے مطابق، ہمیں 85% کی طلاق کی شرح کے ساتھ دھمکی دی گئی تھی! لہٰذا ہم نے اپنی محبت اور بات چیت کی مہارتوں کی تربیت کا چیلنج قبول کیا۔ ہم نے سیکھا کہ کس طرح شعوری طور پر سننے، حقیقی سوالات پوچھنے اور ایک دوسرے کے حقیقی خدشات کو پہچاننے کے لیے وقت نکالنا ہے۔ یونیورسٹی کے بڑے کیمپس میں امیدواروں کا کافی بڑا انتخاب تھا جس پر ہم نظر رکھ سکتے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے لیے یہ بات بالکل نہیں تھی کہ ہم ایک ساتھ تھے اور ہم نے ایک دوسرے کو چنا تھا۔ ہم نے ایک دوسرے میں اور اپنے مشترکہ مستقبل میں سرمایہ کاری کی۔ پورے دن کے مطالعے کے بعد، ہم ایک ساتھ گھر گئے اور اس دن جو کچھ ہم نے تجربہ کیا اور سیکھا اس کے بارے میں بات کی۔ حیرت انگیز طور پر، اس روزمرہ کے وقت کے ذریعے، ہماری کار ایک مقدس، زندگی کے لیے موزوں جگہ بن گئی ہے۔

فنون لطیفہ

ہمیں کنسرٹس اور ڈراموں میں جا کر ایک ساتھ نئی یادیں بنانے کے بھی بہت سے مواقع ملے۔ ایک نوجوان بالغ کے طور پر بچے پیدا نہ کرنا بالکل نیا تجربہ تھا۔ ہم نے زندگی کے اس مرحلے میں خود کو بہت مزہ دیا! ہمیں احساس ہوا کہ ہم بچوں کے بغیر کتنی آزادی رکھتے ہیں اور دوبارہ زندہ ہو گئے۔ میوزیکل ایونٹس، جس میں دنیا بھر کی مختلف ثقافتیں بہت مختلف طریقوں سے زندگی کے اسٹیج سٹیشنز نے ہمارے افق کو وسیع کیا اور ہمیں مالا مال کیا۔ انہوں نے ہمیں ایک ساتھ نئی مہم جوئی کے خواب دیکھنے کی دعوت دی۔ چلتی پھرتی تھیٹر پرفارمنس ہمارے زخموں پر مرہم رکھتی تھی۔ مزاحیہ نمبرز نے زندگی کو مختلف زاویے سے دیکھا یہاں تک کہ ہنسنے سے ہمارے پیٹ میں درد نہ ہو۔ مہینوں مہینوں، آرٹ نے ہمارے ٹوٹے ہوئے دلوں کی مردہ تہوں کو باریک بینی سے ہٹا دیا۔ خوش گوار قہقہے اور دلی محبت پھر سے ہمارے باقاعدہ مہمان تھے۔

دوستی

ہم نے نئے دوست بنائے اور دوبارہ سماجی بن گئے۔ دوسروں کے سامنے کھلنا اور ایک ساتھ یادیں بنانا اچھا تھا۔ لیکن ہمیں کچھ احساس ہوا: زندگی میں، جیسا کہ آرٹ میں، درد اور خوشی ضم ہو جاتی ہے۔ ہمارے دن زندگی کی ہلچل سے بھرے ہوئے تھے۔ لیکن ہم پھر بھی جانتے تھے کہ جن لوگوں سے ہم ملے ان میں سے اکثر کو کبھی معلوم نہیں ہوگا کہ ہمارے دل درد اور نقصان کے سوراخ کر رہے ہیں۔ یقینی طور پر، ہم نے کام کیا اور رہتے تھے. لیکن ہم اب بھی صرف اس کا خول تھے جو ہم ہو سکتے تھے۔

ہم جیسے اور بھی ہیں!

پھر ہم نے ایک اہم چیز دریافت کی: ہم نے محسوس کیا کہ بہت سے دوسرے لوگ بھی اپنے آپ کے سائے کر رہے ہیں۔ ہم نے اسے اچانک ان کی آنکھوں میں دیکھا، حالانکہ ان کے خیال میں کسی نے اس پر توجہ نہیں دی۔ اگر اس کی آواز میں واضح گلے نے گہرے درد کو دھوکہ دیا تو ہم نے اسے سنا۔ ہم نے اچانک بتائی جانے والی علامات کو پہچان لیا۔ کیونکہ گہرے درد کے ہمارے اپنے تجربے نے ہمیں ان کے درد کا احساس دلایا۔ درد کی سمفنی زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے موسیقاروں کو متحد کرتی ہے اور وہ سبھی نقصان کے موصل پر جادو کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔

تو ہماری زندگی چلتی رہی۔ ہم بھاگے، ٹھوکر کھائی، پھر سے اٹھے اور اپنے اردگرد کے ان لوگوں سے زیادہ واقف ہو گئے جو تکلیف میں تھے۔ یہ اس وقت تک نہیں ہوا تھا جب ہم نے خدا کو ہمیں روز بروز پکڑنے کی اجازت نہیں دی تھی کہ ہم نے درد کی گہرائیوں سے ہمدردی کی آوازیں بھی سننا شروع کر دیں۔ ہم نے دیکھا کہ وہی خُدا جس نے ہمیں پیار سے تھام رکھا تھا ہمارے دوستوں کی زندگیوں میں کام کیا جب وہ نیچے تھے۔ لہٰذا ہماری نئی دوستی میں زندگی کہلانے والے ہمارے دردناک سفر میں آنسوؤں سے بھری دعا کے بے شمار اور شاندار اوقات تھے۔

آزاد مرضی کی دریافت

گرجہ گھر نے بھی بدلنا شروع کر دیا — یا اس کے بجائے، چرچ کے تئیں ہمارا رویہ۔ ہم پہلے سے مختلف وجوہات کی بنا پر اب گرجہ گھر گئے تھے۔ اس لیے نہیں کہ ہمیں "کرنا پڑا"۔ اس کے علاوہ، اگر ہم نہیں گئے تو ہم مزید مجرم محسوس نہیں کریں گے۔ ایسے وقت تھے جب ہم صرف مسکرا نہیں سکتے تھے۔ پھر ہم گھر میں عبادت کرتے یا وہاں درد سے مغلوب ہوتے۔ جب ہم گئے تو ہم خدا کی عبادت کرنا چاہتے تھے اور لوگوں سے محبت سے پیش آتے تھے۔ ورنہ ہم دکھاوا کر کے کچھ ہونے کا بہانہ کرنے کے بجائے گھر میں ہی رہے۔

ایک دفعہ ایک ماہر نفسیات کے کمرے کی دیوار پر ایک قول نے ہم پر گہرا، حوصلہ افزا تاثر چھوڑا۔ مجھے یاد نہیں ہے کہ اس کا کوئی خاص فریم تھا یا اسے رنگ میں نمایاں کیا گیا تھا۔ لیکن الفاظ میرے ذہن میں اٹک گئے۔ آپ نے ہمیں ہزاروں متقی عذابوں سے نجات دلائی ہے: "آج، مجھے اپنے آپ پر نہیں ہونا چاہئے!" صحت مند حدود کا کیا حیرت انگیز اور دلیرانہ اعلان ہے۔

اس قول اور اس میں موجود سچائی کی وجہ سے، ہم نے خود کو دوسرے لوگوں کی توقعات کے مطابق متعین نہ ہونے دینے کی مشق کی۔ جب بھی ہم میں سے کسی نے لفظ "چاہئے" کو سامنے آتے دیکھا، ہمارے لیے خطرے کی گھنٹیاں بجنے لگیں۔

اگر ہم میں سے کسی نے دوسرے کو یہ کہتے سنا، "میرے خیال میں ہم تنہا کرنا XY«، یا»Me ملاحظہ کریں۔ ہونا چاہئے واقعی اس میں سے کم کھاتے ہیں، یا 'میں ہونا چاہئے ایسا مت سوچو اور نہ محسوس کرو، وغیرہ۔ اس نے خاموشی توڑتے ہوئے پوچھا: "یہ سب ٹھیک اور اچھا ہے، لیکن کیا؟ möchtest آپ کرتے ہیں؟" پھر ہم نے توقف کیا، یہ سوچتے ہوئے کہ ہم اصل میں کیا انتخاب کرنا چاہتے ہیں، وہ نہیں جو ہم نے کرنے پر مجبور محسوس کیا۔

شفا یابی کے اس مرحلے میں ہم نے شعوری فیصلے کرنا سیکھا۔ اب ہم حالات کا شکار نہیں رہے، لیکن یہ سیکھا کہ ہم اپنے رد عمل اور فیصلوں کا انتخاب امکانات کی ایک حد سے کر سکتے ہیں۔ ہمارے طلوع آفتاب کے تجربے کے الفاظ ہمارے ذہنوں میں بار بار گونجتے رہے: "3 دسمبر 1994 کو صرف دو افراد فوت ہوئے اور اس کی کوئی وجہ ضرور رہی ہوگی کہ خدا ہمیں زندہ رکھے!" جذباتی صحت کے سفر پر ہمیں صحت مند رہنے کی ضرورت تھی۔ حدود. ہم نے احساس جرم کے بغیر "نہیں" یا "ہاں" کہنا سیکھا اور اپنے آپ اور اپنے انتخاب پر سچے رہنے کے لیے ہر ممکن کوشش کی۔ ہم اب خود کو دوسروں کے ذریعہ طے کرنے نہیں دیتے ہیں۔

جب میں غم کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہوں اور اپنی تصاویر دوسروں کے ساتھ شیئر کرتا ہوں، طلوع آفتاب اور عبادت کے درمیان تعلق مجھے پریشان کرتا ہے۔ اب، غم یا زندگی کی دیگر پریشانیوں میں، کیا صبح میرے خدا کی عبادت کرنے اور اندھیری رات کو قبول کرنے کا سبب بنے گی؟ کیا یہ دعا اور قبولیت مجھے اندھیروں سے نکالتی ہے؟ یا میں ایونٹ کے وقت کے لیے مکمل طور پر بیرونی مداخلت پر منحصر ہوں، اور اسی لیے میں مدد کے لیے بہت شکر گزار ہوں؟ دوسرے الفاظ میں: ہمیں روشنی میں کیا لاتا ہے؟ کیا اکیلے وقت نے زخم بھرے ہیں؟ کیونکہ سورج ہر روز طلوع ہوتا ہے۔ لیکن پھر ہم کچھ طلوع آفتاب کو دوسروں سے کم کیوں دیکھتے ہیں؟ کیا یہ وہی فیصلہ تھا جو ہم نے آخرکار اسے قبول کرنے کا کیا تھا جس نے اس دن کو ہمارے لیے اتنا قیمتی بنا دیا تھا؟

یا کوئی تیسرا امکان ہے؟ کیا یہ ہو سکتا ہے کہ خُدا خود فیصلہ کرے کہ کب اندھیرے کا پیمانہ پورا ہو گا اور کب ایک دھوپ والے دن کی ہلکی سی صبح ایک نئے دور کا آغاز کرے گی؟ کیا یہ تحفہ، خود بخود، روح کو نماز میں جھکنے کا سبب بنتا ہے؟

مجھے یقین نہیں ہے کہ میں پورا جواب جانتا ہوں۔ ہمارے فیصلوں سے گھڑیاں تیز نہیں ہوتیں (ہمارا اس پر کوئی اثر نہیں ہوتا)۔ تاہم، جب کوئی مناسب طور پر غمزدہ نہیں ہوتا ہے، تو انکار انہیں روک سکتا ہے۔ لیکن صرف وقت ہی زخم نہیں بھرتا۔ یہ خود بخود ہمیں قبول نہیں کرتا کہ کیا ہوا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ عبادت اور آزاد مرضی کے درمیان ایک دلچسپ تعلق ہے۔

عبادت اور آزادی ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ عبادت کے لیے، اپنی زندگیوں کو خُدا کے حوالے کرنا، آزاد مرضی کے بغیر موجود نہیں ہو سکتا۔ آزاد مرضی یہ فرض کرتی ہے کہ کوئی ایسی چیز ہے یا کوئی ہم سے بڑا ہے جو ہمیں آزاد مرضی دیتا ہے۔ وحی عبادت کی دعوت دیتی ہے۔ عبادت ہمیں مزید فیصلے کرنے پر مجبور کرتی ہے جو مزید عبادت کو پھر سے متحرک کرتی ہے، اور اسی طرح آگے، ایک نہ ختم ہونے والے اوپر کی طرف سرپل میں۔

میں اس پر تھوڑا اور توسیع کرنا چاہوں گا۔

ایک اہم دریافت

ایک صبح ہم کمرے میں آرام سے بیٹھے تھے اور ہم ہر ایک کا اپنا ذاتی پرسکون وقت تھا۔ پھر میری دنیا میں کچھ ایسا ٹوٹا جو میرے لیے بالکل نیا اور اجنبی ہے۔ بغیر دھوم دھام کے، پینی نے اپنی کتاب سے اوپر میری طرف دیکھا۔ میں دیکھ سکتا تھا کہ وہ بہت اہم بات کہنا چاہتی ہے۔ تو میں رک گیا اور اس کی طرف سر ہلایا۔

اس کے ہونٹ ہلنے لگے اور اس نے کہا، "ہمیں دراصل سوزن سمتھ کے لیے دعا کرنی چاہیے۔"

کچھ لوگوں کے لیے نام کا کوئی مطلب نہیں ہوگا۔ سوسن اسمتھ نے جان بوجھ کر اپنے چھوٹے بچوں کو قتل کیا۔ اس نے انہیں کار میں ان کی سیٹوں پر باندھ دیا، اسے جھیل میں لڑھکنے دیا، اور ڈوبتی قبر سے ہوا کے بلبلوں کے بہاؤ کے آخر میں رکنے کا انتظار کرنے لگی۔ وہ گاڑی کے مکمل ڈوبنے کا انتظار کرتی رہی، پھر عوامی پے فون پر گئی اور کار کے چوری ہونے کی اطلاع دی۔ دنوں تک ایک بڑی تلاش شروع ہوئی، یہاں تک کہ آخرکار سچ سامنے آ گیا اور ان کا فریب بے نقاب ہو گیا۔ اس کے لاپتہ بچے جھیل کے نیچے مر چکے تھے۔ خوفناک کہانی کے ٹوٹنے کے بعد، سوسن اسمتھ کو انصاف کے کٹہرے میں لایا گیا اور قید کر دیا گیا۔

پھر پینی نے دوبارہ کہا، "ہمیں واقعی سوسن اسمتھ کے لیے دعا کرنی چاہیے۔"

میری بیوی نے صرف اتنا کہا کہ ہم اس کے لیے دعا کرتے ہیں۔ تنہا کرنا? کیا ان میں سے ایک "چاہئے" دوسروں کے ذریعہ طے کیا گیا تھا؟ یا ان کا یہ کہنا مقصود تھا کہ وہ ان کے لیے دعا کر رہے تھے۔ wollte?

مجھے ان پہلے خیالات پر فخر نہیں ہے جنہوں نے مجھے فوری طور پر بھر دیا۔ وہ یقیناً ناراض تھے۔ میرا پہلا خیال تھا، 'اس کے لیے دعا کروں؟ کیا تم پاگل ہو؟ آپ کا کیا خیال ہے، کیا ہم اس کے لیے دعا کر سکتے ہیں؟ کیا آپ دعا کرنا چاہتے ہیں کہ وہ ایک ماں کے طور پر اپنے ہی چھوٹے بچوں کو قتل کرنے کے ہولناک فعل کی سزا کے طور پر جہنم میں سڑ جائے؟ اس سے اپ کا کیا مطلب ہے؟ ہمیں اصل میں کیا دعا کرنی چاہیے؟‘‘ میرے دماغ میں خیالات ایک افراتفری کے عالم میں گھوم رہے تھے۔

میرے چہرے نے میری الجھن کو دھوکہ دیا ہوگا۔ تو پینی دوبارہ خاموش ہو گیا، اور مجھے اس بظاہر زبردست تضاد کے ساتھ تنہا چھوڑ دیا۔ میرے سامنے ایک ماں بیٹھی تھی جس نے ابھی اپنے دو بچے کھوئے تھے۔ وہ مشی گن میں منجمد اور پتھر سے مردہ تھے۔ لیکن کسی وجہ سے میری ٹوٹی ہوئی، مصیبت زدہ بیوی ایک ایسی ماں کے لیے دعا کرنا چاہتی تھی جس نے ایک فریب اور خیانت کا منصوبہ بنایا اور اپنے ہی بچوں کو مار ڈالا۔ زمین پر کیسے اور میری بیوی ان کے لیے دعا کیوں کر سکتی ہے؟

پینی نے میری طرف دیکھا اور پھر اس نے وہ الفاظ کہے جس نے مجھے بدل دیا۔ گویا ان الفاظ کی اہمیت سے میرے پورے عالمی نظریہ سے واقف ہو، اس نے خاموشی اور نرمی سے کہا، "اگر اس نے فیصلہ کیا کہ جو کچھ وہ کر رہی ہے، اس کے بچوں کی مدد کرے گی تو اسے بہت بری طرح سے نقصان اٹھانا پڑا ہوگا۔"

تھا؟

وہ اس کے ساتھ کیسے آئی؟ وہ کیا بات کر رہی تھی؟

ایک نئی ہمدردی

میری حیرت انگیز بیوی ابھی لفظی طور پر اپنی درد کی دنیا سے باہر نکلی تھی اور ہمدردی کے ساتھ سوسن اسمتھ جیسے کسی کو بہترین ممکنہ مقاصد پیش کرنے کے قابل تھی۔ تمام عام انسانی ردعمل کے برعکس — انتقام، بدلہ، اور نفرت — میری بیوی نے دل سے خدا سے بات کی۔ وہ ہماری سب سے بڑی ضرورت اور مایوسی کی خواہش کو دیکھتا ہے اور ہمیں آزاد کرنا چاہتا ہے۔ وہ ہماری مایوسی اور درد کے ردعمل کے پیچھے دیکھتا ہے اور اس کے بجائے ایک دل دیکھتا ہے جو شدت سے محبت کے لیے پکارتا ہے۔

صبح کی نماز کے اس پرسکون وقت میں، خدا نے میری بیوی کو اس کے اپنے ٹوٹے ہوئے اور کمزور دل سے اتنا پیار دیا تھا کہ وہ اس طرح کے شخص سے محبت کر سکے۔ میں بے آواز تھا۔

میں نے خدا کے سامنے گھٹنوں کے بل بیٹھنے اور پکارنے کی خواہش محسوس کی۔ یہاں میرے سامنے ایک عورت اپنے بچوں سے محروم تھی۔ لیکن اس محبت کی وجہ سے جو اسے اس کے اندھیرے اور درد کی گہری کھائی میں دی گئی تھی، اس نے خود کو ظاہر کیا کہ وہ اس محبت اور شفقت کو دوسروں تک پہنچانے کے لیے تیار ہے! اس لمحے کی طرح کوری ٹین بوم نے نازی گارڈ سے ملاقات کی جو اس کی بہن اور ان گنت دوسرے لوگوں کی موت کا ذمہ دار تھا، اور اس نے اس سے معافی مانگی۔ اس کا بازو اس وقت تک منجمد نظر آتا تھا جب تک کہ رحمت کے حملے نے اس کے دل اور ہاتھ دونوں کو پگھلا دیا اور اسے معافی میں اپنا ہاتھ ہلانے کی اجازت دی۔ یا جیسا کہ ان گنت اوقات میں مدر ٹریسا نے انسانی تباہی پر جھکی اور لفظی طور پر خدمت میں اپنی جان قربان کر دی، جس کا کوئی ممکنہ بدلہ یا ضرورت کی شناخت نہیں تھی۔ کیا چیز کسی کو اس طرح پیار کرنے اور اس طرح کا رد عمل ظاہر کرتی ہے؟

میری اپنی آنکھوں کے سامنے ایک اور جلتی ہوئی جھاڑی تھی۔ خدا کی حیرت انگیز، پرجوش دل کی دھڑکن میرے پیارے اور کچلے ہوئے کوڑے کے خول سے نکل گئی۔ وہ فضل سے میرا ذاتی ٹکراؤ تھا۔ یہاں میں نے خدا کی محبت کی غیر متزلزل، قربانی کی فطرت کو دیکھا جو میرے تاریک اور خستہ نفس کے خلاف تھا۔ مرکز کو مارو، میں نے ہتھیار ڈال دیئے۔ میں نے فیصلہ کیا کہ یہ پرجوش محبت مجھے بھی بدل سکتی ہے۔

یہ عبادت ہے!

فورٹسیٹزنگ              سیریز کا حصہ 1             انگریزی میں

منجانب: برائن سی گیلنٹ، ناقابل تردید، درد کے ذریعے ایک مہاکاوی سفر، 2015، صفحہ 104-113

---