„Kada je islam iznenadio u sedmom veku nove ere, hrišćanski svet je prolazio kroz niz podela, sukoba i borbi za moć koje su suprotstavljale Istok i Zapad; oba područja su se morala i interno boriti sa dubokim tenzijama i razlikama u mišljenjima.« Ovako počinje Oxford History of Islam njen članak na temu »Islam i kršćanstvo«.
Iz kratkog, uvodnog opisa ove istorijske knjige, jedno je jasno: Biblija je zaista učinila veliki posao u proricanju duhovne tame crkve tog dana! Kršćanski svijet nije predstavljao front ujedinjen jevanđeljem kada je Muhamed započeo svoju službu – u stvari, bio je duboko podijeljen. Stoga se mnogim posmatračima kršćanstva u to vrijeme činilo da islam nije ništa drugo do samo još jedna kršćanska sekta (Esposito, ur., Oksfordska historija islama, str.305). Ovaj članak razmatra neka od otvorenih pitanja koja su postavila pozornicu za uspon islama...
U vrijeme Muhameda, kršćanska crkva je prihvatila nedjelju kao "sveti dan", uvela doktrinu o besmrtnoj duši i napustila propovijed o skorom povratku Spasitelja koji dolazi. Jer je vjerovala da će crkva pobijediti na zemlji (tj. politički) i time ispuniti biblijski milenijum. Paradoksalno, ova pitanja više nisu bila vruće teme do šestog veka. Glavna crkvena kontroverza tog dana bila je usredsređena na Isusovu prirodu. Pa hajde da prvo pokrijemo ovu temu:
Još od perioda Smirne (100-313. ne.) crkva je pokušavala da objasni Bibliju sekularnim terminima.
„Hrišćanski apologeti iz drugog veka bili su grupa autora koji su nastojali da brane veru od jevrejskih i grčko-rimskih kritičara. Oni su odbacili niz skandaloznih glasina, od kojih su neke čak optuživale kršćane za kanibalizam i seksualni promiskuitet. Uopšteno govoreći, nastojali su da kršćanstvo učine razumljivim članovima grčko-rimskog društva i da definiraju kršćansko razumijevanje Boga, Isusovog božanstva i vaskrsenja tijela. Da bi to učinili, apologeti su usvojili filozofski i književni vokabular mainstream kulture kako bi izrazili svoja uvjerenja sa sve većom preciznošću i apelirali na intelektualni senzibilitet svojih paganskih suvremenika (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Kao rezultat toga, istaknuta uloga Biblije u crkvi postepeno je opadala, tako da je do trećeg stoljeća Biblija morala biti objašnjena laicima. To je učinilo teologe poznatim kao i Origen sa svojim komentarima na Bibliju (ibid.). Ovakav razvoj događaja dao je „elitnim“ teolozima veći uticaj, jer su mogli elokventnije pisati i koristiti svoj grčki filozofski jezik da se bolje obraćaju javnosti. Pavle je već rekao: »Znanje nadima; ali ljubav izgrađuje.« (1. Korinćanima 8,1:84 Luther XNUMX) Sa ovim saznanjem, ljubav u crkvi je očigledno išla sve dalje i dalje nizbrdo, a „naduvavanje“ je išlo uzbrdo. To je dovelo do svih vrsta raskola u doktrini.
Da bismo bolje klasifikovali Muhameda i izjave iz Kurana, pomaže da se poznaju sporovi koji su bili do nestašluka u hrišćanskoj crkvi u njegovo vreme. Stoga se ovaj članak fokusira na različita pitanja u Orijentalnoj crkvi, koja je imala svoje sjedište u Carigradu. Jer utjecaj ovog dijela crkve bio je posebno uočljiv na Arapskom poluotoku u vrijeme Muhameda i u islamskim generacijama koje su uslijedile.
Još od perioda Smirne (100-313. ne.) crkva je pokušavala da objasni Bibliju sekularnim terminima.
„Hrišćanski apologeti iz drugog veka bili su grupa autora koji su nastojali da brane veru od jevrejskih i grčko-rimskih kritičara. Oni su odbacili niz skandaloznih glasina, od kojih su neke čak optuživale kršćane za kanibalizam i seksualni promiskuitet. Uopšteno govoreći, nastojali su da kršćanstvo učine razumljivim članovima grčko-rimskog društva i da definiraju kršćansko razumijevanje Boga, Isusovog božanstva i vaskrsenja tijela. Da bi to učinili, apologeti su usvojili filozofski i književni vokabular mainstream kulture kako bi izrazili svoja uvjerenja sa sve većom preciznošću i apelirali na intelektualni senzibilitet svojih paganskih suvremenika (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Kao rezultat toga, istaknuta uloga Biblije u crkvi postepeno je opadala, tako da je do trećeg stoljeća Biblija morala biti objašnjena laicima. To je učinilo teologe poznatim kao i Origen sa svojim komentarima na Bibliju (ibid.). Ovakav razvoj događaja dao je „elitnim“ teolozima veći uticaj, jer su mogli elokventnije pisati i koristiti svoj grčki filozofski jezik da se bolje obraćaju javnosti. Pavle je već rekao: »Znanje nadima; ali ljubav izgrađuje.« (1. Korinćanima 8,1:84 Luther XNUMX) Sa ovim saznanjem, ljubav u crkvi je očigledno išla sve dalje i dalje nizbrdo, a „naduvavanje“ je išlo uzbrdo. To je dovelo do svih vrsta raskola u doktrini.
Da bismo bolje klasifikovali Muhameda i izjave iz Kurana, pomaže da se poznaju sporovi koji su bili do nestašluka u hrišćanskoj crkvi u njegovo vreme. Stoga se ovaj članak fokusira na različita pitanja u Orijentalnoj crkvi, koja je imala svoje sjedište u Carigradu. Jer utjecaj ovog dijela crkve bio je posebno uočljiv na Arapskom poluotoku u vrijeme Muhameda i u islamskim generacijama koje su uslijedile.
Drugi stav je smatrao da je Isus bio samo čovjek i da je njegovo začeće bilo čudo. Međutim, beskrajna mjera Duha Svetoga, kojom je bio ispunjen božanskom mudrošću i moći, učinila ga je Sinom Božjim. To je kasnije dovelo do učenja da Isus nije rođen kao Božji sin, već da ga je Bog tek kasnije tokom njegovog života kao sina "posvojio". Ovo vjerovanje i danas živi među mnogim modernim unitaristima.
Drugo gledište je 'izjavilo 'subordinatizam' nekih crkvenih otaca da [Isus je bio božanski, ali je bio podređen Ocu]. Ona je, nasuprot tome, tvrdila da su Otac i Sin bili samo dvije različite oznake za istu temu, za jednog Boga zvanog Otac u prethodnom eonu, ali Sin u Njegovom izgledu kao čovjeka.' (Monarhijanizam, Encyclopaedia Britannica)
Oko 200. godine nove ere, Noëth iz Smirne je počeo da propoveda ovu teoriju. Kada je Prakseja doneo ova gledišta u Rim, Tertulijan je rekao: 'On proteruje proročanstvo i unosi jeres; on tjera Utješitelja u bijeg i razapinje Oca." (Parrinder, Isus u Kuranu, strana 134; vidi i Gwatkin, Izbor iz ranih kršćanskih pisaca, str. 129)
Veći dio ortodoksnog kršćanskog učenja o Logosu, Riječi ili "Sinu" Božjem, okupljen je za borbu protiv ove jeresi. Međutim, modalistički monarhizam se povukao sa nezavisnim, ličnim postojanjem Logos i tvrdio da postoji samo jedno božanstvo: Bog Otac. To je bio krajnje monoteistički pogled.
Ni nakon Nikejskog sabora kristološki sporovi nisu prestali. I sam car Konstantin je bio sklon arijanstvu, a njegov sin je čak bio i otvoreni arijanac. Godine 381., na sljedećem ekumenskom saboru, Crkva je proglasila katoličko kršćanstvo (Zapada) službenom religijom carstva i obračunala se sa arijanizmom Orijenta. Arije je bio sveštenik u Aleksandriji, u Egiptu — jednom od centara istočne crkve (Fredericksen, "kršćanstvo", Encyclopaedia Britannica). Budući da je Zapadna crkva u to vrijeme doživljavala porast moći, ova odluka je dovela do političkih napada istočne crkve, što je imalo snažan utjecaj na sljedeći spor oko Isusovog učenja.
Ova grupa je, zauzvrat, bila popularna na Bliskom istoku, posebno među članovima kraljevske porodice. Učila je da je Isus bio i pravi Bog i pravi čovjek. Oboje se nije razlikovalo. Ljudsko u njemu je razapeto i pogubljeno, ali se božanskom u njemu ništa nije dogodilo. Također su učili da je Marija rodila Isusovu božansku i ljudsku prirodu.
Sljedeća kristološka rasprava bila je 431. godine na saboru u Efesu. Na čelu sa Kirilom, patrijarhom Aleksandrijskim, ekstremnu hristologiju je Nestorije, patrijarh carigradski, osudio kao jeres. Nestorije je učio da je čovjek Isus samostalna osoba mimo božanske Riječi, zbog čega se Isusovu majku Mariju ne može zvati „Bogorodica“ (gr. theotokos, θεοτοκος ili theotokos). Teško je reći šta je Nestorije zaista učio. Jer se općenito pretpostavlja da je Kiril, kao aleksandrijski patrijarh, htio da spusti svog suparnika na carigradski tron. Stoga je njegova odluka da osudi svog rivala vjerovatno bila podjednako politički motivirana koliko i vjerski.
Ono što je Nestorije zapravo podučavao je vjerovatno više prozopski entitet. Grčki izraz prosōpon (προσωπον) označava spoljašnju uniformnu reprezentaciju ili manifestaciju pojedinca, uključujući dodatna sredstva. Primjer: slikarev kist pripada njegovom vlastitom prosopon. Dakle, Božji Sin je koristio svoju ljudskost da otkrije sebe, i tako je ljudskost bilo nešto što je pripadalo njegovom prosopon pripadao. Na taj način to je bilo nepodijeljeno jedno otkrovenje (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Međutim, nestorijanstvo, kako su ga tada shvaćali njegovi protivnici i na kraju njegove pristalice, insistiralo je da je Isusova ljudska priroda apsolutno ljudska. Stoga se vjerovalo da će od njega biti dvije osobe, jedna ljudska i jedna božanska. Dok je ortodoksna („istinska“) kristologija tog vremena došla do stava da je Isus misteriozno imao dvije prirode, jednu božansku i jednu ljudsku, u jednoj osobi (grč. hipostaza, υποστασις) ujedinjeni, nestorijanstvo je naglašavalo nezavisnost i jednog i drugog. On je, dakle, govorio da zapravo postoje dvije osobe ili hipostaze koje su labavo povezane moralnim jedinstvom. Tako se, prema nestorijanizmu, u inkarnaciji božanska Riječ stopila sa cjelovitim, neovisno postojećim ljudskim bićem.
Iz ortodoksne perspektive, nestorijanstvo tako poriče stvarnu inkarnaciju i predstavlja Isusa kao bogonadahnutog čovjeka, a ne kao čovjeka stvorenog od Boga (ibid.). Ovo gledište je bilo slično gledištu Melkita, osim što Marija, božanski element Isusa, nije rodila (Aasi, Muslimansko razumijevanje drugih religija, str. 121).
Kirilovo rješenje ovog problema, međutim, bilo je "jedinstvena priroda za Riječ koja je postala tijelom". To je dovelo do sljedećeg argumenta o Isusovoj prirodi.
Ova doktrina tvrdi da je priroda Isusa Krista ostala potpuno božanska, a ne ljudska, iako je preuzeo zemaljsko i ljudsko tijelo koje se rađa, živi i umire. Dakle, monofizitska doktrina smatra da je u ličnosti Isusa Krista postojala samo jedna božanska priroda, a ne dvije prirode, božanska i ljudska.
Papa Lav iz Rima predvodio je protest protiv ovog učenja, koji je kulminirao na Halcedonskom saboru 451. godine. “Kalcedon je donio dekret da Isus mora biti počašćen sa 'dvije prirode nepomiješane, nepromijenjene, nepodijeljene i nepodijeljene'. Ova formulacija je djelomično bila protiv nestorijanskog učenja da su Isusove dvije prirode ostale različite i da su zapravo dvije osobe. Ali to je također bilo usmjereno protiv teološki pojednostavljenog stava Eutiha, monaha koji je 448. godine bio osuđen zbog učenja da je nakon inkarnacije Isus imao samo jednu prirodu i stoga njegova ljudskost nije bila iste kvalitete kao kod drugih ljudi. « (»Monofizit«, Encyclopaedia Britannica)
Sljedećih 250 godina, vizantijski carevi i patrijarsi su očajnički pokušavali pridobiti monofizite; ali svi pokušaji su propali. Doktrinu o dvije prirode Kalcedona i danas odbacuju razne crkve, naime Armenska apostolska i Koptska crkva, Koptska pravoslavna crkva Egipta, Etiopska pravoslavna crkva i Sirijska pravoslavna crkva Antiohije (Sirijske Jakobitske crkve). (Fredericksen, "Krišćanstvo", Encyclopaedia Britannica)
To su bili kršćani koji su naslijedili Jakova Baradeja i živjeli uglavnom u Egiptu. Jakobiti su proširili monofizitstvo izjavljujući da je sam Isus Bog. Prema njihovom vjerovanju, sam Bog je bio razapet i cijeli svemir je morao da se odrekne svog Čuvara i Hranitelja tri dana koliko je Isus ležao u grobu. Tada je Bog ustao i vratio se na svoje mjesto. Na taj način je Bog postao stvoren, a stvoreni je postao vječan. Vjerovali su da je Bog začet u Marijinoj utrobi i da je ona trudna s njim. (Aasi, Muslimansko razumijevanje drugih religija, str. 121)
Ova arapska sekta iz četvrtog stoljeća vjerovala je da su Isus i njegova majka dva božanstva osim Boga. Posebno ih je privlačila Marija i obožavali su je. Ponudili su joj prstenove za tortu (collyrida, κολλυριδα – otuda i naziv sekte) kao što su drugi praktikovali prema velikoj Majci Zemlji u paganska vremena. Kršćani poput Epifanija borili su se protiv ove jeresi i pokušavali pomoći kršćanima da vide da Mariju ne treba obožavati. (Parrinder, Isus u Kuranu, str.135)
Iz ovog nacrta istorije kršćanske crkve i njihove borbe da shvate Isusovu prirodu, postaje jasno zašto je Isus sebe nazivao "Sinom Božjim" za epohu Tijatire (Otkrivenje 2,18:XNUMX). Jer ovo pitanje traži odgovor u kršćanstvu. Međutim, to nije bio jedini problem u crkvi.
Kao što smo upravo spomenuli kod Kollyridiana, u Crkvi su nastajali mnogi problemi u vezi s Marijom. U roku od nekoliko vekova od praskozorja hrišćanstva, Marija je preuzela časni status među laicima Svete Djevice sa neverovatnom privilegijom da je trudna sa Božjim Sinom. To pokazuju freske pronađene nje i Isusa u rimskim katakombama. Međutim, to je otišlo toliko daleko da je konačno postala poznata kao "Božja majka". Pojavili su se apokrifni zapisi o njenom životu i procvjetalo je štovanje njenih moštiju.
Iako su neki (uključujući Nestorija) oštro protestirali, Efeški sabor 431. godine odobrio je štovanje Bogorodice kao Bogorodice, 'Bogorodice' (tačnije 'Bogonosice') i odobrio izradu ikona Bogorodica i njeno dijete. Iste godine Kiril, nadbiskup Aleksandrije, koristio je mnoga imena za Mariju koja su pagani s ljubavlju davali "velikoj boginji" Artemidi/Dijani od Efeza.
Postepeno su se najpopularnije karakteristike antičke božice Astarte, Kibele, Artemide, Dijane i Izide spojile u novi marijanski kult. U tom veku Crkva je ustanovila praznik Velike Gospojine u znak sećanja na dan njenog vaznesenja na nebo 15. avgusta. Na ovaj datum su se slavili drevni prazniki Izide i Artemide. Marija se konačno smatrala zastupnicom čovjeka pred prijestoljem svog Sina. Postala je zaštitnica Carigrada i carske porodice. Njen lik nosili su na čelu svake velike procesije i visili u svakoj crkvi i hrišćanskom domu. (citirano u: Oster, Islam Reconsidered, str.23: od Williama Jamesa Duranta, Doba vjere: Istorija srednjovjekovne civilizacije - kršćanske, islamske i judaističke - od Konstantina do Dantea, 325-1300., New York: Simon Schuster, 1950.)
Sljedeća Luciusova molitva ilustruje obožavanje Boginje Majke:
»(Vi) nahranite cijeli svijet svojim bogatstvom. Kao majka voljena, oplakuješ potrebe jadnika... Ti oduzimaš sve oluje i opasnosti iz ljudskog života, pružaš desnu ruku... i smiriš velike oluje sudbine..." (Uskrs, Islam Reconsidered, str. 24)
Walter Hyde komentira ovaj novi fenomen u kršćanskom svijetu na sljedeći način:
„Sasvim je prirodno, dakle, da neki studenti prenesu njen uticaj kao 'Majka žalosti' i 'Majka Horusa' na hrišćansko začeće Marije. Jer u njoj su Grci vidjeli svoju ožalošćenu Demetru kako traži svoju kćer Persefonu, koju je silovao Pluton. Motiv majke i djeteta nalazi se u mnogim statuetama pronađenim u ruševinama njihovih svetilišta na Seni, Rajni i Dunavu. Rani kršćani su mislili da u njemu prepoznaju Bogorodicu s Djetetom. Nije ni čudo što je i danas teško jasno dodijeliti arheološke nalaze.
Epitet "Bogorodica" ušao je u upotrebu u IV veku jer su ga koristili Euzebije, Atanasije, Grigorije Nazijanski u Kapadokiji i drugi. Grigorije je rekao: "Ko ne vjeruje da je Marija Majka Božja, nema udjela u Bogu." (citat u Osteru, Islam Reconsidered, 24 iz: Hyde, Paganizam do kršćanstva u Rimskom Carstvu, str. 54)
Mora se istaći da je prihvatanje Marije u istočnom dijelu kršćanstva (dio bliže području gdje je Muhamed radio) napredovalo brže nego na zapadu. To je vidljivo iz činjenice da je papa Agapet, kada je posjetio Carigrad 536. godine nove ere, bio ukoren od strane svog istočnog kolege što je zabranio marijansku pobožnost i postavljanje ikona Bogorodice u zapadnim crkvama. Ali postepeno se odanost Mariji uhvatila i na Zapadu. Godine 609. (godinu dana prije nego što se kaže da je Muhamed imao svoju prvu viziju), rimski panteon je bio posvećen Mariji i preimenovan u Santa Maria ad Martyres (Sveta Marija i mučenici). Iste godine jedna od najstarijih crkava, titularna crkva papa Kaliksta I i Julija I, ponovo je posvećena »Santa Maria in Trastevere«. Zatim je krajem istog veka papa Sergije I uveo najranije marijanske praznike u rimski liturgijski kalendar. Sada je bio postavljen sto za slavljenje Bogorodice. Jer teorija Uznesenja Marijina je bila široko rasprostranjena, a kršćani Istoka i Zapada sada su mogli usmjeravati svoje molitve drugom "zagovorniku" osim onoga koji nam je naveden u Bibliji (1. Timoteju 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, adventistički pastor koji je mnogo godina služio u Iranu, kaže:
“Pretkršćanski rimski kultovi sada su se ponovo pojavili u Crkvi pod 'kršćanskim' imenima. Dijana, djevica boginja dala je svoj doprinos štovanju Djevice Marije. Rimska Juno, grčka Hera, Kathargos Tanit, egipatska Izida, feničanska Astarta i babilonska Ninlil su bile Kraljice neba. Egipat je igrao ne malu ulogu u ovoj degradaciji jednostavnih Isusovih učenja. Preživjele figurice Izide koja doji Horusa podsjećaju na poznate prikaze Madone s Djetetom. Tako postaje evidentno da je ova pogrešna doktrina opakog paganizma - bog je silovao boginju, a "sin Božji" proizašao iz ove incestuozne zajednice... - usvojena je u kananskim kultovima Ugarita i Egipta, posebno u grčko-rimskoj mitologiji u misterijskim religijama, dostigao je svoj puni porast u otpadničkoj crkvi i bio prodat kao istina nehrišćanskom svijetu." (Uskrs, Islam Reconsidered, str. 24)
Ova se točka ne može prenaglasiti kada se proučava okruženje u kojem se Muhamed pojavio. Čitaočeva svijest mora biti podignuta na ono što se zaista događalo u kršćanstvu da bi razumio o čemu Kur'an govori. Arabija nije bila imuna na ove razvoje u kršćanstvu. Pojam "trojstva" boga oca, boginje majke i njenog biološkog potomstva, trećeg sina boga, bio je toliko raširen da su ljudi u Meki svom panteonu bogova dodali vizantijsku ikonu Marije i malog Isusa. Kaaba, tako da su kršćanski trgovci koji lutaju Mekom imali čemu obožavati zajedno sa stotinama drugih božanstava. (citirano na ibid., 25 iz: Payne, Sveti mač, str. 4) …
Još jedan razvoj u kršćanstvu koji je dugoročno uticao na uspon islama je monaštvo. Već u petom veku ovaj pokret je stekao mnogo sledbenika. Jedan od prvih osnivača monaškog reda, Pahomije, osnovao je jedanaest manastira u Gornjem Egiptu pre nego što je umro 346. godine nove ere. Imao je preko 7000 pratilaca. Jeronim izvještava da je u toku jednog vijeka godišnjem kongresu prisustvovalo 50.000 monaha. Samo u regionu oko Oksirinha u Gornjem Egiptu bilo je oko 10.000 monaha i 20.000 djevica. Ovi brojevi ilustruju trend koji je sve jačao u kršćanskom svijetu. Hiljade su otišle u sirijsku pustinju i osnovale manastire sa jedinim ciljem da žive životom kontemplacije (Tonstad, "Definiranje trenutaka u hrišćansko-mulimskoj istoriji - sažetak", Adventistički muslimanski odnosi).
Ovaj pokret se zasnivao na Platonovom učenju o razdvajanju tela i uma. Tijelo je, vjerovali su, samo privremena faza ljudskog postojanja, dok je duh pravi izraz božanskog i samo privremeno zatočen u tijelu. Origen i Klement Aleksandrijski usvojili su i propagirali ovaj dualistički pogled na stvarnost, navodeći mnoge da napuste "grijehe" povezane s tijelom i da se povuku na osamljena mjesta gdje su mogli tražiti "duhovno savršenstvo". Ovo učenje se posebno proširilo u istočnom kršćanstvu, gdje je Muhamed dolazio u kontakt sa kršćanima. To je u potpunoj suprotnosti s manje filozofskim, praktičnijim načelima koje je zastupao. Ovo je tema koju obrađuje Kur'an.
Još jedan razvoj događaja u kršćanskom svijetu bio je primjetno slabljenje revnosti u propovijedanju evanđelja svijetu. Revnost za evanđelje bila je uobičajena nit među apostolima i u ranoj crkvi. Međutim, kao što se lako može vidjeti iz do sada razmatranih tačaka, crkva se sada zadovoljila raspravom o doktrinarnim pitanjima i cijepanjem teoloških i filozofskih termina. Konačno, do sedmog veka ostalo je nekoliko svetionika hrišćanske misije – iako su nestorijanci doneli jevanđelje čak do Indije i Kine, a Kelti su već proklamovali Mesiju među Germanima (Swartley, ed. Susret sa svijetom islama, str. 10).
Adventisti će imati pomešana osećanja u vezi sa ovim razvojem događaja. S jedne strane, svi narodi treba da čuju za Isusa...ali da li se to zaista događa kroz narod koji uči da je Božji zakon ukinut, da čovjek ima besmrtnu dušu, da mu prijeti vječni pakao, da nedjelje treba da budu obožavan, itd.?
Situacija u sedmom veku zbog koje svi hrišćani žale je nedostatak prevoda Biblije. Koliko naučnici znaju, prvi arapski prijevod Biblije nije dovršen do 837. godine nove ere, i tada gotovo da nije bio reprodukovan (osim nekoliko rukopisa za učenjake). Objavljena je tek 1516. godine nove ere (ibid.).
Ovo pokazuje nedostatak revnosti kod kršćana da prenesu evanđelje Arapima. Trend se nastavlja do danas: samo jedan od dvanaest kršćanskih radnika šalje se u muslimanske zemlje, iako muslimani čine petinu svjetske populacije. Biblija je već bila prevedena na jezike manje poznatih kultura, kao što su kineski ili sirijski. Ali ne na arapski, jer su očigledno postojale predrasude prema Arapima (ibid, str. 37).
U svakom slučaju, kršćanski učenjaci vjeruju da ni Muhamed ni drugi Arapi tog vremena nisu imali priliku pročitati biblijski rukopis na svom maternjem jeziku.
Unatoč činjenici da je kršćanstvo degeneriralo u kulturu rasprave o filozofiji Isusove prirode i iako je prihvatilo doktrinu besmrtne duše, odbacilo je biblijski Šabat i Božji zakon i propagiralo ekstremne oblike povlačenja iz svijeta, njegova najodvratnija osobina je vjerovatno bila njegova upotreba nasilja za unapređenje svojih učenja. Jedna je stvar podučavati zabludi, ali činiti to u ljubaznom, kršćanskom duhu Isus je podsticao svoje sljedbenike ("Ljubite svoje neprijatelje... činite dobro onima koji vas mrze" Matej 5,44:XNUMX); ali druga je stvar širiti lažna učenja, ponositi se time i ubijati svakoga ko se s tim ne slaže! Ipak, to je upravo ono što su hrišćani radili kada se Muhamed pojavio...
Ovaj razvoj je započeo ubrzo nakon što je rimski car Dioklecijan (303-313. godine) žestoko progonio kršćane. Unutar jedne generacije nakon što je car Konstantin postao kršćanin, kršćanstvo je od progona postalo progonitelj. Kada je Nikejski sabor proglasio Arijevu doktrinu jeresi, Konstantin je vjerovao da svi moraju biti posvećeni "pravoslavlju", kako bi se očuvalo jedinstvo carstva. Odlučeno je da svako vjerovanje suprotno službenom učenju Crkve nije samo uvreda protiv Crkve nego i protiv države.
Euzebije, vodeći crkveni istoričar Konstantinovog vremena, odražava razmišljanje većinskog kršćanstva u vrijeme kada hvali Konstantina kao Božji izabrani sud koji će uspostaviti Isusovu vladavinu na zemlji. Jedan autor piše o Euzebiju:
»Iako je bio čovjek crkve, kao propagandista i istoričar utemeljio je političku filozofiju kršćanske države. Svoje je zaključke temeljio više na dokazima iz Rimskog carstva nego iz Novog zavjeta. Njegovo gledište je u potpunosti ispolitizovano. Njegovoj himni hvale nedostaje 'svako žaljenje za blagoslovljenim progonom i sav proročki strah od imperijalne kontrole Crkve.' Nikada mu ne pada na pamet da bi državna zaštita mogla dovesti do vjerskog podaništva Crkve i progona neistomišljenika do vjerskog licemjerja, iako su oboje izdajničko opasnosti je bilo lako otkriti u njegovo vrijeme.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Adventistički muslimanski odnosi)
Hrišćanstvo je žrtvovalo svoju duhovnu čistotu. Princip koji je Isus poučavao – odvajanje crkve od države – bio je zamijenjen za popularnost i svjetsku dobit. Već u vreme cara Teodosija I (379-395. godine) „jereticima“ više nije bilo dozvoljeno da skupljaju ili poseduju imovinu; čak su i njihove crkve eksproprisane. Teodosije II (408-450. AD) otišao je korak dalje i presudio da jeretici koji nisu vjerovali u Trojstvo ili koji su učili o ponovnom krštenju (donatisti) zaslužuju smrtnu kaznu.
Međutim, široko rasprostranjeni progon nije se dogodio sve do vladavine Justinijana (527-565 n.e.), kada su arijanci, montanisti i suboti proganjani kao državni neprijatelji. Istoričar Prokopije, Justinijanov savremenik, kaže da je Justinijan „priredio neprocenjiv broj ubistava. Ambiciozan, želio je sve natjerati na kršćansko vjerovanje; Namjerno je uništio svakoga ko se nije povinovao, a ipak je cijelo vrijeme glumio pobožnost. Jer u tome nije vidio ubistvo sve dok umirući ne dijele njegovo vjerovanje.« (ibid. Dodano isticanje; citirano kod Prokopija, Tajna istorija, str. 106)
Ovo bi moglo objasniti zašto je Bog ovo vidio kao početak apsolutnog otpadništva za koje je kriva kršćanska crkva. Biblija i izvještaj o Luciferovom stvaranju, njegovoj pobuni i pokušaju da uspostavi svoju vlast na novostvorenoj Božjoj planeti dokaz je da Bog cijeni vjersku slobodu iznad svega. Znajući za patnju i smrt koja će proizaći iz pada Lucifera, a time i Adama i Eve, Bog je podržao princip slobode savjesti. U istoriji vidimo da Bog uvek povlači svoj blagoslov kada autoritet, bilo crkva ili vlada, odluči da otme ljudima ovo sveto pravo. Jer tada počinje da se bori protiv Svevišnjeg.
Povratak na 1. dio: Pozadina uspona islama: sedmi vijek iz biblijske perspektive
Skraćeno od: Doug Hardt, uz dozvolu autora, Ko Šta Muhamed?, TEACH Services (2016), Poglavlje 4, “Istorijski kontekst uspona islama”
Original je dostupan u mekom povezu, Kindleu i e-knjigi ovdje:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Ostavite komentar