Jak bylo právě zmíněno u Kollyridiánů, v Církvi se chystalo mnoho problémů ohledně Marie. Během několika staletí od úsvitu křesťanství přijala Marie mezi laiky úctyhodné postavení svaté Panny s neuvěřitelnou výsadou být těhotná s Božím Synem. Ukazují to fresky nalezené s ní a Ježíšem v římských katakombách. To však zašlo tak daleko, že se nakonec stala známou jako „Boží matka“. Objevily se apokryfní spisy o jejím životě a uctívání jejích relikvií vzkvétalo.

Ačkoli někteří (včetně Nestoria) ostře protestovali, Efezský koncil v roce 431 schvaloval uctívání Panny jako Theotokos, „Matky Boží“ (nebo přesněji „Bohonositelky“) a schválil výrobu ikon Panna a její dítě. Ve stejném roce Cyril, arcibiskup Alexandrie, použil mnoho jmen pro Marii, která s láskou dávali pohané „velké bohyni“ Artemis/Dianě z Efezu.

Postupně se nejoblíbenější vlastnosti antické bohyně Astarté, Kybelé, Artemis, Diany a Isis spojily do nového mariánského kultu. V tomto století církev zavedla svátek Nanebevzetí Panny Marie na památku dne, kdy 15. srpna vstoupila do nebe. V tento den se slavily starověké svátky Isis a Artemis. Marie byla nakonec považována za přímluvkyni člověka před trůnem jejího Syna. Stala se patronkou Konstantinopole a císařské rodiny. Její obraz byl nošen v čele každého velkého procesí a visel v každém kostele a křesťanském domě. (Citováno v: Oster, Islám přehodnocen, s. 23: od Williama Jamese Duranta, Věk víry: Historie středověké civilizace – křesťanské, islámské a judaistické – od Konstantina po Danteho, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)

Následující modlitba Luciuse ilustruje uctívání Bohyně Matky:

»(Vy) živíte celý svět svým bohatstvím. Jako milující matka naříkáš nad potřebami mizerných... Snímáš z lidského života všechny bouře a nebezpečí, natahuješ pravici... a tišíš velké bouře osudu...“ (Velikonoce, Islám přehodnocen, str. 24)

Walter Hyde komentuje tento nový fenomén v křesťanství takto:

„Je tedy přirozené, že někteří studenti přenesli její vliv jako ‚Matky Smutku‘ a ‚Matky Horovy‘ do křesťanského pojetí Marie. Řekové v ní totiž viděli svou truchlící Demeter hledající její dceru Persefonu, kterou znásilnil Pluto. Motiv matky a dítěte najdeme na mnoha soškách nalezených v troskách jejich svatyní na Seině, Rýnu a Dunaji. Raní křesťané si mysleli, že v něm poznají Madonu s dítětem. Není divu, že i dnes je obtížné archeologické nálezy jednoznačně přiřadit.

Epiteton „Matka Boží“ se začal používat ve čtvrtém století, protože jej používali Eusebius, Athanasius, Řehoř z Nazianzu v Kappadokii a další. Gregory řekl: „Kdo nevěří, že Maria je Matkou Boží, nemá v Bohu žádný podíl.“ (Citát v Oster, Islám přehodnocen, 24 od: Hyde, Pohanství ke křesťanství v římské říši, str. 54)

Je třeba zdůraznit, že přijetí Marie ve východní části křesťanstva (část blíže oblasti, kde působil Mohamed) postupovalo rychleji než na západě. Vyplývá to ze skutečnosti, že když papež Agapetos navštívil Konstantinopol v roce 536, byl pokárán svým východním protějškem za zákaz mariánské zbožnosti a umísťování ikon Bohorodice do západních kostelů. Ale postupně se oddanost Marii uchytila ​​i na Západě. V roce 609 n. l. (rok předtím, než měl prý Mohamed své první vidění), byl římský panteon zasvěcen Marii a přejmenován na Santa Maria ad Martyres (Svatá Maria a mučedníci). Ve stejném roce byl jeden z nejstarších kostelů, titulární kostel papežů Callixta I. a Julia I., znovu zasvěcen »Santa Maria in Trastevere«. Poté, na konci téhož století, papež Sergius I. zavedl nejstarší mariánské svátky v římském liturgickém kalendáři. Stůl byl nyní prostřen pro uctívání Theotokos. Neboť teorie Nanebevzetí Panny Marie byla rozšířená a křesťané z Východu a Západu nyní mohli směřovat své modlitby k jinému „přímluvci“ kromě toho, který je nám uveden v Bibli (1. Timoteovi 2,5:XNUMX).

dr Kenneth Oster, adventistický pastor, který mnoho let sloužil v Íránu, říká:

„Předkřesťanské římské kulty se nyní znovu objevily v církvi pod ‚křesťanskými‘ jmény. Diana, panenská bohyně, přinesla svůj příspěvek k uctívání Panny Marie. Římská Juno, řecká Hera, Kathargos Tanit, egyptská Isis, fénická Astarte a babylónská Ninlil byly všechny královny nebes. Egypt sehrál v této degradaci jednoduchého Ježíšova učení nemalou roli. Přežívající figurky Isis kojící Hora připomínají známá vyobrazení Madony s dítětem. Tak je zřejmé, že tato hereze krutého pohanství - bůh znásilnil bohyni a "syn boží" vzešel z tohoto krvesmilného spojení... - byla přijata v kanaánských kultech Ugaritu a Egypta, v řecko-římské mytologii zejména v r. mysterijní náboženství, dosáhla svého plného růstu v odpadlické církvi a byla prodána jako pravda nekřesťanskému světu.“ (Velikonoce, Islám přehodnocen, str. 24)

Tento bod nelze příliš zdůrazňovat při studiu prostředí, proti kterému se Mohamed objevil. Aby porozuměl tomu, o čem Korán mluví, musí být čtenářovo povědomí o tom, co se skutečně dělo v křesťanství. Arábie nebyla imunní vůči tomuto vývoji v křesťanství. Představa „trojice“ boha otce, bohyně matky a jejího biologického potomka, boha třetího syna, byla tak rozšířená, že lidé z Mekky přidali do svého panteonu bohů byzantskou ikonu Marie a malého Ježíše. Kaaba, aby křesťanští obchodníci, kteří se potulovali po Mekce, měli co uctívat vedle svých stovek dalších božstev. (citováno tamtéž, 25 z: Payne, Svatý meč, str. 4) …