"Kun islam yllätti XNUMX-luvulla jKr., kristillinen maailma oli läpikäymässä sarjaa jakautumisia, konflikteja ja valtataisteluja, jotka olivat asettaneet idän ja lännen toisiaan vastaan; molemmat alueet joutuivat myös sisäisesti kamppailemaan syvien jännitteiden ja mielipide-erojen kanssa.« Näin se alkaa Oxford islamin historia hänen artikkelinsa "Islam ja kristinusko".
Tämän historian kirjan lyhyen johdannon kuvauksen perusteella yksi asia on selvä: Raamattu todellakin teki suuren työn profetoiessaan tuon ajan kirkon hengellisen pimeyden! Kristillinen maailma ei esittänyt evankeliumin yhdistämää rintamaa, kun Muhammed aloitti palvelutyönsä – itse asiassa se oli syvästi jakautunut. Niinpä monille tuon ajan kristinuskon tarkkailijoille islam ei näyttänyt olevan muuta kuin vain yksi kristillinen lahko (Esposito, toim., Oxfordin islamin historia, s. 305). Tässä artikkelissa tarkastellaan joitakin ratkaisemattomia kysymyksiä, jotka loivat perustan islamin nousulle...
Muhammedin aikaan kristillinen kirkko oli hyväksynyt sunnuntain "pyhäksi päiväksi", ottanut käyttöön opin kuolemattomasta sielusta ja luopunut saarnaamisesta tulevan Vapahtajan välittömästä paluusta. Koska hän uskoi, että kirkko voittaa maan päällä (eli poliittisesti) ja täyttää siten raamatullisen vuosituhannen. Paradoksaalista kyllä, nämä kysymykset eivät enää olleet kuumia aiheita kuudennella vuosisadalla. Tuon päivän suuri kirkon kiista keskittyi Jeesuksen luonteeseen. Käydään siis ensin tämä aihe läpi:
Smyrna-kaudesta lähtien (100-313 jKr) kirkko oli yrittänyt selittää Raamattua maallisin termein.
"Toisen vuosisadan kristityt apologeetit olivat ryhmä kirjailijoita, jotka yrittivät puolustaa uskoaan juutalais- ja kreikkalais-roomalaisia kriitikkoja vastaan. He kumosivat joukon skandaalisia huhuja, joista jotkin jopa syyttivät kristittyjä kannibalismista ja seksuaalisesta siveettömyydestä. Yleisesti ottaen he pyrkivät tekemään kristinuskosta ymmärrettävää kreikkalais-roomalaisen yhteiskunnan jäsenille ja määrittelemään kristillisen käsityksen Jumalasta, Jeesuksen jumaluudesta ja ruumiin ylösnousemuksesta. Tätä varten apologeetit omaksuivat valtavirran kulttuurin filosofisen ja kirjallisen sanaston ilmaistakseen uskomuksiaan yhä täsmällisemmin ja vetoaakseen pakanallisten aikalaistensa älyllisiin tunteisiin. (Fredericksen, Kristinusko, Encyclopaedia Britannica)
Tämän seurauksena Raamatun merkittävä rooli kirkossa hiipui vähitellen, niin että 1-luvulla Raamattua jouduttiin selittämään maallikoille. Tämä teki teologit yhtä kuuluisiksi kuin Origenes Raamattua koskevilla kommenteilla (ibid.). Tämä kehitys antoi "eliitin" teologeille enemmän vaikutusvaltaa, koska he pystyivät kirjoittamaan kaunopuheisemmin ja käyttämään kreikkalaista filosofista kieltään puhuakseen paremmin yleisöä. Paavali sanoi jo: »Tieto paisuttaa; mutta rakkaus rakentaa." (8,1. Korinttilaisille 84:XNUMX Luther XNUMX) Tämän tiedon myötä rakkaus seurakunnassa ilmeisesti meni yhä enemmän alamäkeä ja "turvotus" jatkui ylämäkeen. Tämä johti kaikenlaisiin skismoihin opissa.
Jotta Muhammedin ja Koraanin lausunnot voitaisiin luokitella paremmin, on hyödyllistä tietää kiistat, jotka olivat hänen aikansa kristillisessä kirkossa pahuutta. Siksi tämä artikkeli keskittyy eri kysymyksiin itämaisessa kirkossa, jonka kotipaikka oli Konstantinopoli. Koska tämän kirkon osan vaikutus oli erityisen havaittavissa Arabian niemimaalla Muhammedin aikana ja sitä seuranneissa islamilaisissa sukupolvissa.
Smyrna-kaudesta lähtien (100-313 jKr) kirkko oli yrittänyt selittää Raamattua maallisin termein.
"Toisen vuosisadan kristityt apologeetit olivat ryhmä kirjailijoita, jotka yrittivät puolustaa uskoaan juutalais- ja kreikkalais-roomalaisia kriitikkoja vastaan. He kumosivat joukon skandaalisia huhuja, joista jotkin jopa syyttivät kristittyjä kannibalismista ja seksuaalisesta siveettömyydestä. Yleisesti ottaen he pyrkivät tekemään kristinuskosta ymmärrettävää kreikkalais-roomalaisen yhteiskunnan jäsenille ja määrittelemään kristillisen käsityksen Jumalasta, Jeesuksen jumaluudesta ja ruumiin ylösnousemuksesta. Tätä varten apologeetit omaksuivat valtavirran kulttuurin filosofisen ja kirjallisen sanaston ilmaistakseen uskomuksiaan yhä täsmällisemmin ja vetoaakseen pakanallisten aikalaistensa älyllisiin tunteisiin. (Fredericksen, Kristinusko, Encyclopaedia Britannica)
Tämän seurauksena Raamatun merkittävä rooli kirkossa hiipui vähitellen, niin että 1-luvulla Raamattua jouduttiin selittämään maallikoille. Tämä teki teologit yhtä kuuluisiksi kuin Origenes Raamattua koskevilla kommenteilla (ibid.). Tämä kehitys antoi "eliitin" teologeille enemmän vaikutusvaltaa, koska he pystyivät kirjoittamaan kaunopuheisemmin ja käyttämään kreikkalaista filosofista kieltään puhuakseen paremmin yleisöä. Paavali sanoi jo: »Tieto paisuttaa; mutta rakkaus rakentaa." (8,1. Korinttilaisille 84:XNUMX Luther XNUMX) Tämän tiedon myötä rakkaus seurakunnassa ilmeisesti meni yhä enemmän alamäkeä ja "turvotus" jatkui ylämäkeen. Tämä johti kaikenlaisiin skismoihin opissa.
Jotta Muhammedin ja Koraanin lausunnot voitaisiin luokitella paremmin, on hyödyllistä tietää kiistat, jotka olivat hänen aikansa kristillisessä kirkossa pahuutta. Siksi tämä artikkeli keskittyy eri kysymyksiin itämaisessa kirkossa, jonka kotipaikka oli Konstantinopoli. Koska tämän kirkon osan vaikutus oli erityisen havaittavissa Arabian niemimaalla Muhammedin aikana ja sitä seuranneissa islamilaisissa sukupolvissa.
Toinen kanta katsoi, että Jeesus oli vain ihminen ja että hänen sikiämisensä oli ihme. Kuitenkin Pyhän Hengen ääretön määrä, jolla hänet täytettiin jumalallisella viisaudella ja voimalla, teki hänestä Jumalan Pojan. Tämä johti myöhemmin opetukseen, jonka mukaan Jeesus ei syntynyt Jumalan pojaksi, vaan että Jumala "adoptti" hänet vasta myöhemmin hänen poika-elämänsä aikana. Tämä usko elää edelleen monien modernien unitaarien keskuudessa.
Toinen näkemys "totesi joidenkin kirkkoisien 'subordinatismin', että [Jeesus oli jumalallinen, mutta oli Isän alisteinen]. Hän väitti päinvastoin, että Isä ja Poika olivat vain kaksi eri nimitystä samalle aiheelle, yhdelle Jumalalle, jota entisessä eonissa kutsuttiin Isäksi, mutta Pojaksi hänen esiintyessään ihmisenä.” (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
Noin 200 jKr. Noëth Smyrnasta alkoi saarnata tätä teoriaa. Kun Praxeas toi nämä näkemykset Roomaan, Tertullianus sanoi: "Hän karkottaa profetian ja tuo maahan harhaoppia; hän pakenee Lohduttajaa ja ristiinnaulii Isän." (Parrinder, Jeesus Koraanissa, sivu 134; Katso myös Gwatkin, Valikoima varhaiskristillisiltä kirjailijoilta, s. 129)
Suuri osa ortodoksisista kristillisistä opetuksista Logosta, Jumalan Sanasta tai "Pojasta" on koottu taistelemaan tätä harhaoppia vastaan. Modalistinen monarkianismi kuitenkin alistui itsenäiseen, henkilökohtaiseen olemassaoloon Logot ja väitti, että oli vain yksi jumaluus: Isä Jumala. Se oli äärimmäisen monoteistinen näkemys.
Edes Nikean kirkolliskokouksen jälkeen kristologiset kiistat eivät loppuneet. Keisari Konstantinus oli itsekin taipuvainen ariaanisuuteen ja hänen poikansa oli jopa suorapuheinen ariaani. Vuonna 381 jKr, seuraavassa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa, kirkko teki (lännen) katolisesta kristinuskosta valtakunnan virallisen uskonnon ja teki tilit itämaisen arianismin kanssa. Arius oli ollut pappi Aleksandriassa Egyptissä – yksi itäisen kirkon keskuksista (Fredericksen, "kristinusko", Encyclopaedia Britannica). Koska läntisen kirkon valta kasvoi tuolloin, tämä päätös johti poliittisiin hyökkäyksiin itäisen kirkon taholta, millä oli vahva vaikutus seuraavaan kiistaan Jeesuksen opetuksesta.
Tämä ryhmä puolestaan oli suosittu Lähi-idässä, erityisesti kuninkaallisten keskuudessa. Hän opetti, että Jeesus oli sekä tosi Jumala että tosi ihminen. Molemmat eivät eronneet. Hänessä oleva ihminen ristiinnaulittiin ja tapettiin, mutta hänessä olevalle jumalalliselle ei tapahtunut mitään. He opettivat myös, että Maria synnytti sekä Jeesuksen jumalallisen että inhimillisen luonteen.
Seuraava kristologinen keskustelu käytiin vuonna 431 Efesoksen kirkolliskokouksessa. Konstantinopolin patriarkka Nestorius tuomitsi äärimmäisen kristologian, jota johti Cyril, Aleksandrian patriarkka, harhaoppiseksi. Nestorius opetti, että mies Jeesus on itsenäinen persoona jumalallisesta Sanasta riippumatta, minkä vuoksi ei ole oikeutta kutsua Jeesuksen äitiä Mariaksi "Jumalan äidiksi" (gr. theotokos, θεοτοκος tai theotokos). On vaikea sanoa, mitä Nestorius todella opetti. Koska yleisesti oletetaan, että Kyril Aleksandrian patriarkkana halusi laskea kilpailijansa Konstantinopolin valtaistuimelle. Siksi hänen päätöksensä tuomita kilpailijansa oli luultavasti yhtä poliittisesti kuin uskonnollisesti motivoitunut.
Se, mitä Nestorius itse asiassa opetti, oli luultavasti enemmän prosoopinen kokonaisuus. Kreikan termi prosōpon (προσωπον) tarkoittaa ulkoisesti yhtenäistä yksilön esitystä tai ilmentymää, mukaan lukien lisätyökalut. Esimerkki: Maalarin sivellin kuuluu hänen omaansa prosopon. Joten Jumalan Poika käytti ihmisyyttään paljastaakseen itsensä, ja niin ihmiskunta oli jotain hänen omaansa prosopon kuului. Tällä tavalla se oli jakamaton yksittäinen ilmestys (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Kuitenkin nestorianismi, sellaisena kuin sen vastustajat ja lopulta kannattajat ymmärsivät, väitti Jeesuksen ihmisluonnon olevan täysin inhimillinen. Siksi uskottiin, että tämä tekisi hänestä kaksi persoonaa, yhden ihmisen ja toisen jumalallisen. Samalla kun sen ajan ortodoksinen ("tosi") kristologia tuli siihen näkemykseen, että Jeesuksella oli salaperäisesti kaksi luontoa, yksi jumalallinen ja yksi inhimillinen, yhdessä persoonassa (Gr. hypostasis, υποστασις) yhdistyi, nestorianismi korosti molempien riippumattomuutta. Hän sanoi silloin, että on itse asiassa kaksi henkilöä tai hypostaasia, joita yhdistää löyhästi moraalinen ykseys. Siten nestorialismin mukaan jumalallinen Sana sulautui inkarnaatiossa täydelliseen, itsenäisesti olemassa olevaan ihmiseen.
Ortodoksisesta näkökulmasta nestorianismi siis kieltää todellisen inkarnaation ja esittää Jeesuksen Jumalan inspiroimana ihmisenä eikä Jumalan luomana ihmisenä (ibid.). Tämä näkemys oli samanlainen kuin melkilaisten näkemys, paitsi että Maria, Jeesuksen jumalallinen elementti, ei synnyttänyt (Aasi, Muslimien ymmärrys muista uskonnoistas. 121).
Kyrilloksen ratkaisu tähän ongelmaan oli kuitenkin "yksi luonto lihaksi tehdylle Sanalle". Tämä johti seuraavaan väitteeseen Jeesuksen luonteesta.
Tämä oppi väittää, että Jeesuksen Kristuksen luonto pysyi täysin jumalallisena eikä inhimillisenä, vaikka hän omaksui maallisen ja inhimillisen ruumiin, joka syntyy, elää ja kuolee. Monofysiittien oppi siis katsoo, että Jeesuksen Kristuksen persoonassa oli vain yksi jumalallinen luonto, ei kaksi luontoa, jumalallinen ja inhimillinen.
Rooman paavi Leo johti tätä opetusta vastaan suunnattua protestia, joka huipentui Kalkedonin kirkolliskokoukseen vuonna 451 jKr. "Kalkedon hyväksyi asetuksen, jonka mukaan Jeesusta on kunnioitettava 'kahdella sekoittumattomalla, muuttumattomalla, jakamattomalla ja jakamattomalla luonteella'. Tämä sanamuoto oli osittain vastoin nestorialaista opetusta, jonka mukaan Jeesuksen kaksi luontoa pysyivät erillisinä ja olivat itse asiassa kaksi persoonaa. Mutta se kohdistui myös Eutychesin, munkin, joka oli tuomittu vuonna 448 jKr.:n teologisesti yksinkertaistettua kantaa vastaan, koska hän opetti, että Jeesuksella oli inkarnaation jälkeen vain yksi luonto ja siksi hänen ihmisyytensä ei ollut samaa laatua kuin muiden ihmisten. « (»Monophysite«, Encyclopaedia Britannica)
Seuraavat 250 vuotta Bysantin keisarit ja patriarkat yrittivät epätoivoisesti voittaa monofysiitit; mutta kaikki yritykset epäonnistuivat. Useat kirkot, kuten armenialainen apostolinen ja koptilainen kirkko, Egyptin ortodoksinen koptikirkko, Etiopian ortodoksinen kirkko ja Antiokian syyrialaisortodoksinen kirkko (syyrialaisen jakobiittikirkon), hylkäävät Kalkedonin kahden luonnon oppin yhä edelleen. (Frederickksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica)
Nämä olivat kristittyjä, jotka seurasivat Jacob Baradeita ja asuivat pääasiassa Egyptissä. Jakobiitit laajensivat monofysitismiä julistamalla, että Jeesus itse oli Jumala. Heidän uskonsa mukaan Jumala itse ristiinnaulittiin ja koko maailmankaikkeus joutui luopumaan Hoitajansa ja Ylläpitäjänsä kolmeksi päiväksi, jolloin Jeesus makasi haudassa. Sitten Jumala nousi ja palasi paikalleen. Tällä tavalla Jumalasta tuli luotu ja luodusta tuli ikuinen. He uskoivat, että Jumala sikisi Marian kohdussa ja että tämä oli raskaana hänen kanssaan. (Aasi, Muslimien ymmärrys muista uskonnoista, s. 121)
Tämä neljännen vuosisadan arabialainen lahko uskoi, että Jeesus ja hänen äitinsä olivat kaksi jumalaa Jumalan lisäksi. He olivat erityisen kiinnostuneita Mariasta ja ihailivat häntä. He tarjosivat hänelle leipäkakkusormuksia (collyrida, κολλυριδα – tästä lahkon nimi) kuten muut olivat harjoittaneet suurta Äiti Maata kohti pakana-aikoina. Epifaniuksen kaltaiset kristityt taistelivat tätä harhaoppia vastaan ja yrittivät auttaa kristittyjä ymmärtämään, ettei Mariaa tulisi palvoa. (Parrinder, Jeesus Koraanissa, s. 135)
Tästä kristillisen kirkon historian hahmotelmasta ja heidän kamppailustaan Jeesuksen luonteen ymmärtämiseksi käy selväksi, miksi Jeesus kutsui itseään "Jumalan Poikaksi" Tyatiran aikakaudella (Ilmestys 2,18:XNUMX). Tämä kysymys vaati vastauksen kristinuskossa. Se ei kuitenkaan ollut ainoa ongelma kirkossa.
Kuten juuri mainittiin kollyridilaisten kanssa, seurakunnassa oli syntymässä monia Mariaa koskevia ongelmia. Muutaman vuosisadan sisällä kristinuskon aamunkoitosta Maria oli saavuttanut kunnioitetun aseman maallikoiden joukossa Pyhän Neitsyt, jolla oli uskomaton etuoikeus olla raskaana Jumalan Pojan kanssa. Tämän osoittavat hänen ja Jeesuksen freskot roomalaisista katakombeista. Tämä meni kuitenkin niin pitkälle, että hän lopulta tuli tunnetuksi "Jumalan äitinä". Hänen elämästään ilmestyi apokryfisiä kirjoituksia ja hänen pyhäinjäännöstensä kunnioitus kukoisti.
Vaikka jotkut (mukaan lukien Nestorius) vastustivat jyrkästi, Efesoksen kirkolliskokous vuonna 431 jKr. hyväksyi Neitsyen kunnioittamisen Theotokosina, "Jumalan äitinä" (tai tarkemmin sanottuna "Jumalan kantajana") ja hyväksyi ikonien valmistamisen Neitsyt ja hänen lapsensa. Samana vuonna Aleksandrian arkkipiispa Cyril käytti monia nimiä Marialle, joita pakanat antoivat hellästi "suurelle jumalattarelle" Artemikselle/Dianalle Efesosta.
Vähitellen muinaisen jumalattaren Astarten, Cybelen, Artemiksen, Dianan ja Isisin suosituimmat piirteet sulautuivat uuteen Marian kulttiin. Tuolla vuosisadalla kirkko perusti taivaaseenastumisen juhlan sen päivän muistoksi, jolloin hän nousi taivaaseen 15. elokuuta. Tänä päivänä vietettiin muinaisia Isisin ja Artemiksen juhlia. Mariaa pidettiin lopulta ihmisen esirukoilijana Poikansa valtaistuimen edessä. Hänestä tuli Konstantinopolin ja keisarillisen perheen suojeluspyhimys. Hänen kuvansa kannettiin jokaisen suuren kulkueen kärjessä ja ripustettiin jokaiseen kirkkoon ja kristilliseen kotiin. (Lainaus: Oster, Islam harkittu uudelleen, s. 23: kirjoittaja William James Durant, Uskon aika: Keskiaikaisen sivilisaation - kristillisen, islamilaisen ja juutalaisen - historia Konstantinuksesta Danteen, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)
Seuraava Luciuksen rukous havainnollistaa Äitijumalattaren palvontaa:
»(Sinä) ruokit koko maailmaa omaisuudellasi. Rakastavana äitinä valittelet onnellisten tarpeita... Otat pois kaikki myrskyt ja vaarat ihmiselämästä, ojennat oikean kätesi... ja tyynnytät kohtalon suuret myrskyt..." (Pääsiäinen, Islam harkittu uudelleen, s. 24)
Walter Hyde kommentoi tätä uutta ilmiötä kristikunnassa seuraavasti:
"On siis luonnollista, että jotkut opiskelijat siirtävät hänen vaikutuksensa "Surujen äitinä" ja "Horuksen äitinä" kristilliseen Maria-käsitykseen. Sillä hänessä kreikkalaiset näkivät surullisen Demeterin etsivän tytärtään Persephonea, jonka Pluto oli raiskannut. Äiti-lapsi-aihe löytyy monista patsaista, jotka löytyvät heidän Seinen, Reinin ja Tonavan pyhäkköjen raunioista. Varhaiskristityt luulivat tunnistavansa Madonnan ja lapsen siitä. Ei ihme, että arkeologisten löytöjen selkeä määrittäminen on edelleen vaikeaa.
Epiteetti "Jumalan äiti" otettiin käyttöön XNUMX-luvulla, koska sitä käyttivät Eusebius, Athanasius, Gregorius Nazianzuksesta Kappadokiassa ja muut. Gregory sanoi: "Joka ei usko, että Maria on Jumalan äiti, ei ole osaa Jumalassa." (Lainaus Osterista, Islam harkittu uudelleen, 24 alkaen: Hyde, Pakanallisuus kristinuskoon Rooman valtakunnassa, s. 54)
On huomautettava, että Marian hyväksyminen kristikunnan itäosassa (osassa, joka on lähempänä Muhammedin työskentelyaluetta) eteni nopeammin kuin lännessä. Tämä käy ilmi siitä tosiasiasta, että kun paavi Agapetus vieraili Konstantinopolissa vuonna 536 jKr., hänen itämainen vastineensa nuhteli häntä Marian hartauden ja Theotokos-ikonien asettamisen kieltämisestä länsimaisiin kirkkoihin. Mutta vähitellen kiintymys Marialle levisi myös lännessä. Vuonna 609 jKr. (vuotta ennen kuin Muhammedin sanotaan saaneen ensimmäisen näyn) Rooman panteoni omistettiin Marialle ja nimettiin uudelleen Santa Maria ad Martyres (Pyhä Maria ja marttyyrit). Samana vuonna yksi vanhimmista kirkoista, paavien Callixtus I ja Julius I:n nimikirkko, vihittiin uudelleen »Santa Maria in Trasteverelle«. Sitten, saman vuosisadan lopussa, paavi Sergius I esitteli roomalaisen liturgisen kalenterin varhaisimmat Marian juhlat. Pöytä oli nyt katettu Theotokosin palvontaa varten. Sillä Marian taivaaseenastumisen teoria oli laajalle levinnyt, ja idän ja lännen kristityt saattoivat nyt suunnata rukouksensa toiselle "esittelijälle" sen lisäksi, joka on meille Raamatussa nimetty (1. Timoteukselle 2,5:XNUMX).
DR Kenneth Oster, adventistipastori, joka on palvellut Iranissa monta vuotta, sanoo:
"Esikristilliset roomalaiset kultit ilmestyivät nyt uudelleen kirkkoon 'kristillisillä' nimillä. Neitsytjumalatar Diana toi panoksensa Neitsyt Marian palvontaan. Rooman Juno, Kreikan Hera, Kathargos Tanit, Egyptin Isis, Foinikian Astarte ja Babylonin Ninlil olivat kaikki olleet taivaan kuningattareita. Egyptillä oli suuri osa tässä Jeesuksen yksinkertaisten opetusten halventamisessa. Horusta imettävän Isisin säilyneet hahmot muistuttavat tuttuja kuvia Madonnasta ja lapsesta. Siten tulee ilmeiseksi, että tämä virheellinen oppi julmasta pakanuudesta - jumala raiskasi jumalattaren ja "jumalanpoika" syntyi tästä insestiliitosta... - omaksuttiin kanaanilaiskultteissa Ugaritissa ja Egyptissä, erityisesti kreikkalais-roomalaisessa mytologiassa. mysteeriuskonnoissa, saavutti täyden kasvunsa luopiokirkossa ja myytiin totuutena ei-kristilliselle maailmalle." (Pääsiäinen, Islam harkittu uudelleen, s. 24)
Tätä seikkaa ei voi korostaa liikaa, kun tutkitaan tilannetta, jota vastaan Muhammed esiintyi. Lukijan tietoisuus on nostettava siihen, mitä kristinuskossa todella tapahtui, jotta hän ymmärtäisi, mistä Koraani puhuu. Arabia ei ollut immuuni tälle kristinuskon kehitykselle. Käsitys isäjumalan, äitijumalattaren ja hänen biologisten jälkeläistensä, kolmannen pojan jumalan "kolminaisuudesta" oli niin laajalle levinnyt, että mekan ihmiset lisäsivät bysanttilaisen Marian ja vauvan Jeesus-kuvakkeen jumalien panteoniinsa. Kaaba, jotta Mekassa vaeltavilla kristityillä kauppiailla oli palvottavaa satojen muiden jumaluuksiensa rinnalla. (mainittu ibid., 25 alkaen: Payne, Pyhä miekka, s. 4) …
Toinen kristinuskon kehitys, jolla oli pitkäaikainen vaikutus islamin nousuun, oli luostaruus. Jo viidennellä vuosisadalla tämä liike sai monia seuraajia. Yksi luostarikunnan varhaisista perustajista, Pachomios, perusti Ylä-Egyptiin yksitoista luostaria ennen kuolemaansa vuonna 346 jKr. Hänellä oli yli 7000 seuraajaa. Jerome raportoi, että vuosisadan aikana 50.000 10.000 munkkia osallistui vuosikongressiin. Pelkästään Oxyrhynchuksen ympärillä Ylä-Egyptin alueella oli arviolta 20.000 XNUMX munkkia ja XNUMX XNUMX neitsyttä. Nämä luvut kuvaavat suuntausta, joka vahvistui kristillisessä maailmassa. Tuhannet menivät Syyrian autiomaahan ja perustivat luostareita, joiden ainoana tavoitteena oli elää mietiskelevää elämää (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Adventistiset muslimisuhteet).
Tämä liike perustui Platonin opetukseen ruumiin ja mielen erottamisesta. He uskoivat, että ruumis oli vain väliaikainen vaihe ihmisen olemassaolossa, kun taas henki oli jumalallisen todellinen ilmentymä ja vain tilapäisesti vangittu lihaan. Origenes ja Klemens Aleksandrialainen olivat omaksuneet ja levittäneet tätä dualistista näkemystä todellisuudesta, mikä johti monet hylkäämään lihaan liittyvät "synnit" ja vetäytymään syrjäisiin paikkoihin, joissa he saattoivat etsiä "hengellistä täydellisyyttä". Tämä opetus levisi erityisesti idässä kristinuskossa, jossa Muhammed joutui kosketuksiin kristittyjen kanssa. Se on jyrkässä ristiriidassa hänen kannattamiensa vähemmän filosofisten ja käytännöllisempien periaatteiden kanssa. Tämä on aihe, jota Koraani käsittelee.
Toinen kristikunnassa tapahtuva kehitys oli havaittavissa oleva kiihko evankeliumin saarnaamisessa maailmalle. Innokkuus evankeliumin puolesta oli yhteinen lanka apostolien keskuudessa ja alkukirkossa. Kuitenkin, kuten tähän mennessä käsitellyistä seikoista voidaan helposti nähdä, kirkko tyytyy nyt väittelemään opillisista kysymyksistä ja pilkkomaan hiuksia teologisilla ja filosofisilla termeillä. Lopulta seitsemännellä vuosisadalla kristillisen lähetystyön majakat jäivät jäljelle – vaikka nestorialaiset olivat vieneet evankeliumin Intiaan ja Kiinaan asti, ja keltit julistivat jo Messiasta saksalaisten keskuudessa (Swartley, toim. Islamin maailman kohtaaminens. 10).
Adventisteilla on ristiriitaisia tunteita tästä kehityksestä. Toisaalta kaikkien kansojen pitäisi kuulla Jeesuksesta... mutta jos tämä todella tapahtuisi ihmisten kautta, jotka opettavat, että Jumalan laki on kumottu, että ihmisellä on kuolematon sielu, että häntä uhkaa ikuinen helvetti, että sunnuntait olisivat palvottu jne.?
Tilanne 837-luvulla, jota kaikki kristityt valittavat, oli raamatunkäännösten puute. Sikäli kuin tutkijat tietävät, ensimmäinen arabiankielinen käännös Raamatusta valmistui vasta vuonna 1516 jKr., ja sen jälkeen sitä tuskin kopioitiin (muutamia tutkijoille tarkoitettuja käsikirjoituksia lukuun ottamatta). Se julkaistiin vasta vuonna XNUMX jKr (ibid.).
Tämä osoittaa, että kristityt eivät ole halunneet viedä evankeliumia arabeille. Trendi jatkuu tähän päivään asti: vain joka kahdestoista kristitty työläinen lähetetään muslimimaihin, vaikka muslimeja on viidennes maailman väestöstä. Raamattu oli jo käännetty vähemmän tunnettujen kulttuurien kielille – kuten kiinaksi tai syyriaksi. Mutta ei arabiaksi, koska ilmeisesti arabeja kohtaan oli ennakkoluuloja (ibid., s. 37).
Joka tapauksessa kristityt tutkijat uskovat, että Muhammedilla tai muilla sen ajan arabeilla ei ollut mahdollisuutta lukea Raamatun käsikirjoitusta äidinkielellään.
Huolimatta siitä, että kristinusko oli rappeutunut Jeesuksen luontofilosofiaa koskevan keskustelun kulttuuriksi ja vaikka se oli omaksunut opin kuolemattomasta sielusta, se hylkäsi raamatullisen sapatin ja Jumalan lain ja levitti äärimmäisiä maailmasta vetäytymisen muotoja, hänen halveksittavin ominaisuutensa oli luultavasti hänen väkivallan käyttö opetustensa edistämiseksi. On yksi asia opettaa virhettä, mutta tehdä se rakastavassa, kristillisessä hengessä Jeesus kehotti seuraajiaan ("Rakastakaa vihollisianne... tehkää hyvää niille, jotka vihaavat teitä" Matteus 5,44:XNUMX); mutta se on toinen asia levittää vääriä opetuksia, olla ylpeä siitä ja tappaa kaikki, jotka eivät ole samaa mieltä! Mutta juuri sitä kristityt tekivät, kun Muhammed ilmestyi...
Tämä kehitys alkoi pian sen jälkeen, kun Rooman keisari Diocletianus (jKr. 303-313) vainosi ankarasti kristittyjä. Sukupolven aikana, jolloin keisari Konstantinus tuli kristityksi, kristinusko muuttui vainosta vainoajaksi. Kun Nikean kirkolliskokous julisti Ariuksen opin harhaoppiksi, Konstantinus uskoi, että imperiumin yhtenäisyyden säilyttämiseksi jokaisen on sitouduttava "oikeaan uskoon". Päätettiin, että kaikki kirkon virallisten opetusten vastainen usko ei ollut vain rikos kirkkoa, vaan myös valtiota vastaan.
Eusebius, Konstantinuksen ajan johtava kirkkohistorioitsija, heijastaa enemmistön kristinuskon ajattelua silloin, kun hän ylisti Konstantinusta Jumalan valittuna astiana, joka vakiinnuttaisi Jeesuksen vallan maan päällä. Eräs kirjoittaja kirjoittaa Eusebiuksesta:
»Vaikka hän oli kirkon mies, propagandistina ja historioitsijana hän perusti kristillisen valtion poliittisen filosofian. Hän perusti johtopäätöksensä enemmän Rooman valtakunnan kuin Uuden testamentin todisteisiin. Hänen näkemyksensä on perusteellisesti politisoitunut. Hänen ylistyslaulustaan puuttuu "kaikki katumukset autuaasta vainosta ja profeetallinen pelko kirkon keisarillisen kontrollin johdosta." Hänelle ei koskaan tule mieleen, että hallituksen suojelu voisi johtaa kirkon uskonnolliseen alistumiseen ja toisinajattelijoiden vainoamiseen uskonnolliseen tekopyhään, vaikka molemmat ovat petollisia. vaarat oli helppo havaita hänen aikanaan.» (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Adventistiset muslimisuhteet)
Kristinusko oli uhrannut hengellisen puhtautensa. Jeesuksen opettama periaate - kirkon ja valtion erottaminen - oli vaihdettu suosioon ja maalliseen hyötyyn. Jo keisari Theodosius I:n aikana (379-395 jKr) "harhaoppiset" eivät enää saaneet kerätä tai omistaa omaisuutta; jopa heidän kirkkonsa pakkolunastettiin. Theodosius II (408-450 jKr) meni askeleen pidemmälle ja päätti, että harhaoppiset, jotka eivät uskoneet kolminaisuuteen tai jotka opettivat uudelleenkastetta (donatistit), ansaitsevat kuolemanrangaistuksen.
Laajaa vainoa esiintyi kuitenkin vasta Justinianuksen hallituskaudella (527-565 jKr.), jolloin ariaaneja, montanisteja ja sapattilaisia vainottiin valtion vihollisina. Historioitsija Procopius, Justinianuksen aikalainen, sanoo, että Justinianus "järjesti korvaamattoman määrän murhia. Kunnianhimoisena hän halusi pakottaa kaikki kristilliseen uskontunnustukseen; Hän tuhosi tahallaan jokaisen, joka ei ollut mukautunut, ja silti teeskenteli hurskaa koko ajan. Sillä hän ei nähnyt siinä murhaa niin kauan kuin kuoleva ei jakanut hänen uskoaan.« (ibid. Lisätty korostus; lainattu Procopiuksessa, Salainen historia, s. 106)
Tämä saattaa selittää, miksi Jumala näki tämän absoluuttisen luopumuksen alkuna, johon kristillinen kirkko oli syyllinen. Raamattu ja kertomus Luciferin luomisesta, hänen kapinasta ja yrityksestään perustaa hallitus Jumalan äskettäin luodulle planeetalle on todiste siitä, että Jumala arvostaa uskonnonvapautta yli kaiken. Tietäen Luciferin ja siten Aadamin ja Eevan lankeemuksen aiheuttaman kärsimyksen ja kuoleman Jumala puolusti omantunnonvapauden periaatetta. Näemme historiassa, että Jumala aina peruuttaa siunauksensa, kun viranomainen, olipa sitten kirkko tai hallitus, päättää ryöstää ihmisiltä tämän pyhän oikeuden. Koska silloin hän alkaa taistella Korkeinta vastaan.
Takaisin osaan 1: Tausta islamin nousulle: Seitsemäs vuosisata raamatullisesta näkökulmasta
Lyhennetty: Doug Hardt, tekijän luvalla, Kuka Mikä Muhammed?, TEACH Services (2016), luku 4, "Islamin nousun historiallinen konteksti"
Alkuperäinen on saatavana pokkari-, Kindle- ja e-kirjana täältä:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Jätä kommentti