Para astrolog modern telah mempermalukan profesi mereka. Mungkin ada saatnya segalanya berbeda. Oleh Kai Mester

Saat itu baru lewat jam tiga pagi. Aku berbaring di tempat tidur dalam keadaan terjaga dan memutuskan untuk berjalan-jalan karena Tuhan telah membangunkanku, hal yang jarang terjadi pada malam seperti ini. Malam itu mendung dan hujan ringan. Di sana-sini ada beberapa celah di awan tempat bintang-bintang mengintip. Saat saya berjalan menyusuri punggung bukit menuju hutan dan berbicara dengan Juruselamat saya, saya dapat melihat langit berbintang yang indah dengan tujuh bintang melalui celah di awan dan bertanya pada diri sendiri pertanyaan: "Apakah saya akan diizinkan melakukan perjalanan ke sana?" bintang suatu hari nanti?"

Lalu celah awan tiba-tiba membawa Orion ke tengah. Saya tahu bahwa Ellen White menulis bahwa Yerusalem Baru akan datang ke Bumi dari Nebula Orion. Oleh karena itu bagiku Juruselamatku seolah-olah sedang berkata kepadaku: “Aku akan menyediakan tempat tinggal bagimu di sana. Disanalah kamu akan berada suatu hari nanti jika kamu tetap setia kepadaku." Sekarang tutupan awan perlahan-lahan berpindah dan perlahan-lahan mengaburkan semua bintang. Hanya Nebula Orion di Pedang Konstelasi yang masih terlihat jelas. Akhirnya dia pun menghilang; empat matahari besar Betelgeuse, Bellatrix, Saiph dan Rigel mengintip sekali lagi. Maka tidak ada satu pun bintang yang terlihat di seluruh langit. Semuanya berjalan seperti produksi yang terencana dengan baik. Sungguh sebuah tontonan!

Injil di Bintang-Bintang

Tuhan memberi nama pada bintang-bintang (Mazmur 147,4:40,26; Yesaya 1:1,14). Mereka sangat dikenal oleh para penulis Alkitab kuno, karena bintang-bintang tidak hanya dimaksudkan untuk menentukan waktu, hari dan tahun dan sebagai penerangan, tetapi juga sebagai “tanda-tanda” (Kejadian 38,31:32). Ayub berbicara tentang tanda-tanda zodiak dan rasi bintang lainnya (Ayub 7,14:5,5-19,1). Dari tanda zodiak yang pertama, Virgo (Yesaya XNUMX:XNUMX), hingga yang terakhir, Leo (Wahyu XNUMX:XNUMX), langit menceritakan rencana keselamatan, demikian keyakinan beberapa penulis Kristen. “Langit memberitakan kemuliaan Allah, dan cakrawala memberitakan pekerjaan tangan-Nya.” (Mazmur XNUMX:XNUMX Elberfelder)

Para penulis ini berpendapat lebih lanjut: Sayangnya, para astrolog Babilonia memutarbalikkan makna rasi bintang, dan orang-orang Yunani meneruskan distorsi ini melalui legenda-legenda mereka. Hal ini pada akhirnya menyebabkan munculnya astrologi masa kini. Namun demikian, orang-orang Ibrani, Aztec, Babilonia, Viking, Mesir, dan Cina kuno pasti pernah melihat konstelasi yang sama di langit malam, dan hal ini tidak terbukti dengan sendirinya karena bintang-bintang juga dapat dihubungkan menggunakan garis atau gambar imajiner lainnya. Mereka bahkan akan memberi mereka nama yang kurang lebih sama, bahkan masing-masing bintang di konstelasi tersebut. Siapapun yang membandingkan gambaran dan nama ini dengan Alkitab dapat mengenali keseluruhan rencana keselamatan di surga. Banyak hal yang dipikirkan Tuhan saat menciptakan bintang (Mazmur 136,5:8,4; Mazmur XNUMX:XNUMX).

Mazmur 19 menggambarkan di paruh pertama bagaimana bintang-bintang memberitakan pesan Tuhan dan mengumumkan Mesias, yang kemudian bersinar sebagai matahari kebenaran di ayat 6 dan menggenapi semua nubuatan. Pada bagian kedua, mazmur ini menggambarkan bagaimana Allah menyatakan diri-Nya melalui firman-Nya. Menurut beberapa penulis, dunia berbintang dan Alkitab menyatakan pesan yang sama. Bukankah jelas bahwa setelah air bah musuh memutarbalikkan wahyu ini menjadi pemujaan terhadap matahari, bintang dan gambar, sehingga orang mulai memuja materi visual itu sendiri? Apa pun kasusnya, hal yang sama terjadi kemudian pada pelayanan bait suci dan hukum, dan hal itu terus terjadi hingga hari ini. Kita menyembah apa yang Tuhan berikan untuk mengenal Dia, menemukan Dia, dan tinggal di dalam Dia; kita menempatkannya pada tempatnya dan mengkultuskannya. Ini berarti kita melanggar perintah kedua.

Sekarang kita tidak perlu membaca bintang-bintang hari ini untuk mengetahui kebenaran. Kita mempunyai Alkitab, yang menunjukkan kepada kita jalannya dengan lebih jelas. Meski begitu, ada yang bisa merasa senang bisa menghubungkan langsung bintang-bintang di langit malam dengan kebenaran alkitabiah. Dengan cara ini, pikiran kita juga diarahkan kepada Tuhan dan Tuhan terkadang menggunakan bintang untuk mengarahkan aliran pikiran kita, memberi kita ide atau memberi kita kenyamanan dan keberanian.

Kaki depan konstelasi Leo (Leo) terletak tepat di atas kepala ular air (Hydra), dan satu kaki prajurit surgawi Hercules melayang tepat di atas kepala naga (Drago). Menurut peta bintang Persia kuno, konstelasi (Lepus) yang sekarang dikenal sebagai Kelinci juga dikatakan melambangkan ular. Itu juga akan lebih sesuai dengan nama bintangnya. Dalam hal ini, prajurit surgawi Orion akan menempatkan kakinya tepat di atas kepala ular ini. Pembawa ular (Ophiuchus) bertarung dengan ular yang menjulur menuju mahkota surga (Corona Borealis) dan menginjak kalajengking (Scorpio) dengan satu kaki. Ini hanyalah gambaran kecil mengenai topik dari Kejadian 1:3,15.

Teori ini bukannya tanpa kontroversi, namun siapa pun yang pernah terlibat dalam astronomi mungkin akan menganggapnya sedikit memperkaya. Mungkin topik ini juga bisa menjadi jembatan yang baik untuk menjangkau orang-orang yang berkecimpung di bidang astrologi.

Pembengkakan

Sebuah situs web Jerman yang membahas topik ini secara lebih rinci, namun juga mendesak agar berhati-hati ketika berhadapan dengan teori ini, ada di bawah www.christiananswers.net/german/q-eden/edn-c019g.html mencari. Dan berikut judul buku berbahasa Inggris yang mewakili teori tersebut:
Rolleston, Gilbert, Mazzaroth, atau, Rasi Bintang, 1863
Joseph Seiss, Injil di Bintang-Bintang, 1882
EW Bullinger, Saksi Bintang, 1893
E.Raymond, Kemuliaan Bintang: Studi Zodiak, 1976
Kenneth C.Fleming, Suara Tuhan di Bintang: Tanda Zodiak dan Kebenaran Alkitab, 1981
William D.Bank, Surga Menyatakan, 1985
Avi Ben Mordekai, Tanda-tanda di Surga, 1996

Pertama kali diterbitkan dalam bahasa Jerman di Pantat, 1-2006