"כשהאסלאם נסחף בהפתעה במאה השביעית לספירה העולם הנוצרי עבר סדרה של פילוגים, סכסוכים ומאבקי כוח שהעמידו מזרח ומערב זה מול זה; שני התחומים נאלצו גם להיאבק פנימית עם מתחים עמוקים וחילוקי דעות.« ככה זה מתחיל אוקספורד ההיסטוריה של האיסלאם המאמר שלה על "איסלאם ונצרות".
מהתיאור הקצר והמבוא של ספר ההיסטוריה הזה, דבר אחד ברור: התנ"ך אכן עשה עבודה נהדרת בניבא את החושך הרוחני של הכנסייה של אותו יום! העולם הנוצרי לא הציג חזית מאוחדת על ידי הבשורה כאשר מוחמד החל את כהונתו - למעשה, הוא היה מפולג עמוקות. לפיכך, לצופים רבים בנצרות באותה תקופה, נראה שהאסלאם אינו אלא עוד כת נוצרית (Esposito, ed., ההיסטוריה של אוקספורד של האיסלאם, עמ' 305). מאמר זה בוחן כמה מהנושאים הבולטים שהכינו את הבמה לעליית האיסלאם...
בתקופתו של מוחמד, הכנסייה הנוצרית אימצה את יום ראשון כ"היום הקדוש", הציגה את תורת הנשמה האלמותית וזנחה את ההטפה לשובו הקרוב של מושיע שיבוא. כי היא האמינה שהכנסייה תנצח עלי אדמות (כלומר פוליטית) ובכך תגשים את המילניום המקראי. באופן פרדוקסלי, נושאים אלה כבר לא היו נושאים חמים במאה השישית. מחלוקת הכנסייה הגדולה של אותו יום התרכזה בטבעו של ישו. אז בואו נסקור קודם כל את הנושא הזה:
מאז תקופת סמירנה (100-313 לספירה) ניסתה הכנסייה להסביר את התנ"ך במונחים חילוניים.
"האפולוגיסטים הנוצרים מהמאה השנייה היו קבוצה של סופרים שביקשו להגן על האמונה מפני מבקרים יהודים ורומאים. הם הפריכו שורה של שמועות שערורייתיות, שחלקן אפילו האשימו נוצרים בקניבליזם והפקרות מינית. בגדול, הם ביקשו להפוך את הנצרות למובנת לבני החברה היוונית-רומית ולהגדיר את ההבנה הנוצרית של אלוהים, את אלוהותו של ישו ותחיית הגוף. לשם כך, אימצו המתנצלים את אוצר המילים הפילוסופי והספרותי של התרבות המרכזית כדי לבטא את אמונותיהם בדייקנות גוברת ובאופן מושך לרגישויות האינטלקטואליות של בני דורם הפגאניים." (פרדריקסן, "Christianity", Encyclopaedia Britannica)
כתוצאה מכך, תפקידו הבולט של התנ"ך בכנסייה דעך בהדרגה, כך שעד המאה השלישית היה צורך להסביר את התנ"ך להדיוטות. זה הפך תיאולוגים למפורסמים כמו אוריגנס עם פירושיו לתנ"ך (שם). התפתחות זו העניקה לתיאולוגים "העילית" השפעה רבה יותר, שכן הם יכלו לכתוב בצורה רהוטה יותר ולהשתמש בשפתם הפילוסופית היוונית כדי לפנות טוב יותר לציבור. פול כבר אמר: "הידע נופח; אבל האהבה מצטברת.״ (1 לקורינתים 8,1:84 לותר XNUMX) עם הידע הזה, כנראה שהאהבה בכנסייה המשיכה עוד ועוד במורד ו"הנפיחות" המשיכה לעלות. זה הוביל לכל מיני פילוגים בתורה.
על מנת לסווג טוב יותר את מוחמד ואת הצהרות הקוראן, זה עוזר לדעת את המחלוקות שהיו על רקע שובבות בכנסייה הנוצרית בזמנו. לכן, מאמר זה מתמקד בנושאים השונים בכנסייה המזרחית, שמושבה היה בקונסטנטינופול. מכיוון שהשפעתו של חלק זה של הכנסייה בלטה במיוחד בחצי האי ערב בתקופתו של מוחמד ובדורות האסלאם שלאחר מכן.
מאז תקופת סמירנה (100-313 לספירה) ניסתה הכנסייה להסביר את התנ"ך במונחים חילוניים.
"האפולוגיסטים הנוצרים מהמאה השנייה היו קבוצה של סופרים שביקשו להגן על האמונה מפני מבקרים יהודים ורומאים. הם הפריכו שורה של שמועות שערורייתיות, שחלקן אפילו האשימו נוצרים בקניבליזם והפקרות מינית. בגדול, הם ביקשו להפוך את הנצרות למובנת לבני החברה היוונית-רומית ולהגדיר את ההבנה הנוצרית של אלוהים, את אלוהותו של ישו ותחיית הגוף. לשם כך, אימצו המתנצלים את אוצר המילים הפילוסופי והספרותי של התרבות המרכזית כדי לבטא את אמונותיהם בדייקנות גוברת ובאופן מושך לרגישויות האינטלקטואליות של בני דורם הפגאניים." (פרדריקסן, "Christianity", Encyclopaedia Britannica)
כתוצאה מכך, תפקידו הבולט של התנ"ך בכנסייה דעך בהדרגה, כך שעד המאה השלישית היה צורך להסביר את התנ"ך להדיוטות. זה הפך תיאולוגים למפורסמים כמו אוריגנס עם פירושיו לתנ"ך (שם). התפתחות זו העניקה לתיאולוגים "העילית" השפעה רבה יותר, שכן הם יכלו לכתוב בצורה רהוטה יותר ולהשתמש בשפתם הפילוסופית היוונית כדי לפנות טוב יותר לציבור. פול כבר אמר: "הידע נופח; אבל האהבה מצטברת.״ (1 לקורינתים 8,1:84 לותר XNUMX) עם הידע הזה, כנראה שהאהבה בכנסייה המשיכה עוד ועוד במורד ו"הנפיחות" המשיכה לעלות. זה הוביל לכל מיני פילוגים בתורה.
על מנת לסווג טוב יותר את מוחמד ואת הצהרות הקוראן, זה עוזר לדעת את המחלוקות שהיו על רקע שובבות בכנסייה הנוצרית בזמנו. לכן, מאמר זה מתמקד בנושאים השונים בכנסייה המזרחית, שמושבה היה בקונסטנטינופול. מכיוון שהשפעתו של חלק זה של הכנסייה בלטה במיוחד בחצי האי ערב בתקופתו של מוחמד ובדורות האסלאם שלאחר מכן.
עמדה אחרת קבעה שישוע היה רק אנושי ושהתעברות שלו היא נס. אולם, המידה האינסופית של רוח הקודש, שבאמצעותה הוא התמלא בחוכמה ובכוח אלוהיים, הפכה אותו לבן האלוהים. זה הוביל מאוחר יותר להוראה שישוע לא נולד כבנו של אלוהים, אלא שאלוהים "אימץ" אותו רק מאוחר יותר במהלך חייו כבן. אמונה זו עדיין חיה בקרב יוניטריאנים מודרניים רבים כיום.
דעה אחרת 'קבעה את ה'כפיפות' של כמה מאבות הכנסייה כי [ישוע היה אלוהי אך היה כפוף לאב]. היא טענה, לעומת זאת, שאב ובנו היו רק שני כינויים שונים לאותו נושא, לזה שאלוהים קרא לאבא בעידן הקודם, אבל בן בהופעתו כאדם." (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
בסביבות שנת 200 לספירה, נוט מסמירנה החל להטיף לתיאוריה זו. כשפרקסיאס הביא דעות אלו לרומא, אמר טרטוליאנוס: 'הוא מגרש נבואה ומייבא כפירה; הוא מרחיק את המנחם ומצליב את האב." (פארינדר, ישו בקוראןעמוד 134; ראה גם גוואטקין, מבחר של סופרים נוצרים קדומים, עמ' 129)
חלק גדול מההוראה הנוצרית האורתודוקסית על הלוגוס, המילה או ה"בן" של אלוהים, נאספו כדי להילחם בכפירה זו. עם זאת, המונרכיאניזם המודליסטי השלים עם הקיום העצמאי והאישי של לוגו וטען שיש רק אלוהות אחת: אלוהים האב. זו הייתה השקפה מונותיאיסטית ביותר.
גם לאחר מועצת ניקאה, המחלוקות הכריסטולוגיות לא הסתיימו. הקיסר קונסטנטינוס נטה לכיוון האריאניזם בעצמו ובנו היה אפילו אריאן גלוי. בשנת 381 לספירה, במועצה האקומנית הבאה, הכנסייה הפכה את הנצרות הקתולית (של המערב) לדת הרשמית של האימפריה וסידרה חשבון עם האריאניזם של המזרח. אריוס היה כומר באלכסנדריה, מצרים - אחד ממרכזי הכנסייה המזרחית (פרדריקסן, "הנצרות", אנציקלופדיה בריטניקה). מכיוון שהכנסייה המערבית חוותה עלייה בכוח באותה תקופה, החלטה זו הובילה להתקפות פוליטיות מצד הכנסייה המזרחית, שהייתה לה השפעה חזקה על המחלוקת הבאה על תורתו של ישוע.
קבוצה זו, בתורה, הייתה פופולרית במזרח התיכון, במיוחד בקרב בני המלוכה. היא לימדה שישוע הוא גם אלוהים אמיתי וגם אדם אמיתי. שניהם לא היו שונים. האדם שבו נצלב והומת, אך דבר לא קרה לאלוהי שבו. הם גם לימדו שמריה ילדה הן את הטבע האלוהי והן את הטבע האנושי של ישוע.
הדיון הכריסטולוגי הבא היה בשנת 431 לספירה במועצת אפסוס. בראשות סיריל, הפטריארך של אלכסנדריה, הכריסטולוגיה הקיצונית נדונה ככפירה על ידי נסטוריוס, הפטריארך של קונסטנטינופול. נסטוריוס לימד שהאדם ישוע הוא אדם עצמאי מלבד המילה האלוהית, וזו הסיבה שאין לאדם זכות לקרוא לאמו של ישוע מריה "אם האלוהים" (גר. theotokos, θεοτοκος או theotokos). קשה לומר מה באמת לימד נסטוריוס. מכיוון שמניחים בדרך כלל שקיריל, כפטריארך של אלכסנדריה, רצה להפיל את יריבו על כס קונסטנטינופול. לכן, החלטתו להרשיע את יריבו הייתה כנראה ממניעים פוליטיים בדיוק כמו ממניעים דתיים.
מה שנסטוריוס לימד למעשה היה כנראה יותר ישות פרוסופית. המונח היווני prosōpon (προσωπον) פירושו ייצוג או ביטוי אחיד חיצוני של אדם, לרבות כלים נוספים. דוגמה: מכחול של צייר שייך לשלו פרוסופון. אז בנו של אלוהים השתמש באנושיותו כדי לחשוף את עצמו, ולכן האנושות הייתה משהו ששייך לו פרוסופון שייך. בדרך זו הייתה זו התגלות יחידה בלתי מחולקת (קלי, "נסטוריוס", אנציקלופדיה בריטניקה).
עם זאת, הנסטוריאניזם, כפי שהובן על ידי מתנגדיו באותה תקופה ובסופו של דבר על ידי תומכיו, התעקש שטבעו האנושי של ישוע הוא אנושי לחלוטין. לכן האמינו שזה יהפוך אותו לשני אנשים, אחד אנושי ואחד אלוהי. בעוד שהכריסטולוגיה האורתודוקסית ("האמיתית") של אותה תקופה הגיעה לדעה שלישוע היו באופן מסתורי שני טבעים, אחד אלוהי ואחד אנושי, באדם אחד (גר. hypostasis, υποστασις) מאוחדים, הדגיש הנסטוריאניזם את העצמאות של שניהם. הוא אמר, אם כן, שיש למעשה שני אנשים או היפוסטזות המחוברות באופן רופף על ידי אחדות מוסרית. לפיכך, על פי הנסטוריאניזם, בגלגול התמזג המילה האלוהית עם יצור אנושי שלם, קיים באופן עצמאי.
מנקודת מבט אורתודוקסית, הנסטוריאניזם מתכחש אפוא לגלגול הממשי ומציג את ישו כאדם בהשראת אלוהים ולא כאדם שנוצר על ידי אלוהים (שם). השקפה זו הייתה דומה לתפיסה המלכית, למעט העובדה שמריה, היסוד האלוהי של ישוע, לא ילדה (עאסי, הבנה מוסלמית של דתות אחרות, עמ' 121).
הפתרון של סיריל לבעיה זו, לעומת זאת, היה "טבע יחיד למילה שנברא בשר ודם". זה הוביל לוויכוח הבא על טבעו של ישוע.
דוקטרינה זו טוענת שטבעו של ישוע המשיח נותר אלוהי לחלוטין ולא אנושי, למרות שהוא הניח גוף בן תמותה ואנושי שנולד, חי ומת. לפיכך, הדוקטרינה המונופיזיטית גורסת כי בדמותו של ישוע המשיח היה רק טבע אלוהי אחד, ולא שני טבע, אלוהי ואנושי.
האפיפיור ליאו מרומא הוביל את המחאה נגד הוראה זו, שהגיעה לשיאה במועצת כלקדון בשנת 451 לספירה. "כלקדון העביר את הצו שיש לכבד את ישוע ב'שני טבע לא מעורב, ללא שינוי, לא מחולק ולא מחולק'. ניסוח זה יצא בחלקו נגד ההוראה הנסטוריאנית לפיה שני הטבעים של ישוע נותרו נפרדים והם למעשה שני אנשים. אבל זה היה מכוון גם נגד העמדה הפשטנית מבחינה תיאולוגית של אוטיכס, נזיר שנידון בשנת 448 לספירה על כך שלימד שלאחר ההתגלמות יש לישו רק טבע אחד ולכן אנושיותו לא הייתה באותה איכות, כמו אלה של אנשים אחרים. « ("מונופיזיט", אנציקלופדיה בריטניקה)
במשך 250 השנים הבאות, הקיסרים והפטריארכים הביזנטים ניסו נואשות לנצח את המונופיסיטים; אבל כל הניסיונות נכשלו. דוקטרינת שני הטבעים של כלקדון עדיין נדחית כיום על ידי כנסיות שונות, כלומר הכנסיות האפוסטוליות והקופטיות הארמניות, הכנסייה הקופטית האורתודוקסית של מצרים, הכנסייה האתיופית האורתודוקסית והכנסייה האורתודוקסית הסורית של אנטיוכיה (של הכנסייה היעקובית הסורית). (פרדריקסן, "הנצרות", אנציקלופדיה בריטניקה)
אלו היו נוצרים שירשו את יעקב ברדעי וחיו בעיקר במצרים. היעקוביטים הרחיבו את המונופיזיטיות בכך שהכריזו שישוע עצמו הוא אלוהים. על פי אמונתם, אלוהים עצמו נצלב והיקום כולו נאלץ לוותר על השומר והמקיים שלו במשך שלושת הימים שישוע שכב בקבר. ואז קם ה' ושב למקומו. כך הפך אלוהים לנברא והנברא הפך לנצח. הם האמינו שאלוהים התעבר ברחמה של מרי ושהיא בהריון ממנו. (אאסי, הבנה מוסלמית של דתות אחרות, עמ' 121)
כת ערבית זו מהמאה הרביעית האמינה שישוע ואמו היו שני אלוהויות מלבד אלוהים. הם נמשכו במיוחד למרי והעריצו אותה. הם הציעו לה טבעות לעוגת לחם (collyrida, κολλυριδα – ומכאן שמה של הכת) כפי שנהגו אחרים כלפי אמא אדמה הגדולה בתקופה פגאנית. נוצרים כמו אפיפניוס נלחמו נגד הכפירה הזו וניסו לעזור לנוצרים לראות שאסור לסגוד למריה. (פארינדר, ישו בקוראן, עמ' 135)
מהמתווה הזה של תולדות הכנסייה הנוצרית והמאבק שלה להבין את טבעו של ישוע, מתברר מדוע ישוע התייחס לעצמו כ'בן האלוהים' לתקופת תיאטירה (התגלות ב':2,18). שכן שאלה זו נקראה תשובה בנצרות. עם זאת, זו לא הייתה הבעיה היחידה בכנסייה.
כפי שהוזכר זה עתה עם הקולירידיאנים, בעיות רבות התבשלו בכנסייה בנוגע למרי. בתוך כמה מאות שנים משחר הנצרות, מרי קיבלה את המעמד המכובד בקרב הדיוטות של בתולה קדושה עם הזכות המדהימה להיות בהריון עם בנו של אלוהים. זה מוצג על ידי ציורי הקיר שנמצאו שלה ושל ישו בקטקומבות הרומיות. עם זאת, זה הלך עד כדי כך שהיא נודעה לבסוף כ"אמא של אלוהים". כתבים אפוקריפיים על חייה צצו על פני השטח והערצת השרידים שלה שגשגה.
למרות שחלקם (כולל נסטוריוס) מחו בחריפות, מועצת אפסוס בשנת 431 לספירה נתנה את הערצתה של הבתולה כתיאוטוקוס, 'אם האלוהים' (או ליתר דיוק 'נושאת האלוהים') ואישרה יצירת אייקונים של בתולה והילד שלה. באותה שנה, סיריל, הארכיבישוף של אלכסנדריה, השתמש ברבים מהשמות של מריה שניתנו בחיבה על ידי עובדי האלילים ל"אלה הגדולה" ארטמיס/דיאנה מאפסוס.
בהדרגה, המאפיינים הפופולריים ביותר של האלה העתיקה אסטרטה, סיבל, ארטמיס, דיאנה ואיזיס התמזגו לתוך הכת החדשה של מריאן. באותה מאה הכנסייה ייסדה את חג העלייה להנצחת היום שבו עלתה לגן עדן ב-15 באוגוסט. בתאריך זה נחגגו הפסטיבלים העתיקים של איזיס וארטמיס. מרי נחשבה לבסוף כמשרתת האדם לפני כס בנה. היא הפכה לקדושה הפטרונית של קונסטנטינופול ושל המשפחה הקיסרית. דמותה נישאה בראש כל תהלוכה גדולה, ונתלתה בכל כנסייה ובית נוצרי. (צוטט ב: אוסטר, האיסלאם שוקל מחדש, עמ' 23: מוויליאם ג'יימס דוראנט, עידן האמונה: היסטוריה של הציוויליזציה של ימי הביניים - נוצרית, אסלאמית ויהודית - מקונסטנטין ועד דנטה, 325-1300 לספירה, ניו יורק: סיימון שוסטר, 1950)
התפילה הבאה של לוציוס ממחישה את סגידה לאלת האם:
»(אתה) מאכיל את כל העולם בעושר שלך. כאם אוהבת את מקוננת על צרכי האומללים... את מוציאה מחיי אדם את כל הסערות והסכנות, מושטת את ידך הימנית... ומרגיעה את סערות הגורל הגדולות..." (פסחא, האיסלאם שוקל מחדש, עמ' 24)
וולטר הייד מעיר על תופעה חדשה זו בנצרות כדלקמן:
"זה אך טבעי, אם כן, שכמה תלמידים יעבירו את השפעתה כ'אם הצער' ו'אם הורוס' לתפיסה הנוצרית של מרי. שכן בה ראו היוונים את דמטר האבל שלהם מחפש את בתה פרספונה, שנאנסה על ידי פלוטו. את מוטיב האם-ילד ניתן למצוא בפסלונים רבים שנמצאו בהריסות מקדשיהן בנהר הסיין, הריין והדנובה. הנוצרים הראשונים חשבו שהם מזהים את המדונה והילד בה. לא פלא שעדיין קשה היום להקצות בבירור ממצאים ארכיאולוגיים.
הכינוי "אם האלוהים" נכנס לשימוש במאה הרביעית מכיוון ששימשה את אוזביוס, אתנסיוס, גרגוריוס מנאציאנוס בקפדוקיה ואחרים. גרגורי אמר, "מי שלא מאמין שמריה היא אם האלוהים אין לו חלק באלוהים." (ציטוט באוסטר, האיסלאם שוקל מחדש, 24 מ: הייד, פגאניזם לנצרות באימפריה הרומית, עמ' 54)
יש לציין שהקבלה של מרי בחלק המזרחי של הנצרות (החלק הקרוב יותר לאזור שבו עבד מוחמד) התקדמה מהר יותר מאשר במערב. הדבר ניכר מהעובדה שכאשר האפיפיור אגפטוס ביקר בקונסטנטינופול בשנת 536 לספירה, הוא ננזף על ידי עמיתו המזרחי על שאסר על דבקות במריאן והצבת אייקונים של התיאוטוקוס בכנסיות מערביות. אבל בהדרגה תפסה המסירות למרי גם במערב. בשנת 609 לספירה (שנה לפני שאומרים שמוחמד ראה את החזון הראשון שלו), הפנתיאון הרומי הוקדש למריה ושמו שונה ל-Santa Maria ad Martyres (מרים הקדושה והקדושים). באותה שנה הוקדשה מחדש ל"סנטה מריה בטרסטוורה" אחת הכנסיות העתיקות ביותר, הכנסייה הטיטולרית של האפיפיורים קאליקסטוס הראשון ויוליוס הראשון. ואז, בסוף אותה מאה, הציג האפיפיור סרגיוס הראשון את החגים המריאניים המוקדמים ביותר בלוח הליטורגי הרומי. השולחן היה ערוך כעת לפולחן התיאוטוקוס. שכן התיאוריה של עליית מרים הייתה נפוצה, ונוצרים מהמזרח והמערב יכלו כעת לכוון את תפילותיהם ל"משתן" אחר מלבד זה שנקרא לנו בתנ"ך (1 טימותיאוס ב':2,5).
ד"ר קנת אוסטר, כומר אדוונטיסטי ששרת באיראן במשך שנים רבות, אומר:
"הפולחנים הרומאים הקדם-נוצריים הופיעו כעת בכנסייה תחת שמות 'נוצרים'. דיאנה, האלה הבתולה הביאה את תרומתה לפולחן מרים הבתולה. ג'ונו ברומא, הרה של יוון, קתרגוס תנית, איזיס של מצרים, אסטרטה של פניקיה וניליל של בבל היו כולם מלכות גן עדן. למצרים היה חלק לא קטן בהידרדרות זו של תורתו הפשוטה של ישוע. הפסלונים ששרדו של הורוס היונקת איזיס דומים לתיאורים מוכרים של המדונה והילד. כך מתברר שכפירה זו של פגאניזם מרושע - אל שאנס אלילה ו"בן אלוהים" יצאו מאיחוד עריות זה... - אומצה בפולחנים הכנעניים של אוגרית ומצרים, במיתולוגיה היוונית-רומית במיוחד ב. דתות המסתורין, הגיעו לצמיחתה המלאה בכנסייה הכופרת, ונמכרה כאמת לעולם הלא-נוצרי." (פסחא, האיסלאם שוקל מחדש, עמ' 24)
לא ניתן להדגיש יתר על המידה נקודה זו כאשר לומדים את המסגרת שנגדה הופיע מוחמד. יש להעלות את המודעות של הקורא למה באמת קורה בנצרות כדי להבין על מה מדבר הקוראן. ערב לא הייתה חסינה מפני התפתחויות אלו בנצרות. הרעיון של "שילוש" של אל אב, אלת אם וצאצאה הביולוגי, אל בן שלישי, היה כה נפוץ עד שתושבי מכה הוסיפו לפנתיאון האלים שלהם אייקון ביזנטי של מרים וישו התינוק. כעבה, כך שלסוחרים נוצרים שהסתובבו במכה היה למה לסגוד לצד מאות האלוהויות האחרות שלהם. (מצוטט שם, 25 מתוך: פיין, החרב הקדושה, עמ' 4) …
התפתחות נוספת בנצרות שהייתה לה השפעה ארוכת טווח על עליית האסלאם הייתה הנזירות. כבר במאה החמישית צברה תנועה זו חסידים רבים. אחד המייסדים הראשונים של מסדר נזירי, פאצ'ומיוס, ייסד אחד-עשר מנזרים במצרים העליונה לפני שמת בשנת 346 לספירה. היו לו למעלה מ-7000 עוקבים. ג'רום מדווח שתוך מאה שנה השתתפו בקונגרס השנתי 50.000 נזירים. באזור סביב אוקסירינצ'וס במצרים העליונה לבדו היו לפי הערכות כ-10.000 נזירים ו-20.000 בתולות. המספרים הללו ממחישים את המגמה שהלכה ותופסת מקום בעולם הנוצרי. אלפים יצאו למדבר הסורי והקימו מנזרים במטרה היחידה לחיות חיי התבוננות (טונסטאד, "רגעים מגדירים בהיסטוריה הנוצרית-מולמית - סיכום", יחסי מוסלמים אדוונטיסטים).
תנועה זו התבססה על משנתו של אפלטון על הפרדת הגוף והנפש. הגוף, הם האמינו, הוא רק שלב זמני של הקיום האנושי, בעוד שהרוח היא הביטוי האמיתי של האלוהי ורק כלואה זמנית בבשר. אוריגנס וקלמנט מאלכסנדריה אימצו והפיצו את ההשקפה הדואליסטית הזו של המציאות, מה שהוביל רבים לנטוש את ה"חטאים" הקשורים לבשר ולסגת למקומות מבודדים שבהם יכלו לחפש "שלמות רוחנית". הוראה זו התפשטה במיוחד בנצרות המזרחית, שם היה מוחמד בא במגע עם נוצרים. זה מנוגד לחלוטין לעקרונות הפחות פילוסופיים, פרקטיים יותר שבהם דגל. זה נושא שמתייחס אליו הקוראן.
התפתחות נוספת בנצרות הייתה הרפיה ניכרת בקנאות בהטפת הבשורה לעולם. הקנאות לבשורה הייתה החוט המשותף בין השליחים ובכנסייה המוקדמת. עם זאת, כפי שניתן לראות בקלות מהנקודות שנחשבו עד כה, הכנסייה הסתפקה כעת בוויכוחים על שאלות דוקטרינריות ותספורת שיער במונחים תיאולוגיים ופילוסופיים. לבסוף, עד המאה השביעית, נותרו מעט משואות של שליחות נוצרית - למרות שהנסטוריאנים לקחו את הבשורה עד הודו וסין, והקלטים כבר הכריזו על המשיח בקרב הגרמנים (סוורטלי, עורך. מפגש עם עולם האסלאם, עמ' 10).
לאדוונטיסטים יהיו רגשות מעורבים לגבי ההתפתחויות הללו. מצד אחד, כל העמים צריכים לשמוע על ישוע... אבל האם זה באמת יקרה דרך עם שמלמד שחוק אלוהים בוטל, שלאדם יש נשמה אלמוות, שהוא מאוים בגיהנום נצחי, שיימי ראשון צריכים להיות. סגדו וכו'?
מצב במאה השביעית שכל הנוצרים מקוננים עליו היה היעדר תרגומי מקרא. ככל הידוע לחוקרים, התרגום לערבית הראשון של התנ"ך לא הושלם עד שנת 837 לספירה, ולאחר מכן כמעט ולא שוחזר (פרט לכמה כתבי יד לחוקרים). הוא פורסם רק בשנת 1516 לספירה (שם).
זה מראה על חוסר להט מצד הנוצרים להעביר את הבשורה לערבים. המגמה נמשכת עד היום: רק אחד מכל שנים עשר פועלים נוצרים נשלח למדינות מוסלמיות, למרות שהמוסלמים מהווים חמישית מאוכלוסיית העולם. התנ"ך כבר תורגם לשפות של תרבויות פחות מוכרות, כמו סינית או סורית. אבל לא לערבית, כי כנראה היו דעות קדומות כלפי הערבים (שם, עמ' 37).
בכל מקרה, חוקרים נוצרים מאמינים שלא למוחמד ולא לערבים אחרים באותה תקופה הייתה הזדמנות לקרוא כתב יד תנ"ך בשפת האם שלהם.
למרות העובדה שהנצרות הידרדרה לתרבות של ויכוחים על הפילוסופיה של טבעו של ישוע ולמרות שהיא אימצה את תורת הנפש האלמותית, היא דחתה את השבת המקראית ואת חוק האל והפיצה צורות קיצוניות של נסיגה מהעולם, התכונה הבזויה ביותר שלו הייתה כנראה השימוש שלו באלימות כדי לקדם את תורתו. דבר אחד הוא ללמד שגיאה, אבל לעשות זאת ברוח הנוצרית האוהבת, ישוע דחק בחסידיו ("אהבת את אויביכם... עשו טוב לשונאיכם" מתי ה':5,44); אבל זה דבר אחר להפיץ תורות שקר, להתגאות בזה, ולהרוג כל מי שלא מסכים עם זה! אבל זה בדיוק מה שהנוצרים עשו כשמוחמד הופיע...
התפתחות זו החלה זמן קצר לאחר שהקיסר הרומי דיוקלטיאנוס (303-313 לספירה) רדף קשות את הנוצרים. תוך דור של הפך הקיסר קונסטנטינוס לנוצרי, הנצרות הפכה מנרדף להיות רודפת. כאשר מועצת ניקאה הכריזה על כפירה של משנתו של אריוס, קונסטנטינוס האמין שכדי לשמר את אחדות האימפריה, כולם חייבים להיות מחויבים ל"אורתודוקסיה". הוחלט שכל אמונה המנוגדת לתורתה הרשמית של הכנסייה אינה רק עבירה נגד הכנסייה אלא גם נגד המדינה.
אוזביוס, היסטוריון הכנסייה המוביל בתקופתו של קונסטנטינוס, משקף את החשיבה של רוב הנצרות בתקופה שבה הוא משבח את קונסטנטינוס ככלי הנבחר של אלוהים שיבסס את שלטונו של ישוע עלי אדמות. מחבר אחד כותב על אוזביוס:
»למרות שהיה איש הכנסייה, כפרופגנדיסט והיסטוריון הוא ייסד את הפילוסופיה הפוליטית של המדינה הנוצרית. הוא ביסס את מסקנותיו יותר על עדויות מהאימפריה הרומית מאשר על הברית החדשה. נקודת המבט שלו פוליטית ביסודיות. מזמור ההלל שלו חסר "כל חרטה על הרדיפה המבורכת וכל פחד נבואי מהשליטה האימפריאלית של הכנסייה." לא עולה בדעתו שהגנה על המדינה עלולה להוביל לכפיפות הדתית של הכנסייה ולרדיפה של מתנגדים לצביעות דתית, אם כי שניהם בוגדניים. קל היה לגלות סכנות בזמנו.« (טונסטאד, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, יחסי מוסלמים אדוונטיסטים)
הנצרות הקריבה את טוהרתה הרוחנית. העיקרון שלימד ישוע - ההפרדה בין כנסייה ומדינה - נסחר תמורת פופולריות ורווח עולמי. כבר בתקופת הקיסר תאודוסיוס הראשון (379-395 לספירה) לא הורשו עוד "כופרים" לאסוף או להחזיק ברכוש; אפילו הכנסיות שלהם הופקעו. תאודוסיוס השני (408-450 לספירה) הלך צעד קדימה וקבע כי כופרים שלא האמינו בשילוש או שלימדו טבילה חוזרת (תורמים) ראויים לעונש מוות.
עם זאת, רדיפה נרחבת לא התרחשה עד לתקופת שלטונו של יוסטיניאנוס (527-565 לספירה), כאשר אריאנים, מונטניסטים ושבתאים נרדפו כולם כאויבי המדינה. ההיסטוריון פרוקופיוס, בן זמנו של יוסטיניאנוס, אומר שיוסטיניאנוס "סידר מספר לא יסולא בפז של רציחות. שאפתני, הוא רצה לכפות על כולם אמונה נוצרית; הוא השמיד בכוונה את כל מי שלא התאים, ובכל זאת העמיד פני אדיקות כל הזמן. כי הוא לא ראה בו רצח כל עוד הגוסס לא היה שותף לאמונתו.« (שם. הדגשה נוספה; מצוטט בפרוקופיוס, ההיסטוריה הסודית /, עמ' 106)
זה עשוי להסביר מדוע אלוהים ראה בכך את תחילתה של הכפירה המוחלטת שבה אשמה הכנסייה הנוצרית. התנ"ך והסיפור על בריאתו של לוציפר, המרד שלו וניסיונו להקים את ממשלתו על כוכב הלכת החדש שנוצר של אלוהים הם עדות לכך שאלוהים מעריך את חופש הדת מעל לכל דבר אחר. בהכירו את הסבל והמוות שייגרמו מנפילתו של לוציפר, ולפיכך של אדם וחוה, אלוהים שמר על עקרון חופש המצפון. אנו רואים בהיסטוריה שאלוהים תמיד מושך את ברכתו כאשר רשות, בין אם כנסייה או ממשלה, מחליטה לגזול מאנשים את הזכות הקדושה הזו. כי אז היא מתחילה להילחם נגד העליון.
חזרה לחלק 1: רקע לעליית האיסלאם: המאה השביעית מנקודת מבט מקראית
מקוצר מתוך: דאג הארדט, באישור המחבר, מי מה מוחמד?, TEACH Services (2016), פרק 4, "הקשר היסטורי של עליית האיסלאם"
המקור זמין בכריכה רכה, בקינדל ובספר אלקטרוני כאן:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Schreibe einen Kommentar