西暦 XNUMX 世紀にイスラム教が不意打ちを食らったとき、キリスト教世界は一連の分裂、対立、権力闘争を経験しており、東と西が互いに対立していました。 どちらの分野も、深い緊張と意見の相違に内部的に苦闘しなければなりませんでした。 オックスフォードのイスラーム史 「イスラム教とキリスト教」に関する彼女の記事。
この歴史書の簡単な紹介から、XNUMX つのことが明らかです。それは、当時の教会の霊的な闇を予言する上で、聖書は確かに素晴らしい仕事をしたということです。 モハメッドが宣教を始めたとき、キリスト教世界は福音によって団結した戦線を示していませんでした。実際、それは深く分裂していました。 したがって、当時のキリスト教の多くの観察者にとって、イスラム教は単なる別のキリスト教の宗派に過ぎないように見えました (Esposito, ed., オックスフォードのイスラーム史、p. 305)。 この記事では、イスラム教の台頭の舞台となった未解決の問題のいくつかを見ていきます...
モハメッドの時代までに、キリスト教会は日曜日を「聖なる日」として採用し、不滅の魂の教義を導入し、救世主の差し迫った再臨の説教を放棄しました. 彼女は、教会が地上で（つまり政治的に）勝利し、それによって聖書の千年紀を果たすと信じていたからです。 逆説的に、これらの問題は XNUMX 世紀までにはもはやホットなトピックではなくなりました。 当時の主要な教会論争は、イエスの性質に集中していました。 それでは、最初にこのトピックについて説明しましょう。
スミルナ時代（AD 100-313）以来、教会は聖書を世俗的な言葉で説明しようと試みてきました。
「XNUMX 世紀のキリスト教弁護論者は、ユダヤ人やギリシャ・ローマの批評家から信仰を擁護しようとした著者のグループでした。 彼らは一連のスキャンダラスな噂に反論し、その中にはキリスト教徒を共食いや性的乱交で非難したものさえありました. 大まかに言えば、彼らはキリスト教をギリシャ・ローマ社会のメンバーに理解できるものにし、神、イエスの神性、および体の復活についてのキリスト教の理解を定義しようとしました。 これを行うために、弁証論者は、主流文化の哲学的および文学的な語彙を採用して、ますます正確に自分たちの信念を表現し、異教徒の同時代人の知的感性に訴えました. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
その結果、教会における聖書の重要な役割は次第に弱まり、1 世紀までには聖書を平信徒に説明しなければならなくなりました。 これにより、神学者たちはオリゲネスと同じくらい有名になり、聖書についての注釈を残しました（同上）。 この発展により、「エリート」の神学者は、より雄弁に文章を書き、ギリシャの哲学的言語を使用して大衆にうまく対処できるようになったため、より大きな影響力を与えました。 ポールはすでに言った：»知識は膨らむ。 しかし、愛は築き上げます。 « (8,1 コリント 84:XNUMX ルター XNUMX) この知識により、教会での愛は、明らかに、さらに下り坂になり、「膨満感」は上り坂になり続けました。 これは、教義におけるあらゆる種類の分裂につながりました。
ムハンマドとコーランの声明をよりよく分類するために、彼の時代にキリスト教会で起こった論争を知ることは役に立ちます。 したがって、この記事では、コンスタンティノープルに本拠地を置いていた東洋教会のさまざまな問題に焦点を当てています。 教会のこの部分の影響は、モハメッドの時代のアラビア半島とそれに続くイスラム世代で特に顕著だったからです。
スミルナ時代（AD 100-313）以来、教会は聖書を世俗的な言葉で説明しようと試みてきました。
「XNUMX 世紀のキリスト教弁護論者は、ユダヤ人やギリシャ・ローマの批評家から信仰を擁護しようとした著者のグループでした。 彼らは一連のスキャンダラスな噂に反論し、その中にはキリスト教徒を共食いや性的乱交で非難したものさえありました. 大まかに言えば、彼らはキリスト教をギリシャ・ローマ社会のメンバーに理解できるものにし、神、イエスの神性、および体の復活についてのキリスト教の理解を定義しようとしました。 これを行うために、弁証論者は、主流文化の哲学的および文学的な語彙を採用して、ますます正確に自分たちの信念を表現し、異教徒の同時代人の知的感性に訴えました. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
その結果、教会における聖書の重要な役割は次第に弱まり、1 世紀までには聖書を平信徒に説明しなければならなくなりました。 これにより、神学者たちはオリゲネスと同じくらい有名になり、聖書についての注釈を残しました（同上）。 この発展により、「エリート」の神学者は、より雄弁に文章を書き、ギリシャの哲学的言語を使用して大衆にうまく対処できるようになったため、より大きな影響力を与えました。 ポールはすでに言った：»知識は膨らむ。 しかし、愛は築き上げます。 « (8,1 コリント 84:XNUMX ルター XNUMX) この知識により、教会での愛は、明らかに、さらに下り坂になり、「膨満感」は上り坂になり続けました。 これは、教義におけるあらゆる種類の分裂につながりました。
ムハンマドとコーランの声明をよりよく分類するために、彼の時代にキリスト教会で起こった論争を知ることは役に立ちます。 したがって、この記事では、コンスタンティノープルに本拠地を置いていた東洋教会のさまざまな問題に焦点を当てています。 教会のこの部分の影響は、モハメッドの時代のアラビア半島とそれに続くイスラム世代で特に顕著だったからです。
別の立場では、イエスはただの人間であり、彼の受胎は奇跡であるというものでした。 しかし、神の知恵と力に満たされた無限の聖霊によって、彼は神の子となりました。 これは後に、イエスは神の息子として生まれたのではなく、息子としての人生の後半に神が彼を「養子にした」だけであるという教えにつながりました. この信念は、今日でも多くの現代のユニテリアンの間で生き続けています。
別の見解は、[イエスは神であったが、父に従属していた]という一部の教父の「従属主義」を述べた. 対照的に、彼女は、父と子は同じ主題のXNUMXつの異なる呼称に過ぎず、前世では父と呼ばれた唯一の神であるが、人間としての姿では子であると主張した.
西暦 200 年頃、スミルナのノエトがこの説を説き始めました。 プラクセアスがこれらの見解をローマに持ち込んだとき、テルトゥリアヌスは次のように述べています。 彼は慰め主を逃がし、父を十字架につけます。」 クルアーンにおけるイエス、134ページ。 グワトキンも参照 初期キリスト教の著述家からの抜粋、p.129)
ロゴス、つまり神の「子」に関する正統なキリスト教の教えの多くは、この異端と戦うために集められました。 しかし、モダリスティックな君主主義は、独立した個人的な存在に辞任した。 ロゴ そして、唯一の神は父なる神であると主張しました。 それは極めて一神教的な見方でした。
ニカイア公会議後もキリスト論争は止まらなかった。 コンスタンティヌス帝は自身もアリウス主義に傾倒しており、彼の息子は率直なアリウス派でさえありました。 西暦 381 年の次の公会議で、教会は（西方の）カトリック キリスト教を帝国の公式宗教とし、東洋のアリウス主義との清算を行った。 アリウスは、東方教会の中心地の XNUMX つであるエジプトのアレクサンドリアで司祭を務めていました (フレデリクセン、「キリスト教」、ブリタニカ百科事典)。 当時、西方教会は権力の増大を経験していたので、この決定は東方教会からの政治的攻撃につながり、それはイエスの教えをめぐる次の論争に強い影響を与えました.
このグループは、中東、特に王族の間で人気がありました。 彼女は、イエスがまことの神であり、まことの人であると教えました。 どちらも違いはありませんでした。 彼の中の人間は十字架につけられて殺されましたが、彼の中の神性には何も起こりませんでした。 彼らはまた、マリアがイエスの神性と人間性の両方を生んだことを教えました。
次のキリスト論的討論は、紀元 431 年のエフェソス公会議で行われました。 アレクサンドリア総主教キリルが率いる極端なキリスト論は、コンスタンティノープル総主教ネストリウスによって異端として非難されました。 ネストリウスは、イエスは神の言葉から離れた独立した人物であると教えました。そのため、イエスの母マリアを「神の母」（gr. theotokos、θεοτοκος または theotokos）と呼ぶ権利はありません。 ネストリウスが実際に何を教えたかを言うのは難しいです。 一般に、アレキサンドリアの総主教であるキリルは、コンスタンティノープルの王座にライバルを倒すことを望んでいたと考えられているためです。 したがって、ライバルに有罪判決を下すという彼の決定は、おそらく宗教的動機と同じくらい政治的動機によるものでした。
ネストリウスが実際に教えたことは、おそらくよりプロソピックな存在でした。 ギリシャ語 プロソーポン (προσωπον) 追加のツールを含む、個人の外部的に均一な表現または表現を意味します。 例: 画家のブラシは彼自身のものです プロソポン. 神の子は人間性を使って自分自身を明らかにしたので、人間性は彼に属するものでした プロソポン 所属。 このように、それは分割されていない単一の啓示でした (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica)。
しかし、ネストリウス派は、当時の反対者によって理解され、最終的にその支持者によって理解されたように、イエスの人間性は完全に人間的であると主張しました. したがって、これにより彼は人間と神のXNUMXつの人格になると信じられていました。 当時の正統な (「真の」) キリスト論は、イエスが XNUMX 人の人物の中に神性と人間性の XNUMX つの性質を神秘的に持っているという見解に至った (Gr. ヒポスタシス、比較) 団結し、ネストリウス派は両者の独立性を強調しました。 それで彼は、実際には道徳的統一によって緩やかに結びついた XNUMX 人の人物または位位が存在すると述べていました。 このように、ネストリウス派によれば、受肉において、神の言葉は完全に独立して存在する人間と融合した。
したがって、正統な観点から、ネストリウス派は実際の受肉を否定し、イエスを神によって創造された人間ではなく、神に触発された人間として提示します（同上）。 この見解は、イエスの神聖な要素であるマリアが出産しなかったことを除いて、メルカイトの見解と似ていました（Aasi、 他宗教に対するイスラム教徒の理解、p. 121)。
しかし、この問題に対するキリルの解決策は、「肉となった言葉の単一の性質」でした。 これは、イエスの性質に関する次の議論につながりました。
この教義は、イエス・キリストの性質は、生まれ、生き、死ぬ地上の人間の体を想定していたとしても、人間ではなく完全に神聖であると主張しています。 このように、モノフィサイトの教義は、イエス・キリストの人物には唯一の神性があり、神性と人間性のXNUMXつの性質はなかったと主張しています。
ローマ教皇レオは、この教えに対する抗議を主導し、西暦 451 年のカルケドン公会議で最高潮に達しました。 「カルケドンは、イエスが『混合されず、変わらず、分割されず、分割されない』という二つの性質を持って称えられなければならないという布告を通過させた. この定式化は、イエスの 448 つの性質が別個のままであり、実際には XNUMX つの人格であるというネストリウス派の教義に部分的に反するものでした。 しかし、それはエウティケスの神学的に単純化された立場に反するものでもありました。エウティケスは、受肉後のイエスの性質は XNUMX つしかなく、したがって彼の人間性は他の男性と同じ性質のものではないと教えたことで西暦 XNUMX 年に有罪判決を受けました。 « (»モノフィサイト«, ブリタニカ百科事典)
次の 250 年間、ビザンチンの皇帝と総主教は単性論者を説得するために必死に努力しました。 しかし、すべての試みは失敗しました。 カルケドンの二性質の教義は今日でも様々な教会、すなわちアルメニアの使徒教会とコプト教会、エジプトのコプト正教会、エチオピア正教会、アンティオキアのシリア正教会（シリアのジャコバイト教会）によって拒否されています。 (フレデリクセン、「キリスト教」、ブリタニカ百科事典)
これらはヤコブ・バラダイの後継者であり、主にエジプトに住んでいたキリスト教徒でした。 ジャコバイトは、イエス自身が神であると宣言することにより、単性論を拡大しました。 彼らの信念によれば、神ご自身が十字架につけられ、イエスが墓に横たわるXNUMX日間、宇宙全体がその管理者と維持者を放棄しなければなりませんでした。 それから神は起き上がり、彼の場所に戻りました。 こうして神は被造物となり、被造物は永遠となった。 彼らは、神がマリアの胎内で受胎し、彼女が神を妊娠していると信じていました。 (アーシ、 他宗教に対するイスラム教徒の理解、p.121)
この XNUMX 世紀のアラビア語派は、イエスとその母親が神以外の XNUMX つの神であると信じていました。 彼らは特にメアリーに惹かれ、彼女を慕っていました。 彼らは彼女にパンケーキリングを提供しました（コリリダ、κολλυριδα 異教の時代に偉大な母なる大地に向かって他の人々が実践したように. エピファニウスのようなキリスト教徒は、この異端に反対し、キリスト教徒がマリアを崇拝してはならないことを理解できるように助けようとしました。 (パーリンダー、 クルアーンにおけるイエス、p.135)
キリスト教会の歴史と、イエスの性質を理解するための彼らの闘いの概要から、なぜイエスがテアテラの時代に自分自身を「神の子」と呼んだのかが明らかになります (黙示録 2,18:XNUMX)。 この質問に対して、キリスト教での答えが求められました。 しかし、教会の問題はそれだけではありませんでした。
コリーリディアンについて述べたように、教会ではマリアに関して多くの問題が生じていました。 キリスト教の黎明期から数世紀以内に、マリアは、神の御子を妊娠するという信じられないほどの特権を持つ、聖母の平信徒の間で尊敬される地位を占めていました. これは、ローマのカタコンベで発見された彼女とイエスのフレスコ画によって示されています。 しかし、これが行き過ぎて、ついに彼女は「神の母」として知られるようになりました. 彼女の生涯に関する外典が表面化し、彼女の遺物への崇拝が盛んになりました。
一部の者 (ネストリウスを含む) は激しく抗議したが、西暦 431 年のエフェソス公会議は、「神の母」(より正確には「神の担い手」) であるテオトコスとしての聖母の崇拝を容認し、聖母のイコンの作成を認可した。聖母と彼女の子供。 同じ年に、アレクサンドリアの大司教キリルは、異教徒が「偉大な女神」アルテミス/エフェソスのダイアナに愛情を込めて付けたマリアの名前の多くを使用しました.
徐々に、古代の女神アスタルテ、シベレ、アルテミス、ダイアナ、イシスの最も人気のある特徴が、新しいマリアンのカルトに統合されました。 その世紀に、教会は彼女が15月XNUMX日に昇天した日を記念して被昇天の饗宴を制定しました。 この日に、イシスとアルテミスの古代の祭りが祝われました。 メアリーは最終的に、息子の玉座の前で人の仲介者と見なされました. 彼女はコンスタンティノープルと皇室の守護聖人になりました。 彼女の像は、あらゆる大規模な行列の先頭に掲げられ、あらゆる教会やキリスト教徒の家に飾られていました。 (引用: Oster, イスラームの再考, p. 23: ウィリアム・ジェームズ・デュラントより, 信仰の時代: 中世文明の歴史 - キリスト教、イスラム教、ユダヤ教 - コンスタンティヌスからダンテまで、CE 325-1300、ニューヨーク：サイモン・シュスター、1950）
ルシウスによる次の祈りは、母なる女神の崇拝を示しています。
»（あなたは）あなたの富で全世界を養います。 愛情深い母親として、あなたは惨めな人の必要を嘆きます...あなたは人間の生活からすべての嵐と危険を取り除き、右手を伸ばします...そして運命の大嵐を静めます...」（イースター、 イスラームの再考、p.24)
ウォルター・ハイドは、キリスト教世界におけるこの新しい現象について次のようにコメントしています。
「だから、何人かの学生が『悲しみの母』と『ホルスの母』としての彼女の影響力をキリスト教のマリアの概念に移すのは当然のことです。 プルートーにレイプされた娘のペルセポネを探しているデメテルの姿をギリシア人が見たからです。 母子のモチーフは、セーヌ川、ライン川、ドナウ川の神社の廃墟に見られる多くの小像に見られます。 初期のキリスト教徒は、その中にマドンナとチャイルドを認識したと思っていました. 考古学的発見を明確に特定することが今日でも難しいのも不思議ではありません。
「神の母」という異名は、エウセビオス、アタナシウス、カッパドキアのナジアンスのグレゴリーなどによって使用されたため、XNUMX 世紀に使用されるようになりました。 グレゴリーは、「マリアが神の母であると信じない者は、神と何の関係もありません。」 イスラームの再考、 24 から: ハイド、 ローマ帝国における異教からキリスト教へ、p.54)
キリスト教世界の東部（モハメッドが働いていた地域に近い部分）でのマリアの受け入れは、西部よりも速く進んだことを指摘しなければなりません。 これは、西暦 536 年に教皇アガペトゥスがコンスタンティノープルを訪れたとき、聖母マリアへの献身と生神女のイコンを西洋の教会に置くことを禁じたとして、東方の対応者から非難されたという事実から明らかです。 しかし、メアリーへの献身は次第に西側にも浸透していきました。 西暦 609 年 (ムハンマドが最初の幻を見たと言われる 1 年前)、ローマのパンテオンはマリアに捧げられ、サンタ マリア アド マーティレス (聖マリアと殉教者) と改名されました。 同年、最古の教会の 2,5 つである教皇カリストゥス XNUMX 世とユリウス XNUMX 世の名高い教会が「トラステヴェレのサンタ マリア」に改築されました。 その後、同じ世紀の終わりに、教皇セルギウス XNUMX 世は、ローマの典礼暦に最古の聖母マリアの祝祭を導入しました。 これで、テオトコスの崇拝のテーブルが整いました。 聖母被昇天の理論は広まり、東洋と西洋のキリスト教徒は、聖書で名前が挙げられている人以外の別の「執り成し者」に祈りを向けることができるようになったからです (XNUMX テモテ XNUMX:XNUMX)。
博士イランで長年奉仕してきたアドベンチストの牧師であるケネス・オスターは、次のように述べています。
「キリスト教以前のローマのカルトは、『キリスト教徒』の名前で教会に再び姿を現した。 処女の女神であるダイアナは、聖母マリアの崇拝に貢献しました。 ローマのジュノー、ギリシャのヘラ、カタルゴス・タニト、エジプトのイシス、フェニキアのアスタルテ、バビロンのニンリルはすべて天の女王でした。 エジプトは、イエスの単純な教えのこの堕落に少なからぬ役割を果たしました。 現存するホルスを看護するイシスの置物は、おなじみのマドンナとチャイルドの描写に似ています。 したがって、神が女神をレイプし、「神の息子」がこの近親相姦の結合から出現したというこの悪質な異教の誤った教義が、ウガリットとエジプトのカナンのカルト、特にギリシャローマ神話で採用されたことが明らかになります。密儀宗教では、背教した教会でその完全な成長に達し、キリスト教以外の世界に真実として売られました。」 イスラームの再考、p.24)
この点は、ムハンマドが現れた状況を研究する際に強調しすぎることはありません。 クルアーンが何について話しているのかを理解するために、キリスト教で実際に何が起こっていたのか、読者の意識を高めなければなりません。 アラビアは、キリスト教におけるこれらの発展の影響を受けませんでした。 父なる神、母なる女神、そしてその生物学的子孫である第三の息子の神という「三位一体」の概念は非常に広まり、メッカの人々はビザンチン様式のマリアと幼子イエスのイコンを神々のパンテオンに加えました。そのため、メッカをさまよっているキリスト教徒の商人は、何百もの他の神々と一緒に崇拝する何かを持っていました. （同上、25から引用： 聖剣ペイン、p. 4) …
イスラム教の台頭に長期的な影響を与えたキリスト教のもう 346 つの発展は、修道生活でした。 早くも 7000 世紀に、この運動は多くの支持者を獲得しました。 修道会の初期の創設者の 50.000 人であるパチョミオスは、西暦 10.000 年に亡くなる前に、上エジプトに 20.000 の修道院を設立しました。 彼のフォロワーはXNUMX人を超えていました。 ジェロームは、XNUMX 世紀以内に XNUMX 人の修道士が年次大会に出席したと報告しています。 上エジプトのオクシリンクス周辺地域だけでも、推定 XNUMX 人の僧侶と XNUMX 人の処女がいました。 これらの数字は、キリスト教世界で勢いを増していた傾向を示しています。 何千人もの人々がシリアの砂漠に行き、黙想の生活を送ることを唯一の目的として修道院を設立しました（トンスタッド、「クリスチャン・ムリムの歴史における瞬間の定義 - 要約」、 アドベンチストのイスラム教徒の関係).
この運動は、心と体の分離に関するプラトンの教えに基づいていました。 彼らは、肉体は人間の存在の一時的な段階に過ぎず、精神は神の真の表現であり、肉体に一時的に閉じ込められているだけだと信じていました. アレクサンドリアのオリゲネスとクレメンスは、この現実の二元論的見解を採用し、広め、多くの人を肉に関連する「罪」を放棄し、「精神的な完全さ」を求めることができる人里離れた場所に退却させました。 この教えは、モハメッドがクリスチャンと接触する東方キリスト教に特に広まりました。 それは、彼が支持した哲学的ではなく、より実用的な信条とはまったく対照的です。 これはクルアーンが扱っている主題です。
キリスト教世界におけるもう一つの進展は,福音を世に宣べ伝える熱意が著しく低下したことです。 福音への熱意は、使徒たちと初代教会の共通のテーマでした。 しかし、これまでに検討した点から容易にわかるように、教会は現在、教義上の問題について議論し、神学的および哲学的な用語で頭を悩ませることに満足していました。 最後に、XNUMX 世紀までに、キリスト教の使命の標識はほとんど残っていませんでしたが、ネストリウス派はインドや中国まで福音を伝え、ケルト人はすでにドイツ人の間でメシアを宣言していました (Swartley, ed. イスラームの世界との出会い、p. 10)。
アドベンチストは、これらの展開について複雑な感情を抱くでしょう。 一方では、すべての国がイエスについて耳を傾けるべきです...しかし、神の律法が廃止されたこと、人間は不滅の魂を持っていること、永遠の地獄の脅威にさらされていること、日曜日は日曜日であるべきだと教える人々を通して、これが実際に起こるとしたら崇拝など？
すべてのクリスチャンが嘆く 837 世紀の状況は、聖書の翻訳の欠如でした。 学者が知る限り、聖書の最初のアラビア語訳は西暦 1516 年まで完成せず、その後ほとんど複製されませんでした (学者向けのいくつかの写本を除いて)。 それは西暦XNUMX年まで出版されなかった（同上）。
これは、キリスト教徒がアラブ人に福音を伝える熱意に欠けていることを示しています。 この傾向は今日まで続いており、世界の人口の 37 分の XNUMX がイスラム教徒であるにも関わらず、キリスト教徒の労働者の XNUMX 人に XNUMX 人しかイスラム教国に派遣されていません。 聖書は、中国語やシリア語など、あまり知られていない文化の言語にすでに翻訳されていました。 しかし、アラブ人に対する偏見が明らかにあったため、アラビア語にはなりませんでした (同上、p. XNUMX)。
いずれにせよ、キリスト教徒の学者たちは、ムハンマドも他のアラブ人も、母国語で聖書の写本を読む機会がなかったと信じています。
キリスト教は、イエスの性質の哲学についての議論の文化に堕落したという事実にもかかわらず、不滅の魂の教義を受け入れていたにもかかわらず、聖書の安息日と神の律法を拒否し、世界からの極端な引きこもりを広めました。彼の最も卑劣な資質は、おそらく彼の教えを促進するための暴力の使用でした. 過ちを教えることはひとつのことですが、イエスは愛に満ちたキリスト教の精神でそうするように弟子たちに勧めました（「あなたの敵を愛してください...あなたを憎む者に良いことをしなさい」マタイ5,44:XNUMX）。 しかし、間違った教えを広めたり、それを誇りに思ったり、それに同意しない人を殺したりするのは別問題です。 しかし、モハメッドが現れたとき、キリスト教徒はまさにそれを行っていました...
この発展は、ローマ皇帝ディオクレティアヌス (AD 303-313) がキリスト教徒を厳しく迫害した直後に始まりました。 コンスタンティヌス帝がキリスト教徒になった一世代の間に、キリスト教は迫害から迫害者へと変化しました。 ニカイア公会議がアリウスの教義を異端と宣言したとき、コンスタンティヌスは、帝国の統一を維持するためには、誰もが「正統」にコミットしなければならないと信じていました。 教会の公式の教えに反する信仰は、教会に対する罪であるだけでなく、国家に対する罪でもあると決定されました。
コンスタンティヌスの時代の主要な教会歴史家であるエウセビオスは、コンスタンティヌスを地上でのイエスの支配を確立する神の選ばれた器として称賛した当時の多数派キリスト教の考えを反映しています。 ある著者は、エウセビウスについて次のように書いています。
»彼は教会の人でしたが、宣伝者および歴史家として、キリスト教国家の政治哲学を確立しました。 彼は、新約聖書よりもローマ帝国の証拠に基づいて結論を下しました。 彼の視点は徹底的に政治化されています。 彼の賛美歌には、「祝福された迫害に対するすべての後悔と、教会の帝国支配に対するすべての予言的な恐れ」が欠けています.国家の保護が教会の宗教的服従と宗教的偽善への反対者の迫害につながる可能性があることは、彼には決して思い浮かびません。彼の時代には、危険は簡単に発見できました。« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, アドベンチストのイスラム教徒の関係)
キリスト教はその精神的な純粋さを犠牲にしました。 イエスが教えた原則、つまり教会と国家の分離は、人気と世俗的な利益と引き換えにされていました。 皇帝テオドシウス 379 世 (AD 395-408) の時代にはすでに、「異端者」はもはや財産を集めたり所有したりすることを許されていませんでした。 彼らの教会でさえ収用されました。 テオドシウス 450 世 (AD XNUMX-XNUMX) はさらに一歩進んで、三位一体を信じない異端者、または再洗礼を教えた (ドナティスト) 者は死刑に値するという判決を下しました。
しかし、アリウス派、モンタニスト、サバタリアンがすべて国家の敵として迫害されたユスティニアヌス (527-565 AD) の治世まで、広範な迫害は発生しませんでした。 ユスティニアヌスと同時代の歴史家プロコピウスは、ユスティニアヌスは「非常に多くの殺人を計画した。 野心的で、彼はすべての人にキリスト教の信条を強いることを望んでいました。 彼は、従わなかった人を故意に破壊しましたが、常に信心深さを装いました。 なぜなら、死にゆく者が彼の信念を共有しない限り、彼はそこに殺人を見たことがないからです.« (同上。 ハイライト追加; プロコピウスで引用された、 秘密の歴史、p.106)
これは、神がこれをキリスト教会が罪を犯した絶対的な背教の始まりと見なした理由を説明するかもしれません. 聖書と、ルシファーの創造、彼の反逆、そして神の新しく創造された惑星に彼の政府を樹立しようとする試みについての記述は、神が宗教の自由を何よりも大切にされている証拠です。 ルシファーの堕落、ひいてはアダムとイブの堕落から生じる苦しみと死を知っていた神は、良心の自由の原則を支持しました。 教会であろうと政府であろうと、権威が人々からこの神聖な権利を奪おうと決心したとき、神は常に神の祝福を撤回されることを私たちは歴史上見てきました。 それから彼女は最も高いものと戦い始めるからです。
パート 1 に戻る: イスラム教台頭の背景：聖書から見たXNUMX世紀
要約: Doug Hardt、著者の許可を得て、 ムハンマドは誰？、TEACH サービス (2016)、第 4 章「イスラム教台頭の歴史的背景」
オリジナルは、ペーパーバック、Kindle、および電子書籍で入手できます。
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
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