レビ記には、イスラエル人のためにモーセに与えられた多くの特別な道徳的ガイドラインがあります。 それらは一冊の本に丁寧に書き留められていました。 人が同胞に対して持つ義務と、神に対して負っている義務を定義したのは、十戒の原則でした。 イスラエル人がすべてに従うなら、神は彼らを大切にし、彼らを非常に強力な国にするだろうと約束されました。 彼は彼らを聖なる幸福な民としてカナンの地に定住させました。 彼らは、彼の戒めを果たすことによってのみ、幸福と安全を見いだすでしょう。

「主はモーセに言われた、「イスラエルの人々に告げて、『わたしはあなたの神、主である』と言いなさい。 あなたがたの住んでいたエジプトの地でなされたようにしてはならず、わたしがあなたがたを率いるカナンの地でなされたようにしてはならない」（出エジプト2章） :18,3) 主は、主に忠実に仕え、主の名を恐れなかった他のすべての国から明確に分離する人々を望んでいました。 彼は偶像崇拝者と交わることの危険性を知っていました。 彼は、異教の慣習やむなしい哲学を見たり聞いたりするだけで、道徳に破壊的な影響を与えることを知っていました。 偶像崇拝者の法外な崇拝が彼らを引きつけ、彼ら自身の崇拝を形成する危険がありました。 親の経験は彼らを保護するかもしれませんが、子供たちの士気は常に脅かされていました. 彼らは、交流した人々の習慣を真似したいという誘惑に常に駆られていました。

神ご自身からのこの戒めは、この終わりの日の今日の私たちにとって意味があります。 悪意が優勢になり、サタンはあらゆる種類のトリックで不注意を待ち構えています。 陽気で快楽を求めるのが日常であり、社会は一般的に無謀な意気込みと美徳の欠如によって特徴付けられます。 世界のレベルは、神様を愛し恐れる人々のレベルであってはなりません。 彼は、彼の追随者が罪と罪人から離れていることを期待しています。 彼の公言した信奉者は、世界との友情で彼らの存在の純金を腐敗させたので、彼の目には彼らはそれほど貴重ではありません. 彼らには真の信仰と真の宗教が欠けていました。

困っている人を助ける

古代イスラエルに与えられた指示には、イエスが山で弟子たちに与えた指示と同じ目的がありました。 どちらも利己主義を打ち消し、優しさを奨励する必要があります。 神は常に貧しい人々のことを考え、彼らの世話をする方法を人々に教えておられます。 「あなたが自分の土地の収穫物を持ち込むとき、あなたの畑の端を十分に刈り取ってはならず、収穫後に拾い集めてはならない.」（レビ記3:19,9）

それから彼は言う：「あなたはあなたの隣人を虐げたり、盗んだりしてはならない. (レビ記 3:19,13) 残念なことに、賃金はしばしば無意識に、または残忍に労働者から差し引かれ、彼らは懸命に働いて得たわずかな金額を支払わなければなりません。 この不正は広く行われています。 雇用主はしばしば大きな生活を送っています。 彼が稼いだものは、ほとんど XNUMX つか XNUMX つの貧しい家族を養うに値します。 そのような人が苦労して稼いだ賃金を労働者に待たせるとき、それは神の不快感を引き起こします。

私たちは、それに値する貧しい人々に思いやりと愛を示す必要がありますが、単に貧しいという理由だけで価値のない貧しい人々を支持してはなりません。 これはどれくらい実装されていますか？ たとえ心が腐敗していて、その人生が見習うに値しないとしても、人はその地位のために多くの富を持ち、大きな尊敬と称賛と名誉を受けることができます。 地位と富が人を作るのではありません。 しかし、清い手と清い心は神が受け入れてくださいます。

真実以外の何物でもない

「盗んだり、うそをついたり、互いに欺いたりしてはならない!」 (レビ記 3:19,11) すべてのうそつきは火の湖に行き着きます。 それにもかかわらず、多くの人が疑う以上に、人は自分自身にもっと嘘をつき、自分のふりをします。 すべての欺瞞と誇張は真実ではありません。 誠実な人、義にかなった人は、話し方や身振りによって意図的に真実でない印象を与えることはありません。 彼は、自分が間違っていることを知っているというメッセージを相手に伝えません。 不真実は、欺く意図にある。 見た目、手の動き、顔の表情は、言葉と同じくらい効果的に嘘を伝えることができます. 誇張された印象を与える言及や暗示は真実ではありません。 使徒は、「お互いに嘘をつくな」（コロサイ3,9:XNUMX）と言っています.アナニアとサッピラの堕落は、福音の時代でさえ、ユダヤの時代と同じように罪を犯した者に復讐が降りかかることを示しています.

神の名の神聖さ

「あなたの神の名を冒涜して、私の名にかけて偽って誓ってはならない！ 私は主です。 « (レビ記 3:19,12) 主の名は多くの点で冒涜されています。 日常会話の中で、軽々しく口に出して罵倒することが多い。 たとえば、「神だけがそれを知っている！」などで、ここでは常に敬意を持って話さなければならない神聖なものが劣化しています。 祈りの中で無意識に神の御名を唱える人さえいます。 彼の聖なる名前は厳粛に発声されるべきであり、私たちの祈りのいくつかのフレーズごとに不用意にポップアップするべきではありません. 「全能の主なる神よ！」「その名は聖にして畏怖すべきものなり！」（黙示録 4,8:111,9; 詩篇 XNUMX:XNUMX） 彼の純粋さ、威厳、善良さは黙想されるかもしれませんが、聖なる唇だけが彼の名前を発するべきです。 山から律法を宣言する彼の声は聞こえませんが、当時シナイのふもとにいた人々と同じように、私たちには恐れおののく理由があります。 神の律法は計り知れないほど深遠です。 彼の要求を回避することはできません。 未来の判断基準だからです。

無知の罪

「しかし、一般の人々のいずれかが無意識のうちに罪を犯した場合...彼に...ささげ物を持って来させてください...祭司がこのように彼のために贖いをしたなら、彼は許されるでしょう.」（レビ記3:4,27.28.31） ,7,17 群集) 同じことが支配者と祭司にも当てはまりました。 神ご自身が彼らの神聖な働きに召されたにもかかわらず、それが彼らを無謬にしたわけではありません。 彼らは常に罪を犯す危険にさらされていました。 知らず知らずのうちに犯したとしても、それは天の目には罪のままでした。 無知は、違反者の罪を軽くしますが、裁きの日の十分な言い訳にはなりません。 使徒はこう言っています：「だれでも自分の意志を行ないたいと思うなら、その教えが神からのものかどうかを知るでしょう。」 (ヨハネ XNUMX:XNUMX) 絶対に神の真理を知りたいと思っている人は、暗闇の中に取り残されることはありません。

人々は常に自分の罪に気づき始めています。 神の律法は、使徒パウロに与えられたのと同じように、彼らの良心に与えられます。 彼は自分が法律違反者であることを知りませんでしたが、戒めが来ると罪が復活し、彼は死んだと言っていました。 彼は律法によって殺されましたが、犯した罪の悔い改めとイエスへの信仰によって、神と和解し、赦されました。

パウロと同じように良心に忠実に従えば、パウロの経験は今日の何千人もの人々の経験と同じでしょう。 彼は神の律法に対して戦争を始めたのではありません。 それどころか！ 彼は、人生を意味する戒めが彼に死をもたらしたと言います-違反者には死が、従う者には命がもたらされました.

今日の人間は、自分自身の基準を設定し、唯一の真の基準を踏みにじるのが好きです。 しかし、まどろんでいた良心が目覚め、心の暗い部屋に光が差し込むと、彼は知らず知らずのうちに神の律法を破っていたことに気づきます。 彼は自分が犯した罪を悔い改め、信仰とバプテスマによってイエスを身にまとうよう求められています。

神の前で自分が罪人であることを知らずに、自分の知る限り生きていたと主張する人もいます。 したがって、彼らは無責任であり、後悔していないと感じています。 しかし、神の言葉は明確です。 祈りによってそれを理解しようと切望していたすべての人は、それが真実であることを見ることができたでしょう。 この無知の罪のために、モーセの時代と同じように、神はいけにえを要求されます。 聖書を手にして、私たちは皆、真理を知り、実践すべきです。 しかし、自分の信条や慣行を変えることを拒み、誠実さが自分を救ってくれると主張する人もいます。 そのような人は、傲慢の罪を犯し、持っていた知識をすべて生かしきれない危険にさらされています。 十字架を回避せず、自己否定の代償が何であれ、服従が不快であっても、すべての真実に導かれるようにするためには、批判的な自己検査と熱心な聖書研究と熱心な祈りが必要です。

知らない罪には言い訳ではなく、悔い改めが必要です。 イエスが死んで人間の罪を負ったので、彼がしなければならないことは赦しを受け入れることだけだと誰も想像するべきではありません。 彼が長い間犯してきた罪を後悔する必要がないように感じさせないでください. 神の寛大さには限界があり、たとえ「悪行の裁きが急いで行われなくても」（伝道の書 8,11:XNUMX）、神の律法を破ったことに対する罰は必ず訪れます。 しかし、私たちは悪行の直後に復讐が起こらない時代に生きているため、罪を敬遠することは少なくなり、「人の子らの心は悪を行うことに満ちている」（同上）。

タイムズの兆し、22年1880月XNUMX日