Kai islamas netikėtai įsiveržė į krikščioniškąjį pasaulį VII mūsų eros amžiuje, jis išgyveno daugybę susiskaldymo, konfliktų ir kovų dėl valdžios, kurios supriešino Rytus ir Vakarus; Abi sritys taip pat turėjo viduje kovoti su gilia įtampa ir nuomonių skirtumais.Taip viskas ir prasideda Oksfordo islamo istorija jos straipsnis „Islamas ir krikščionybė“.
Trumpas įvadinis šios istorijos knygos aprašymas aiškiai parodo vieną dalyką: Biblija iš tiesų atliko puikų darbą pranašaudama dvasinę to meto bažnyčios tamsą! Kai Mahometas pradėjo savo tarnystę, krikščionių pasaulis per Evangeliją neparodė vieningo fronto – iš tikrųjų jis buvo labai susiskaldęs. Taigi daugeliui to meto krikščionybės stebėtojų islamas atrodė ne kas kita, kaip tik dar viena krikščionių sekta (Esposito, red. Oksfordo islamo istorija, p. 305). Šiame straipsnyje kai kurios svarbiausios problemos nagrinėjamos kaip islamo atsiradimo fonas...
Iki Mahometo laikų krikščionių bažnyčia sekmadienį priėmė kaip „šventą dieną“, pristatė nemirtingos sielos doktriną ir atsisakė pamokslavimo apie neišvengiamą ateinančio Gelbėtojo sugrįžimą. Nes ji tikėjo, kad bažnyčia triumfuos žemėje (t. y. politiškai) ir taip įvykdys biblinį tūkstantmetį. Paradoksalu, tačiau VI amžiuje šios temos nebebuvo aktualios. Didžiausias tos dienos bažnytinis ginčas buvo susijęs su Jėzaus prigimtimi. Todėl pirmiausia apžvelgsime šią temą:
Nuo Smirnos eros (100–313 m. po Kr.) bažnyčia bandė Bibliją paaiškinti pasaulietiškai.
„Antrojo amžiaus krikščionių apologetai buvo grupė autorių, kurie siekė apginti tikėjimą nuo žydų ir graikų-romėnų kritikų. Jie paneigė daugybę skandalingų gandų, iš kurių kai kurie netgi apkaltino krikščionys kanibalizmu ir seksualiniu pasileidimu. Plačiąja prasme jie siekė padaryti krikščionybę suprantamą graikų-romėnų visuomenės nariams ir apibrėžti krikščioniškąjį Dievo supratimą, Jėzaus dieviškumą ir kūno prisikėlimą. Siekdami šio tikslo, apologetai perėmė pagrindinės kultūros filosofinį ir literatūrinį žodyną, kad galėtų tiksliau išreikšti savo įsitikinimus ir apeliuoti į savo pagonių amžininkų intelektualinį jautrumą.
Dėl to Biblijos vaidmuo bažnyčioje palaipsniui mažėjo, todėl trečiajame amžiuje Bibliją reikėjo aiškinti pasauliečiams. Dėl to išgarsėjo teologai, pavyzdžiui, Origenas su savo Biblijos komentarais (ten pat). Ši raida suteikė daugiau įtakos „elitiniams“ teologams, nes jie galėjo rašyti iškalbingiau ir geriau kreiptis į visuomenę savo graikų-filosofine kalba. Jau Paulius pasakė: „Žinios pučia; o meilė stato.“ (1 Korintiečiams 8,1:84 Liuteris XNUMX) Taip suvokus, meilė bažnyčioje vis labiau ėjo žemyn, o „pūtimas“ toliau kilo į viršų. Tai lėmė visokius doktrininius susiskaldymus.
Norint geriau klasifikuoti Mahometą ir Korano teiginius, padeda žinoti ginčus, kurie jo laikais darė sumaištį krikščionių bažnyčioje. Todėl šiame straipsnyje dėmesys sutelkiamas į įvairius prieštaringus klausimus Rytų bažnyčioje, kurios buveinė buvo Konstantinopolyje. Šios bažnyčios dalies įtaka buvo ypač pastebima Arabijos pusiasalyje Mahometo laikais ir vėlesnėse islamo kartose.
Nuo Smirnos eros (100–313 m. po Kr.) bažnyčia bandė Bibliją paaiškinti pasaulietiškai.
„Antrojo amžiaus krikščionių apologetai buvo grupė autorių, kurie siekė apginti tikėjimą nuo žydų ir graikų-romėnų kritikų. Jie paneigė daugybę skandalingų gandų, iš kurių kai kurie netgi apkaltino krikščionys kanibalizmu ir seksualiniu pasileidimu. Plačiąja prasme jie siekė padaryti krikščionybę suprantamą graikų-romėnų visuomenės nariams ir apibrėžti krikščioniškąjį Dievo supratimą, Jėzaus dieviškumą ir kūno prisikėlimą. Siekdami šio tikslo, apologetai perėmė pagrindinės kultūros filosofinį ir literatūrinį žodyną, kad galėtų tiksliau išreikšti savo įsitikinimus ir apeliuoti į savo pagonių amžininkų intelektualinį jautrumą.
Dėl to Biblijos vaidmuo bažnyčioje palaipsniui mažėjo, todėl trečiajame amžiuje Bibliją reikėjo aiškinti pasauliečiams. Dėl to išgarsėjo teologai, pavyzdžiui, Origenas su savo Biblijos komentarais (ten pat). Ši raida suteikė daugiau įtakos „elitiniams“ teologams, nes jie galėjo rašyti iškalbingiau ir geriau kreiptis į visuomenę savo graikų-filosofine kalba. Jau Paulius pasakė: „Žinios pučia; o meilė stato.“ (1 Korintiečiams 8,1:84 Liuteris XNUMX) Taip suvokus, meilė bažnyčioje vis labiau ėjo žemyn, o „pūtimas“ toliau kilo į viršų. Tai lėmė visokius doktrininius susiskaldymus.
Norint geriau klasifikuoti Mahometą ir Korano teiginius, padeda žinoti ginčus, kurie jo laikais darė sumaištį krikščionių bažnyčioje. Todėl šiame straipsnyje dėmesys sutelkiamas į įvairius prieštaringus klausimus Rytų bažnyčioje, kurios buveinė buvo Konstantinopolyje. Šios bažnyčios dalies įtaka buvo ypač pastebima Arabijos pusiasalyje Mahometo laikais ir vėlesnėse islamo kartose.
Kita pozicija teigė, kad Jėzus buvo tik žmogus, o jo prasidėjimas buvo stebuklas. Tačiau begalinis Šventosios Dvasios kiekis, per kurį jis buvo pripildytas dieviškos išminties ir jėgos, padarė jį Dievo Sūnumi. Vėliau tai paskatino mokymą, kad Jėzus negimė kaip Dievo Sūnus, o Dievas tik vėliau jo gyvenime jį „priėmė“ sūnumi. Šis įsitikinimas tebegyvena tarp daugelio šiuolaikinių unitų ir šiandien.
Kitas požiūris „atsižvelgė į kai kurių bažnyčios tėvų „subordinatizmą“ [Jėzus buvo dieviškas, bet pavaldus Tėvui]. Priešingai, ji tvirtino, kad Tėvas ir Sūnus tebuvo du skirtingi vardai tam pačiam subjektui, vieno Dievo, kuris ankstesniame pasaulyje buvo vadinamas Tėvu, bet Sūnus išvaizdos kaip žmogus. Britannica)
Apie 200 m. po Kr. Noëtas iš Smirnos pradėjo skelbti šią teoriją. Kai Praxeas atnešė šias pažiūras į Romą, Tertulianas pasakė: „Jis išstumia pranašystes ir įneša ereziją; Jis paleidžia guodėją, o tėvą nukryžiuoja“ (Parrinder, Jėzus Korane, 134 psl.; taip pat žiūrėkite Gwatkiną, Ankstyvųjų krikščionių rašytojų rinkiniai, p. 129)
Didžioji dalis stačiatikių krikščionių mokymo apie Logosą, Dievo Žodį arba „Sūnų“, buvo sutelkta kovai su šia erezija. Tačiau modalistinis monarchizmas užleido vietą nepriklausomam asmeniniam egzistavimui Logotipai ir teigė, kad yra tik viena dievybė: Dievas Tėvas. Tai buvo itin monoteistinis požiūris.
Net ir po Nikėjos susirinkimo kristologiniai ginčai nesiliovė. Pats imperatorius Konstantinas buvo linkęs į arijonizmą, o jo sūnus netgi buvo atviras arijonas. 381 m. po Kr. kito ekumeninio susirinkimo bažnyčia katalikų krikščionybę (Vakarų) paskelbė oficialia imperijos religija ir sudarė sąskaitas su Rytų arijonizmu. Arijus kunigavo Aleksandrijoje, Egipte – viename iš Rytų Bažnyčios centrų (Fredericksen, „Krikščionybė“, Encyclopaedia Britannica). Kadangi tuo metu Vakarų Bažnyčia išgyveno stiprėjančią galią, šis sprendimas paskatino Rytų Bažnyčios politinius išpuolius, kurie turėjo didelę įtaką kitam ginčui dėl Jėzaus mokymo.
Ši grupė savo ruožtu buvo populiari Artimuosiuose Rytuose, ypač tarp karališkosios šeimos. Ji mokė, kad Jėzus buvo ir tikras Dievas, ir tikras žmogus. Tarp jų nebuvo jokio skirtumo. Jame esantis žmogus buvo nukryžiuotas ir nužudytas, bet dieviškajam jame nieko neatsitiko. Jie taip pat mokė, kad Marija pagimdė ir dieviškąją, ir žmogiškąją Jėzaus prigimtį.
Kitas kristologinis debatas buvo aptartas Efezo susirinkime 431 m. Aleksandrijos patriarcho Kirilo vadovaujama kraštutinė kristologija buvo pasmerkta kaip erezija Konstantinopolio patriarcho Nestorijaus. Nestorijus mokė, kad žmogus Jėzus yra nepriklausomas asmuo šalia dieviškojo Žodžio, todėl negalima vadinti Jėzaus motinos Marija „Dievo Motina“ (gr. theotokos, θεοτοκος arba Theotokos). Sunku pasakyti, ko iš tikrųjų mokė Nestorius. Paprastai manoma, kad Kirilas, būdamas Aleksandrijos patriarchas, norėjo įžeisti savo varžovą prie Konstantinopolio sosto. Todėl jo sprendimas pasmerkti savo varžovą greičiausiai buvo tiek politiškai, tiek religiniai motyvuotas.
Tai, ko iš tikrųjų mokė Nestorius, tikriausiai buvo labiau prosopinis vienetas. Graikiškas terminas prosōpon (προσωπον) reiškia išoriškai vienodą asmens vaizdavimą arba pasireiškimą, įskaitant papildomas priemones. Pavyzdys: tapytojo teptukas yra jo paties prosōpon. Taigi Dievo Sūnus panaudojo savo žmogiškumą, kad apsireikštų, ir todėl žmonija jam priklausė prosōpon priklausė. Tokiu būdu tai buvo nedalomas, vienas apreiškimas (Kelly, „Nestorius“, Encyclopaedia Britannica).
Tačiau nestorianizmas, kaip tuomet suprato jo priešininkai ir galiausiai jo šalininkai, tvirtino, kad Jėzaus žmogiškoji prigimtis buvo visiškai žmogiška. Todėl buvo tikima, kad tai padarys jį dviem asmenimis, vienu žmogumi ir vienu dievišku. Tuo metu stačiatikių („teisingai tikinčių“) kristologija priėjo prie požiūrio, kad Jėzus turėjo dvi prigimtis – vieną dieviškąją ir vieną žmogiškąją, paslaptingai viename asmenyje (graikų kalba). hipostazė, υποστασις) vienijo, nestorianizmas pabrėžė abiejų nepriklausomybę. Taigi jis sakė, kad iš tikrųjų du asmenys arba hipostazės yra laisvai sujungti moraline vienybe. Pagal nestorianizmą, dieviškasis Žodis įsikūnijime susiliejo su užbaigtu, nepriklausomai egzistuojančiu žmogumi.
Ortodoksų požiūriu nestorianizmas neigia tikrąjį įsikūnijimą ir pristato Jėzų kaip Dievo įkvėptą žmogų, o ne kaip Dievo sukurtą žmogų (ten pat). Šis požiūris buvo panašus į melkitų požiūrį, išskyrus tai, kad Marija, dieviškasis elementas, nepagimdė Jėzaus (Aasi, Musulmonų supratimas apie kitas religijas, p. 121).
Tačiau Kirilas šios problemos sprendimas buvo „viena prigimtis įsikūnijusiam Žodžiui“. Tai paskatino kitą ginčą apie Jėzaus prigimtį.
Ši doktrina tvirtina, kad visa Jėzaus Kristaus prigimtis išliko dieviška, o ne žmogiška, nors jis ir prisiėmė žemišką ir žmogišką kūną, kuris gimsta, gyvena ir miršta. Taigi monofizitų doktrina teigia, kad Jėzaus Kristaus asmenyje egzistavo tik viena dieviškoji prigimtis, o ne dvi prigimtys – dieviškoji ir žmogiškoji.
Popiežius Liūtas iš Romos vadovavo protestui prieš šį mokymą, kurio kulminacija buvo Chalkedono susirinkimas 451 m. „Calcedonas priėmė dekretą, kad Jėzus turi būti pagerbtas „dviem nesumaišytomis, nepakeistomis, nedaloma ir nedaloma prigimtimis“. Ši formuluotė iš dalies buvo nukreipta prieš nestorionų mokymą, pagal kurį dvi Jėzaus prigimtys liko nepriklausomos ir iš tikrųjų buvo du asmenys. Tačiau tai taip pat buvo nukreipta prieš teologiškai paprastą Euticho, vienuolio, kuris buvo pasmerktas 448 m. po Kr., poziciją, nes mokė, kad Jėzus po įsikūnijimo turėjo tik vieną prigimtį, todėl jo žmogiškumas nebuvo tos pačios prigimties, kaip ir kitų žmonių. “ („Monofizitas“, Encyclopaedia Britannica)
Per ateinančius 250 metų Bizantijos imperatoriai ir patriarchai desperatiškai bandė nugalėti monofizitus; bet visi bandymai nepavyko. Chalcedono dviejų prigimties doktriną ir šiandien atmeta įvairios bažnyčios, būtent Armėnijos apaštalų ir koptų bažnyčios, Egipto koptų ortodoksų bažnyčia, Etiopijos stačiatikių bažnyčia ir antiochijos Sirijos ortodoksų bažnyčia (Sirijos jakobitų bažnyčia). (Fredericksen, „Krikščionybė“, Encyclopaedia Britannica)
Tai buvo krikščionys, kurie sekė Jokūbu Baradei ir daugiausia gyveno Egipte. Jakobitai išplėtė monofizitizmą skelbdami, kad pats Jėzus yra Dievas. Jų įsitikinimu, pats Dievas buvo nukryžiuotas, o visa visata buvo be savo prižiūrėtojo ir palaikytojo tris dienas, kurias Jėzus gulėjo kape. Tada Dievas atsistojo ir grįžo į savo vietą. Tokiu būdu Dievas tapo Įsikūnijusiu, o Įsikūnijęs – amžinas. Jie tikėjo, kad Dievas buvo pradėtas Marijos įsčiose ir kad ji jo nėščia. (Aasi, Musulmonų supratimas apie kitas religijas, p. 121)
Ši IV amžiaus arabų sekta tikėjo, kad Jėzus ir jo motina yra dvi dievybės šalia Dievo. Juos ypač traukė Marija ir ją garbino. Jie pasiūlė jai duonos pyrago žiedus (collyrida, κολλυριδα – iš čia ir sektos pavadinimas), kaip kiti pagonybės laikais darė link didžiosios Motinos Žemės. Tokie krikščionys kaip Epifanijus kovojo su šia erezija ir stengėsi padėti krikščionims suprasti, kad Marijos nereikia garbinti. (Parrinder, Jėzus Korane, p. 135)
Šis krikščioniškosios bažnyčios istorijos ir jos kovos siekiant suprasti Jėzaus prigimtį metmenis aiškiai parodo, kodėl Jėzus save vadina „Dievo Sūnumi“ Tiatyros epochoje (Apreiškimo 2,18:XNUMX). Nes šis klausimas reikalavo atsakymo krikščionybėje. Tačiau tai nebuvo vienintelė problema bažnyčioje.
Kaip ką tik minėjome su kollyridiečiais, bažnyčioje kilo daug problemų dėl Marijos. Per kelis šimtmečius nuo krikščionybės pradžios Marija pasauliečių tarpe įgijo garbingą Švenčiausiosios Mergelės statusą, turėdama neįtikėtiną privilegiją būti nėščia su Dievo Sūnumi. Tai rodo jos ir Jėzaus freskos, rastos Romos katakombose. Tačiau tai atvedė prie taško, kai ji galiausiai tapo žinoma kaip „Dievo Motina“. Atsirado apokrifiniai raštai apie jos gyvenimą ir klestėjo jos relikvijų garbinimas.
Nors kai kurie (tarp jų ir Nestorius) griežtai protestavo, Efezo susirinkimas 431 m. mūsų eros metais toleravo Mergelės, kaip „Dievo Motinos“ (tiksliau „Theotokos“) garbinimą ir pritarė Mergelės ikonų kūrimui. ir jos vaikas. Tais pačiais metais Aleksandrijos arkivyskupas Kirilas vartojo daugelį Marijos vardų, kuriuos pagonys su meile davė „didžiajai deivei“ Artemidei/Dianai iš Efezo.
Palaipsniui populiariausios senovės deivės Astartės, Kibelės, Artemidės, Dianos ir Izidės charakteristikos susiliejo ir susidarė naujas Marijos kultas. Tame amžiuje Bažnyčia įsteigė Mergelės Marijos ėmimo į dangų šventę, skirtą rugpjūčio 15 d., kai ji įžengė į dangų, paminėti. Šią dieną buvo švenčiamos senovės Izidės ir Artemidės šventės. Marija galiausiai buvo laikoma žmogaus advokate prieš savo Sūnaus sostą. Ji tapo Konstantinopolio ir imperatoriškosios šeimos globėja. Jos atvaizdas buvo nešamas kiekvienos didžiosios procesijos priešakyje ir buvo pakabintas kiekvienoje bažnyčioje ir krikščionių namuose. (Citata: Velykos, Islamas persvarstytas, p. 23: iš Williamo Jameso Duranto, Tikėjimo amžius: viduramžių civilizacijos – krikščionių, islamo ir judaizmo – istorija nuo Konstantino iki Dantės, CE 325-1300 m., Niujorkas: Simonas Schusteris, 1950)
Ši Liucijaus malda iliustruoja deivės Motinos garbinimą:
»(Jūs) maitinate visą pasaulį savo turtais. Tu, kaip mylinti motina, apraudoji vargšų poreikius... Iš žmonių gyvenimo pašalini visas audras ir pavojus, ištiesi dešinę ranką... ir nuramini dideles likimo audras...“ (Velykos, Islamas persvarstytas, p. 24)
Walteris Hyde'as šį naują krikščionybės reiškinį komentuoja taip:
„Tada pernelyg natūralu, kad kai kurie mokiniai perkėlė jos, kaip „Skausmo Motinos“ ir „Horo motinos“ įtaką krikščioniškajai Marijos idėjai. Nes joje graikai pamatė savo sielvarto apimtą Demetrą, ieškančią Plutono išprievartautos dukters Persefonės. Motinos ir vaiko motyvą galima rasti daugelyje statulėlių, rastų jų Senos, Reino ir Dunojaus šventyklų griuvėsiuose. Pirmieji krikščionys manė, kad joje atpažįsta Madoną ir Kūdikį. Nieko keisto, kad iki šių dienų vis dar sunku aiškiai priskirti archeologinius radinius.
Epitetas „Dievo Motina“ paplito IV amžiuje, nes jį vartojo Eusebijus, Atanazas, Grigalius Nazianzietis Kapadokijoje ir kt. Grigalius pasakė: „Kas netiki, kad Marija yra Dievo Motina, neturi jokios dalies Dieve.“ (Citata iš Oster, Islamas persvarstytas, 24 iš: Hyde, Pagonybė į krikščionybę Romos imperijoje, p. 54)
Svarbu pažymėti, kad Marijos priėmimas vyko greičiau rytinėje krikščionybės dalyje (toje dalyje, kuri buvo arčiau vietovės, kurioje dirbo Mahometas) nei vakaruose. Tai matyti iš fakto, kad kai popiežius Agapetas lankėsi Konstantinopolyje 536 m. mūsų eros metais, jo kolega iš Rytų jį priekaištavo, kad uždraudė marijonų garbinimą ir Dievo Motinos ikonų demonstravimą Vakarų bažnyčiose. Tačiau pamažu marijonų garbinimas įsitvirtino ir Vakaruose. 609 m. po Kristaus (metai anksčiau, nei Mahometas tariamai turėjo savo pirmąjį regėjimą), Romos Panteonas buvo skirtas Marijai ir perkrikštytas „Santa Maria ad Martyres“ („Šventoji Marija ir kankiniai“). Tais pačiais metais viena seniausių bažnyčių, titulinė popiežių Kaliksto I ir Juliaus I bažnyčia, buvo perduota „Santa Maria in Trastevere“. To paties amžiaus pabaigoje popiežius Sergijus I įvedė ankstyviausias Romos liturginio kalendoriaus marijoniškas šventes. Stalas dabar buvo padengtas Theotokos garbinimui. Mat Ėmimo į dangų teorija buvo plačiai paplitusi, ir Rytų bei Vakarų krikščionys dabar galėjo nukreipti savo maldas kitam „užtarėjui“, be to, kuris mums įvardytas Biblijoje (1 Timotiejui 2,5:XNUMX).
Dr. Kennethas Osteris, adventistų pastorius, daug metų tarnavęs Irane, sako:
„Ikikrikščioniški romėnų kultai dabar vėl atsirado bažnyčioje „krikščioniškais“ pavadinimais. Mergelė deivė Diana prisidėjo prie Mergelės Marijos garbinimo. Romos Junona, Graikijos Hera, Kathargo Tanitas, Egipto Izidė, Finikijos Astartė ir Babilono Ninlilas buvo dangaus karalienės. Egiptas suvaidino nemenką vaidmenį pažeminant paprastus Jėzaus mokymus. Išlikusios Izidės, slaugančios Horą, figūrėlės primena žinomus Madonos ir Kūdikio vaizdinius. Taigi tampa akivaizdu, kad ši žiaurios pagonybės erezija – dievas išprievartavo deivę ir iš šios kraujomaišos sąjungos atsirado „dievo sūnus“... – buvo perimta kanaaniečių kultuose Ugarite ir Egipte bei graikų-romėnų mitologijoje, ypač paslaptingose religijose, apostatų bažnyčioje pasiekė visą savo dydį ir buvo parduotas nekrikščioniškam pasauliui kaip tiesa." (Velykos, Islamas persvarstytas, p. 24)
Šio dalyko negalima per daug sureikšminti, tyrinėjant foną, kuriame pasirodė Mahometas. Kad suprastų, apie ką kalba Koranas, skaitytojas turi kelti supratimą apie tai, kas iš tikrųjų vyko krikščionybėje. Arabija nebuvo apsaugota nuo šių krikščionybės pokyčių. „Trejybės“, susidedančios iš Dievo tėvo, deivės motinos ir jų biologinių palikuonių, trečiojo sūnaus dievo, idėja buvo tokia plačiai paplitusi, kad Mekos gyventojai į savo panteoną įtraukė bizantietišką Marijos ikoną su kūdikėliu Jėzumi. dievų, Kabos, todėl krikščionys prekeiviai, keliaudami per Meką, turėjo ką garbinti kartu su šimtais kitų savo dievybių. (cituota ten pat, 25 iš: Payne, Šventasis kardas, p. 4) …
Kita krikščionybės raida, turėjusi ilgalaikę įtaką islamo iškilimui, buvo vienuolystė. Šis judėjimas jau V amžiuje susilaukė daug pasekėjų. Vienas iš pirmųjų vienuolijos įkūrėjų Pachomiosas įkūrė vienuolika vienuolynų Aukštutiniame Egipte prieš mirtį 346 m. Jis turėjo daugiau nei 7000 sekėjų. Jeronimas praneša, kad per šimtmetį kasmetiniame kongrese dalyvavo 50.000 10.000 vienuolių. Vien regione aplink Oxyrhynchus Aukštutiniame Egipte buvo apie 20.000 XNUMX vienuolių ir XNUMX XNUMX mergelių. Šie skaičiai iliustruoja tendenciją, kuri įsigalėjo krikščioniškame pasaulyje. Tūkstančiai žmonių persikėlė į Sirijos dykumą ir įkūrė vienuolynus, turėdami vienintelį tikslą gyventi vidinės kontempliacijos gyvenimą (Tonstadas, „Apibrėžiamos krikščionių-mulimų istorijos akimirkos – santrauka“, Adventistų musulmonų santykiai).
Šis judėjimas buvo pagrįstas Platono mokymu apie kūno ir proto atskyrimą. Kūnas, jų manymu, buvo tik laikinas žmogaus egzistavimo etapas, o dvasia buvo tikroji dieviškumo išraiška ir tik laikinai įstrigusi kūniškame kūne. Origenas ir Klemensas Aleksandrietis priėmė ir propagavo šį dualistinį tikrovės požiūrį, dėl kurio daugelis norėjo atsisakyti „nuodėmių“, susijusių su kūnu, ir pasitraukti į nuošalias vietas, kur galėtų pasiekti „dvasinį tobulumą“. Šis mokymas ypač paplito rytietiškoje krikščionybėje, kur Mahometas susisiekdavo su krikščionimis. Tai labai prieštarauja mažiau filosofinėms ir praktiškesnėms doktrinoms, kurioms jis atstovavo. Tai Korano tema.
Kitas krikščionybės įvykis buvo pastebimas uolumo skelbti Evangeliją pasauliui mažėjimas. Uolumas Evangelijai buvo bendras apaštalų ir ankstyvosios bažnyčios siūlas. Tačiau, kaip nesunku matyti iš iki šiol svarstytų dalykų, bažnyčia dabar tenkino ginčytis doktrininiais klausimais ir skeldavo plaukus, naudodama teologinius ir filosofinius terminus. Septintame amžiuje buvo likę tik keli krikščioniškosios misijos švyturiai – nors nestorionai atnešė Evangeliją į Indiją ir Kiniją, o keltai jau paskelbė Mesiją germanų tautoms (Swartley, red. Susitikimas su islamo pasauliu, p. 10).
Adventistai dėl šių įvykių turės prieštaringų jausmų. Viena vertus, visos tautos turėtų girdėti apie Jėzų... bet ar tai tikrai įvyktų per žmones, kurie moko, kad Dievo įstatymas buvo panaikintas, kad žmogus turi nemirtingą sielą, kad jam gresia amžinasis pragaras, kad garbinimas yra daryti sekmadienį ir pan.?
Viena septintojo amžiaus situacija, dėl kurios visi krikščionys turi apgailestauti, buvo Biblijos vertimų trūkumas. Kiek žino mokslininkai, pirmasis Biblijos vertimas į arabų kalbą buvo baigtas tik 837 m. po Kr., o vėliau retai dauginamas (išskyrus keletą rankraščių, skirtų mokslininkams). Jis buvo paskelbtas tik 1516 m. po Kr. (ten pat).
Tai rodo, kad krikščionims trūksta uolumo skelbti Evangeliją arabams. Tendencija tęsiasi iki šiol: į musulmoniškas šalis siunčiamas tik vienas iš dvylikos krikščionių, nors musulmonai sudaro penktadalį pasaulio gyventojų. Biblija jau buvo išversta į mažiau žinomų kultūrų kalbas, pavyzdžiui, kinų ar sirų. Bet ne į arabų kalbą, nes žmonės, matyt, turėjo išankstinių nusistatymų prieš arabus (ten pat, p. 37).
Bet kuriuo atveju, krikščionių mokslininkai mano, kad nei Mahometas, nei kiti arabai tuo metu neturėjo galimybės skaityti Biblijos rankraščio savo gimtąja kalba.
Nors krikščionybė išsigimė į diskusijų apie Jėzaus prigimties filosofiją kultūrą ir nors ji priėmė nemirtingos sielos doktriną, atmetė biblinį šabą ir Dievo įstatymą bei propagavo kraštutines pasitraukimo iš pasaulio formas, niekingiausia jo savybė. tikriausiai naudojo smurtą siekdamas tęsti savo mokymus. Viena yra mokyti klysti, bet daryti tai ta malonia, krikščioniška dvasia, kuria Jėzus ragino sekti savo pasekėjus („Mylėk savo priešus... darykite gera tiems, kurie jūsų nekenčia“ Mato 5,44:XNUMX); Bet kitas dalykas – skleisti erezijas, didžiuotis jomis ir žudyti visus, kurie su jomis nesutinka! Bet kaip tik tai darė krikščionys, kai pasirodė Mahometas...
Ši raida prasidėjo netrukus po to, kai krikščionis smarkiai persekiojo Romos imperatorius Diokletianas (303–313 m. po Kr.). Per vieną kartą, kai imperatorius Konstantinas tapo krikščioniu, krikščionybė iš persekiojamos virto persekiotoja. Kai Nikėjos susirinkimas paskelbė, kad Arijaus mokymas yra erezija, Konstantinas manė, kad visi turi būti įsipareigoję „ortodoksijai“, kad išsaugotų imperijos vienybę. Buvo nuspręsta, kad bet koks tikėjimas, prieštaraujantis oficialiajam bažnyčios mokymui, yra nusikaltimas ne tik bažnyčiai, bet ir valstybei.
Eusebijus, žymiausias Konstantino laikų bažnyčios istorikas, atspindi daugumos krikščionybės mąstymą, kai jis šlovina Konstantiną kaip Dievo pasirinktą indą, įtvirtinantį Jėzaus valdžią žemėje. Vienas autorius apie Eusebijų rašo:
»Nors jis buvo bažnyčios žmogus, kaip propagandistas ir istorikas jis įkūrė krikščioniškos valstybės politinę filosofiją. Savo išvadas jis labiau grindė įrodymais iš Romos imperijos, o ne iš Naujojo Testamento. Jo požiūris yra visiškai politizuotas. Jo šlovinimo himne trūksta „jokio apgailestavimo dėl palaimingo persekiojimo ir pranašiškos baimės, kad imperija gali kontroliuoti bažnyčią“. religinė veidmainystė, nors abu yra klastingi pavojai, jo laikais buvo lengva atrasti.“ (Tonstadas, „Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary“, Adventistų musulmonų santykiai)
Krikščionybė paaukojo savo dvasinį grynumą. Jėzaus mokomas principas – bažnyčios ir valstybės atskyrimas – buvo iškeistas į populiarumą ir pasaulinę naudą. Jau imperatoriaus Teodosijaus I laikais (379–395 m. po Kr.) „eretikams“ nebebuvo leidžiama rinktis ar turėti nuosavybės; net jų bažnyčios buvo nusavintos. Teodosijus II (408–450 m. po Kr.) žengė žingsnį toliau ir nusprendė, kad eretikai, netikintys Trejybe ar nemokantys anabaptizmo (donatistai), nusipelno mirties bausmės.
Tačiau plačiai paplitęs persekiojimas vyko tik Justiniano laikais (527–565 m.), kai arijonai, montanistai ir sabatariečiai buvo persekiojami kaip valstybės priešai. Istorikas Prokopijus, Justiniano amžininkas, sako, kad Justinianas „surengė neįkainojamą skaičių žmogžudysčių. Jis ambicingai norėjo priversti visus priimti krikščionišką tikėjimą; Jis netyčia sunaikino visus, kurie nesiderino, tačiau visą laiką apsimetė pamaldumu. Nes jis to nelaikė žmogžudyste, kol mirštantysis nepripažino jo tikėjimo.“ (ten pat. Pabrėžta pridėta; cituojamas Prokopijus, Slapta istorija, p. 106)
Tai gali paaiškinti, kodėl Dievas tai laikė absoliutaus atsimetimo, dėl kurio kalta krikščionių bažnyčia, pradžia. Biblija ir pasakojimas apie Liuciferio sukūrimą, jo maištą ir bandymą sukurti savo vyriausybę Dievo naujai sukurtoje planetoje yra įrodymas, kad Dievas labiau už viską vertina religinę laisvę. Nors jis žinojo, kiek kančių ir mirties atneš Liuciferio, taigi ir Adomo bei Ievos, nuopuolis, Dievas laikėsi sąžinės laisvės principo. Istorijoje matome, kad Dievas visada atšaukia savo palaiminimą, kai subjektas, nesvarbu, ar bažnyčia, ar vyriausybė, nusprendžia atimti iš žmonių šią šventą teisę. Nes tada ji pradeda ginčytis su Aukščiausiuoju.
Grįžti į 1 dalį: Islamo atsiradimo aplinkybės: VII amžius bibliniu požiūriu
Sutrumpinta iš: Doug Hardt, gavus autoriaus leidimą, Kas, koks Mahometas?, TEACH Services (2016), 4 skyrius, „Istorinis islamo iškilimo kontekstas“
Originalą galima rasti minkštais viršeliais, „Kindle“ ir elektronine knyga čia:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Schreibe einen Kommentar "