Protestantiškas paveldas, turintis tvirtą pagrindą, turi būti pamirštas. iš dr teologinis Alberto Treiyer, adventistų šventovės doktrinos ekspertas iš Argentinos

Skaitymo laikas: 20 minutės

Mūsų pionieriai priėmė protestantišką trimitų aiškinimą: trimituose jie matė Dievo nuosprendžius prieš slegiančią Romos galią. Istorijos studijos jiems parodė, kad pirmieji keturi sprendimai paveikė pagonių imperiją: vokiečiai įsiveržė ir 5 amžiuje sukėlė Romos žlugimą. Tada, nuo VII amžiaus, musulmonai įsiveržė ir XV amžiuje Konstantinopolyje sugriovė Rytų Romos imperiją, taip pat kankindami naująją Šventosios Romos imperiją, kuri iškilo vakaruose per imperatoriaus ir popiežiaus sąjungą. Taip aprašoma kiekvienoje rimtoje istorijos knygoje.

Šį istoristinį aiškinimą nepaprastai patvirtino Pranašystės Dvasia. Kai XIX amžiaus pabaigoje buvo pateiktas naujas aiškinimas, adventistų lyderiai savo pasauliniuose kongresuose sureagavo ir perspėjo, kad toks aiškinimas gali „sugriauti kai kuriuos svarbiausius ir esminius mūsų tikėjimo taškus“. Ellen White taip pat perspėjo, kad tolesni bandymai naujos interpretacijos panaikintų mums patikėtas pranašiškas žinias. Tokios interpretacijos buvo pradėtos girdėti nuo 19 m., o juo labiau nuo 1914 m. Tačiau adventistų bažnyčia jų niekada nebuvo oficialiai priimta.

Naujausia interpretacija, taip pat pateikta naujajame Andrewso Biblijos komentare, sudvasina Apreiškimo knygos trimitų simbolius. Todėl pirmiausia kalbama ne apie karines armijas, kurios stojo prieš Romą.

Pirmasis trimitas

Pažiūrėkime į pirmąjį trimitą. Jo išsipildymo nebematote, kai Alariko invazija sudegino didžiąją dalį Romos miesto. Alaricas buvo pirmasis vestgotų generolas, sugebėjęs prasiskverbti į imperijos sostinę. Dabar grįžtama atgal ir pirmasis trimitas datuojamas tuo laiku, kai romėnai sugriovė Jeruzalę. Tai reiškia, kad nuosprendis nebegalioja imperijai, kuri persekiojo krikščionis. Ne, pati pagoniška Romos imperija pristatoma kaip dieviškojo teismo prieš žydus įrankis. Tačiau tuo metu, kai Jonas parašė Apreiškimo knygą, Jeruzalė daugiau nei dvidešimt metų buvo griuvėsiuose, o jis pats buvo ištremtas į romėnų valdomą Patmo salą. Ankstyvosios bažnyčios rūpestis dabar buvo romėnų persekiojimas. Todėl Apreiškimo knygos įvade apaštalas apibūdina save kaip „bendrą jų bendražygį“ šioje kančioje (Apreiškimo 1,9:XNUMX).

Jėzus neturėjo Apreiškimo knygos parašytos žydams, o septynioms ankstyvųjų krikščionių bažnyčioms, kurias jis prižiūrėjo Jono laikais, būdamas vyriausiuoju kunigu, sunaikinus Jeruzalę [ir žemiškąją šventyklą bei pasibaigus žemiškajai kunigų tarnybai. ]. Šiame kontekste vertas dėmesio toks septintosios dienos adventistų įkūrėjos Ellen White teiginys: „Pagrindinis organas, per kurį priešas kariavo prieš Jėzų ir jo žmones pirmaisiais amžiais, buvo Romos imperija, kurioje pagonybė buvo dominuojanti religija“ (Didysis ginčas, 438).

Todėl pirmojo trimito aprašymas netinka Jeruzalės sunaikinimui. Tekste sakoma, kad šis pirmasis dieviškasis nuosprendis sunaikins tik trečiąjį. Tačiau Jeruzalė buvo visiškai sunaikinta, apleista ir nuniokota. Žydų neliko. Štai kodėl Jėzus Jeruzalės sunaikinimą panaudojo ne kaip dalinio, o visiško pasaulio sunaikinimo paveikslą (Mato 24).

Tačiau per pirmąją germanų invaziją į Romą, kaip sako pirmasis trimitas, iš tikrųjų buvo sudeginta tik dalis. Kadangi Alaricas nepersekiojo krikščionių, pagonys nukentėjo labiausiai. Jie netgi ieškojo apsaugos krikščionių bažnyčiose. Kai romėnai bandė sulaikyti vestgotų generolą nuo miesto puolimo, kaip priežastį nurodydami įspūdingą jame gyvenančių žmonių skaičių, Alaricas pavartojo žodžius, kuriais Jonas apibūdino pirmąjį trimitą: „Kuo storesnė žolė, tuo geriau pjauti pačiam. «

Romoje buvo didžiuliai miškai ir galima tik įsivaizduoti, kiek miesto turėjo sudegti per pirmąjį Dievo nuosprendį. Net krikščionys suprato, kad dalinis Romos sunaikinimas buvo Dievo nuosprendis, ir ne vienas toks „barbarų“ nuosprendis tapatino su pirmuoju Apreiškimo knygos trimitu.

„Sveika iš dangaus apibūdina suspaudimą, kuris ateina dėl teisingo Dievo teismo. Ugnis, susimaišiusi su krauju, rodo gaisro sunaikinimą ir kasdienį barbarų žudymą“, – rašė Andriejus iš Cezarėjos (563–637 m. po Kr.).

Antrasis trimitas

Antrasis trimitas apibūdina jūrų karus ir prekybos jūra nuosmukį panašiais terminais, kaip ir karų aprašymuose, aprašytuose kaip Dievo teismai Senajame Testamente (Izaijo 2,16:23,1.14; 4,3:1,3; Ozėjo XNUMX:XNUMX; Sofonijo XNUMX, XNUMX). Taip ir atsitiko. Antrasis žymus barbarų generolas, įsiveržęs į Romą ir įžengęs į patį miestą, buvo Genserikas, didysis vandalų piratas. Jis sunaikino du didžiulius Romos laivynus, kurie buvo išplaukę į jūrą, kad jį sunaikintų. Taigi imperija buvo šio žmogaus, kuris gąsdino Romos civilizaciją, malonės. Visi pagrindiniai pakrantės miestai buvo apgulti, jei ne visiškai sunaikinti.

Šią įvykių seką per šimtmečius suprato daugelis. Mūsų pionieriai paėmė į rankas fakelą, kurį jiems įteikė jų pirmtakai protestantai. Šios pozicijos buvo mokoma nuo pat mūsų Bažnyčios įkūrimo. Tuo tarpu generolai, kurie davė Romai lemiamus smūgius prieš jos žlugimą, lieka nepaminėti.

Pagal naująjį aiškinimą Babilono žlugimas matomas antrajame trimite, vaizduojamame „pražūties kalnu“ (Jer 51,25:XNUMX). Tačiau kadangi šiuo metu Babilonas jau seniai buvo sunaikintas, tai suprantama kaip senovės Babilono atstovas. Tačiau antruoju trimitu degantis kalnas įkrenta į jūrą ne tam, kad pats būtų sunaikintas, o kad jį sunaikintų karo laivai. Tai pasakytina ir apie Jeremijo cituotą „pražūties kalną“.

Pasaulietinis istorikas Edvardas Gibonas kalba apie antrąjį generolą, kuris su savo kariuomene įsiveržė į Romos miestą: „Geneserikas, vienodo rango vardas sunaikinant Romos imperiją su Alariko ir Atilos vardais.“ (Gibonas, Romos imperijos žlugimo ir žlugimo istorija, III, 370).

Trečiasis trimitas

Remiantis „naujuoju aiškinimu“, krikščionybė trečiuoju trimitu bus vertinama dėl atsimetimo ir dvasinės tamsos, kurios abi kyla dėl Romos žlugimo. Dievo nuosprendžiai aplanko jau ne Romos imperiją, o krikščionys. Štai kodėl atsiranda „nuodėmės žmogus“, „neteisybės žmogus“, apie kurį išpranašavo apaštalas Paulius.

Tai verčia atsisėsti ir atkreipti dėmesį. Ar didysis Romos Antikristo apostazė su jo „mokslinėmis tradicijomis ir mokymais“ iš tikrųjų turėtų būti Dievo nuosprendis ištikimiems krikščionims? Ar trimitas yra priežastis, dėl kurios jie kenčia dėl jo klaidingų mokymų?

Kur yra armijos, kurios sprendžia Romą pagal aiškinimą, kurio toli mokoma protestantizme ir mūsų Bažnyčioje? Šiuo aiškinimu jie beveik visiškai dingo iš scenos. Trečiojo trimito išsipildymą įdvasina naujieji vertėjai. Juose nebėra nuoroda į tekstus, kurie parodytų, kad istoriškai šie simboliai buvo suprantami kaip pažodiniai karai prieš Dievo tautos priešus (Teisėjų 5,20:21–3,15.19; Raudų 8,6:8; Izaijas 9,15:16–XNUMX; XNUMX: XNUMX-XNUMX).

Kai mūsų pionieriai išlipo iš savo kapų, jie pasibaisėjo pamatę, kaip Dievo tauta nukreipia savo žvilgsnį visai kita kryptimi.

Mūsų dvasiniai protėviai buvo teisūs, kai atpažino Attilą žvaigždėje, kuri nukrito iš dangaus. Šis vadas atėjo su hunais iš rytų, kaip ir žvaigždės. Internete rasti istorikai ir žemėlapiai apie Atilos žygį į Romą rodo, kad jis apsigyveno prie upių, kurios buvo jo kelyje. Joks kitas generolas nepateikia tiek nuorodų į upes, kad apibūdintų invazijos eigą.

Belgų istorikas Jacques'as Pirenne'as pažodžiui rašė apie Atilą, kad „jo mirtis 453 m. išlaisvino imperiją nuo didžiausio pavojaus istorijoje“ (J. Pirenne, I, 419-420). Kartėlis („pelynas“), kurį šis hunų generolas kurstė Romos imperijoje, aiškiai aprašytas istorikų raštuose.

Ketvirtasis trimitas

Ketvirtasis trimitas vaizduoja imperatorių žlugimą kaip tamsėjančius dangaus kūnus.Generolas, užtemdęs Romos imperijos saulę ir senato žvaigždes, buvo Odoakeris. Būtent jis 476 metais privertė paskutinį Romos imperatorių atsisakyti sosto. Nuo tada senojoje imperijos sostinėje daugiau imperatorių nebeliko. Panašiai pranašas Ezechielis pranašavo, kad Egipto karalystę sunaikins Babilono karaliaus kariuomenė. Jis panašiai apibūdino dieviškąjį nuosprendį prieš senovės faraonų karalystę (Ezechielio 32,7.8.11:XNUMX-XNUMX-XNUMX).

Tačiau ketvirtasis dieviškasis nuosprendis, kurį įvykdo Odoakeris, tik sužeidžia žvaigždes ir užtemdo jų spindesį, jo visiškai neužgesina. Taip! Senoji pagoniška Romos imperija išnyko vakaruose. Tačiau jos įstatymai ir pagoniška religija įvairiomis formomis išliko mažesniu mastu daugelyje senovės pagonybės paveiktų krikščionių įstatymų ir kultų. Pavyzdžiui, pagonišką žvaigždžių stabmeldystę pakeitė šventųjų statulos, garbinamos su saule ar mėnuliu už galvų (aureole). Tačiau kunigų tonūra taip pat kilo iš saulės kulto. Rezultatas buvo hibridinė ir apostatinė krikščionybė bei imperinė sistema, kuri nepasižymėjo senovės imperatorių didybe.

Tačiau nauja interpretacija ketvirtajame trimite įžvelgia protestantizmo apostazę ir sekuliarizmo įsigalėjimą antrojo tūkstantmečio pabaigoje. Sekuliarizmas kaip Dievo sprendimas protestantams? Vadinasi, paskutinė imperija Danieliaus knygoje – Romos imperija – nebe dieviškųjų teismų, o protestantizmo taikinys?

Literatūros struktūra ir interpretacijos metodas

Literatūrinė trimitų struktūra aiškiai atskiria pirmuosius keturis trimitus prieš senovės Romą nuo trijų paskutinių. Šie trys daug akivaizdesni ir platesni sprendimai smogė atsimetusiajai krikščionybei, kuri tapo persekiojančia valdžia.

Biblijos pranašystės aiškinamos per keturias skirtingas aiškinimo mokyklas. Tačiau tai nereiškia, kad visi yra bibliniai teisėti. Tik vienas iš jų turi biblinį pagrindą, būtent istorizmas. Istorizmas yra pranašysčių išsipildymas per visą istoriją. Kadangi toks Biblijos pranašystės supratimo būdas buvo prarastas per viduramžių apostazę, šešioliktojo amžiaus protestantai ją patvirtino, kai atsikratė tradicijų ir bandė grįžti vien prie Biblijos. Devynioliktojo amžiaus adventistų bažnyčia šį istorizmo protestantų paveldą priėmė kaip savo pranašiško tikėjimo pagrindą.

Iš keturių šiandien vis dar veikiančių metodų preterizmas ir istorizmas sieja bendrą istoriją. Nors preterizmas siekia apriboti visą pranašysčių turinį istoriniu momentu, kuriuo gyveno pranašas, istorizmas nuseka pranašo istorijoje pranašiškus žingsnius į ateitį. Paprasčiau tariant, istoristai tiki Jėzaus žodžiais, kai jis atsisveikino su savo mokiniais: „Aš esu su jumis visada iki pasaulio pabaigos.“ (Mato 28,20:XNUMX) Taigi jie bando suprasti, kaip Jėzus pagal pranašystę. , buvo, yra ir bus su savo žmonėmis iki antrojo atėjimo.

Kitos dvi interpretacijos mokyklos – idealizmas ir futurizmas – turi tai, kad jos praktiškai nekreipia dėmesio į bažnyčios istoriją. Vietoj to, jie nori paleisti vaizduotę. Tai tik dar viena užmaskuoto skepticizmo forma, nes žmogus tik apsimeta, kad tiki pranašystėmis, nes atsiribojo nuo preterizmo. Futuristinės fantazijos numato visas pranašystes į ateitį. Nėra stuburo, jungiančio praeitį su pasaulio pabaiga. Kita vertus, idealizmas neprojektuoja visko į ateitį. Tačiau jį domina tik ideologijos ir bendros pamokos, kurias galima išmokti iš apokaliptinių simbolių.

Naujoji interpretacija iš dalies bando išlaikyti tam tikrą istorinį formatą. Tačiau kiek įmanoma vengiama susieti skelbiamus įvykius su vardais ir datomis. Žmogus nenori konfrontacijos su išoriniu pasauliu, todėl jaučiasi patogiau interpretuodamas Apreiškimo trimitus kaip filosofiją.

Penktasis trimitas

Biblijoje skėriai atskleidžia žemiškas armijas, o ne demoniškas filosofijas. Tai aiškiai parodyta Teisėjų 6,5:7,12 ir XNUMX:XNUMX, kuriuose kalbama apie Izraelio rytuose gyvenusių Izmaelio palikuonių kariuomenę. Ar Rytų kariuomenės Teisėjų knygoje taip pat nesukėlė žmonių baimės ir siaubo? Ar dėl to jie nebebuvo tikros armijos?

Penktasis trimitas prasideda iš dangaus nukritusios žvaigždės aprašymu. Tokiu būdu, kaip ir trečiajame trimite, parodoma rytietiška kilmė, nes žvaigždės kyla rytuose. Iš ten kilęs hunų karalius Attila, minimas trečiajame trimite, bet ir musulmonų kariuomenės, sekusios penktuoju trimitu iš dangaus nukritusią žvaigždę. Po to, kai penktasis trimitas paminėjo puolusią žvaigždę: Mahometą, jie krito ant atsimetusios krikščionybės.

Penktajame ir šeštajame trimituose yra tipiška dykumos terminija. Štai kodėl daugeliui protestantų, o vėliau ir adventistams, kurie ėmėsi pranašiško deglo, buvo akivaizdu, kad islamo invazijos iš dykumos reiškia dieviškąjį nuosprendį prieš viduramžių atsimetusią krikščionybę Rytų Romos imperijoje Konstantinopolyje ir Šventąją Romą, turtingą vakaruose. . Tai vyko viduramžiais, nuo VII iki XIX a.

Pagrindinis skirtumas tarp istorizmo ir idealizmo yra apokaliptinių duomenų priėmimas arba atmetimas. Septintosios dienos adventistų bažnyčia visada gynė šių datų vertę ir patvirtino jas įvairiose Generalinėse konferencijose. Trimito interpretacija, įskaitant jo datas, patvirtino 1883 ir 1884 m. Generalinę konferenciją. Ellen White taip pat patvirtino tai, kas buvo nuspręsta 1883 m., ir perspėjo, kad bandymas pakeisti trimito interpretaciją buvo priešiškas bandymas suklaidinti Dievo tautą. Ji taip pat perspėjo, kad kitos „naujos interpretacijos“ ateityje turės tokį patį poveikį, ty pranašiškos Advento žinios pakeitimas ir sunaikinimas.

Bet kuriuo atveju naujajame aiškinime penktojo ir šeštojo trimito datos buvo visiškai išbrauktos. Kodėl? Nes negalima nustatyti datos filosofijoms, kurios tariamai reprezentuoja šių dviejų trimitų ar dieviškų sprendimų išsipildymą. Šiuolaikinis teologinis išsilavinimas paprastai atima iš Biblijos transcendentinį vaidmenį. Tačiau tai darant trimito pranašiškomis datomis kenkia protestantiškam ir adventistiniam istoristiniam kitų Danieliaus ir Apreiškimo pranašiškų datų pagrindui.

Istorijoje buvo dvi aiškiai apibrėžtos musulmonų invazijos: arabų, prasidėjusių VII amžiuje, ir Osmanų turkų, prasidėjusių tryliktojo amžiaus pabaigoje. Tai aiškiai matyti penktajame ir šeštajame trimituose. Netgi dviejų trimitų kalba yra panaši, įkvėpta tos pačios teologijos. Šis faktas leidžia sklandžiai sujungti dviejų trimitų datas.

Penktajame trimite teiginys apie penkis pranašiškus mėnesius arba 150 dienų/metų kankinimo pasirodo du kartus: vieną kartą pradžioje ir vieną kartą pabaigoje. Jo karinį išsipildymą randame „pirmajame islamo išplitime“ valdant Abu Bakrui 632 m. ir Haruno ar Rašido taikos sutartyje prie Konstantinopolio vartų 782 m.

Antrus penkis mėnesius penktajame trimite kankinantis charakteris jau ryškesnis. Jie buvo įvykdyti antrosios islamo ekspansijos pradžioje valdant turkams Osmanams. Ši plėtra prasidėjo nuo Bafėjo mūšio, kurį šiuolaikinis istorikas Pachimeresas datuoja liepos 27 d. Šis istorikas paminėjo dieną ir mėnesį, bet ne metus. Tačiau kruopštus šiuolaikinių šaltinių tyrimas leidžia nustatyti 1299 m., o ne vėlesnę datą, kurią mano kai kurie šiuolaikiniai istorikai.

[Daugiau apie tai Alberto Treiyer straipsnyje: „Tarptautiniame mokslo žurnale publikuojamas dokumentas apie Bafėjo mūšio datą: ar didysis mūšis istoriškai pagrįstas teisinga data?]

Šeštasis trimitas

Atrodo, kad dviejų trimitų tekstas reikalauja, kad dvi pranašiškos datos būtų susietos. Panašiai yra su Danieliaus 8 ir 9 skyriais, kur tekstas reikalauja, kad 2300 dienų/metų pranašystė būtų nagrinėjama kartu su 70 metų savaitėmis arba 490 dienų/metais. Nors penktasis trimitas rodo pirmąją invaziją, kuri buvo pažymėta kankinimu, bet ne žudymu, šeštasis trimitas išlaisvintų turkus Osmanus, šį kartą žudyti.

Praėjus 150 metų po 1299 m., pasiekiame 1449 m., kai paskutinis Konstantinopolio imperatorius pakluso Turkijos sultonui ir paprašė leidimo būti paskelbtam imperatoriumi. Tai atvėrė vartus osmanų turkams, kurie dabar ruošėsi „žudyti“ pagal šeštą trimitą (Apreiškimo 9,13:15-391). Šeštajame trimite nurodytas laikotarpis yra viena valanda, viena diena, vienas mėnuo ir vieneri metai, tai yra 15 pranašiška diena arba tiesioginiai metai ir viena pranašiška valanda arba 150 tiesioginių dienų. Jei prie 391 metų pridėsite 591 metus ir penkiolika dienų, gausite 15 metus ir 27 dienų. Pradedant 1299 m. liepos 11 d., šis bendras laiko tarpas atveda į 1840 m. rugpjūčio XNUMX d. Tą pačią dieną Turkijos sultonas pakluso didžiosioms Europos valstybėms ir Vakarų priekabiavimas liovėsi.

Dauguma reformatorių nuo XVII iki XIX amžiaus vidurio suprato Apreiškimo 9,15:XNUMX laikinę nuorodą pagal pranašišką dienos metų principą. Tačiau Apšvietos ir vėlesnio Biblijos „istorinės kritikos“ darbo įtakoje šį požiūrį atmetė dauguma Apreiškimo aiškintojų, įskaitant Andrews redaktorius. Biblijos komentaras.

Bet kaip pagal naująjį aiškinimą išpildomas šeštasis trimitas? „Šeštasis trimitas atveda mus į pabaigos laiką... Šeštasis trimitas apibūdina didžiulį Šėtono armijos susibūrimą į pabaigos laikų Armagedono mūšį“.

Kita vertus, Ellen White sako, kad šeštojo trimito pabaiga 11 m. rugpjūčio 1840 d. sustiprino militų tikėjimą, kurie netrukus laukė 2300 dienų/metų pranašystės išsipildymo. Jei ši data taps nereikšminga aiškinant, galima tikėtis, kad tai susilpnins, jei ne sugriaus, mūsų istorinį supratimą apie Danieliaus 8,14:XNUMX pranašystę.

Atidedant šeštojo trimito įvykdymą po 1844 m., neatsižvelgiama į tai, kad šeštasis trimitas yra įtrauktas į Jėzaus tarnystę Šventojoje. Nes kalbama apie auksinį altorių (Apreiškimo 9,13:XNUMX).

Septintasis trimitas

Elen White, geriausiai žinoma adventistų pionierė, sako, kad Jėzus savo tarnystę Šventojoje baigė 1844 m. ir nuo to laiko tarnauja Šventųjų Šventojoje. „Kai Jėzus įėjo į Šventųjų Šventąją atlikti paskutinio permaldavimo darbo, jis baigė savo tarnystę pirmajame skyriuje.didelis ginčas, 428). Tai atitinka septintąjį trimitą, kuris išsipildo Šventųjų Šventojoje, o ne Šventojoje (Apreiškimo 11,19:2300). Šis perėjimas nuo šventojo prie šventųjų tarp šeštojo ir septintojo trimito prarandamas iš akių, jei šeštajam trimitui bus leista prasidėti tik pasibaigus 1844 dienų/metų, t. y. po XNUMX m.

[Pasak Jono, Švenčiausiosios atidaroma septintuoju trimitu: „Ir atsidarė Dievo šventykla danguje, ir jo Sandoros skrynia buvo matoma jo šventykloje“ (Apreiškimo 11,19:11,15). Taigi tai laikas, kuriuo mes gyvename. Apreiškimas šiam trimitui skiria daugiau nei septynis skyrius (19,10:XNUMX-XNUMX:XNUMX)]

Sutrumpintai iš: Dr. Alberto R Treiyer, Andrewso Biblijos komentaras, Šviesa. Gylis, tiesa, pradinė kritinė apžvalga, Kovo 2023

Su Kai Mesterio pristatymo skaidrėmis