“Kad mūsu ēras septītajā gadsimtā islāms pārsteidza, kristīgā pasaule piedzīvoja virkni šķelšanās, konfliktu un varas cīņu, kas bija pretstatājušas Austrumus un Rietumus; abām jomām arī iekšēji bija jācīnās ar dziļu spriedzi un viedokļu atšķirībām.« Tā tas sākas Oksfordas islāma vēsture viņas rakstu par tēmu "Islāms un kristietība".
No šīs vēstures grāmatas īsa ievada apraksta ir skaidrs viens: Bībele patiešām paveica lielisku darbu, pravietojot tā laika baznīcas garīgo tumsu! Kad Muhameds sāka savu kalpošanu, kristīgā pasaule nebija evaņģēlija vienota fronte — patiesībā tā bija dziļi sašķelta. Tādējādi daudziem tā laika kristietības vērotājiem islāms šķita nekas vairāk kā tikai vēl viena kristiešu sekta (Esposito, red., Oksfordas islāma vēsture, 305. lpp.). Šajā rakstā aplūkoti daži neatrisinātie jautājumi, kas ir pamats islāma uzplaukumam...
Līdz Muhameda laikam kristīgā baznīca bija pieņēmusi svētdienu par "svēto dienu", ieviesa doktrīnu par nemirstīgo dvēseli un atteicās no sludināšanas par gaidāmā Pestītāja drīzu atgriešanos. Jo viņa ticēja, ka baznīca uzvarēs uz zemes (t.i. politiski) un tādējādi piepildīs Bībeles tūkstošgadi. Paradoksāli, bet sestajā gadsimtā šie jautājumi vairs nebija aktuāli. Tās dienas galvenās baznīcas pretrunas bija par Jēzus dabu. Tātad vispirms apskatīsim šo tēmu:
Kopš Smirnas perioda (100.–313. gads pēc mūsu ēras) baznīca bija mēģinājusi izskaidrot Bībeli laicīgi.
“Otrā gadsimta kristiešu apoloģēti bija autoru grupa, kas centās aizstāvēt ticību pret ebreju un grieķu-romiešu kritiķiem. Viņi atspēkoja virkni skandalozu baumu, no kurām dažas pat apsūdzēja kristiešus kanibālismā un seksuālā izlaidībā. Vispārīgi runājot, viņi centās padarīt kristietību saprotamu grieķu-romiešu sabiedrības locekļiem un definēt kristiešu izpratni par Dievu, Jēzus dievišķību un miesas augšāmcelšanos. Lai to izdarītu, apoloģēti pārņēma galvenās kultūras filozofisko un literāro vārdu krājumu, lai arvien precīzāk paustu savu pārliecību un apelētu pie savu pagānu laikabiedru intelektuālajām jūtām. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Līdz ar to Bībeles ievērojamā loma baznīcā pamazām mazinājās, tā ka jau trešajā gadsimtā Bībele bija jāskaidro lajiem. Tas padarīja teologus tikpat slavenus kā Origens ar saviem komentāriem par Bībeli (turpat). Šī attīstība deva lielāku ietekmi "elites" teologiem, jo viņi varēja rakstīt daiļrunīgāk un izmantot savu grieķu filozofisko valodu, lai labāk uzrunātu sabiedrību. Pāvils jau teica: »Zināšanas uzpūš; bet mīlestība ceļ.” (1. Korintiešiem 8,1:84 Luters XNUMX) Ar šīm zināšanām mīlestība draudzē acīmredzot gāja arvien vairāk lejup, un “uzpūšanās” turpināja virzīties uz augšu. Tas izraisīja visa veida šķelšanos doktrīnā.
Lai labāk klasificētu Muhamedu un Korāna izteikumus, ir noderīgi zināt strīdus, kas viņa laikā kristīgajā baznīcā izraisīja nepatikšanas. Tāpēc šajā rakstā galvenā uzmanība ir pievērsta dažādiem Austrumu baznīcas jautājumiem, kuras mītne atradās Konstantinopolē. Jo šīs baznīcas daļas ietekme bija īpaši jūtama Arābijas pussalā Muhameda laikā un tai sekojošajās islāma paaudzēs.
Kopš Smirnas perioda (100.–313. gads pēc mūsu ēras) baznīca bija mēģinājusi izskaidrot Bībeli laicīgi.
“Otrā gadsimta kristiešu apoloģēti bija autoru grupa, kas centās aizstāvēt ticību pret ebreju un grieķu-romiešu kritiķiem. Viņi atspēkoja virkni skandalozu baumu, no kurām dažas pat apsūdzēja kristiešus kanibālismā un seksuālā izlaidībā. Vispārīgi runājot, viņi centās padarīt kristietību saprotamu grieķu-romiešu sabiedrības locekļiem un definēt kristiešu izpratni par Dievu, Jēzus dievišķību un miesas augšāmcelšanos. Lai to izdarītu, apoloģēti pārņēma galvenās kultūras filozofisko un literāro vārdu krājumu, lai arvien precīzāk paustu savu pārliecību un apelētu pie savu pagānu laikabiedru intelektuālajām jūtām. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Līdz ar to Bībeles ievērojamā loma baznīcā pamazām mazinājās, tā ka jau trešajā gadsimtā Bībele bija jāskaidro lajiem. Tas padarīja teologus tikpat slavenus kā Origens ar saviem komentāriem par Bībeli (turpat). Šī attīstība deva lielāku ietekmi "elites" teologiem, jo viņi varēja rakstīt daiļrunīgāk un izmantot savu grieķu filozofisko valodu, lai labāk uzrunātu sabiedrību. Pāvils jau teica: »Zināšanas uzpūš; bet mīlestība ceļ.” (1. Korintiešiem 8,1:84 Luters XNUMX) Ar šīm zināšanām mīlestība draudzē acīmredzot gāja arvien vairāk lejup, un “uzpūšanās” turpināja virzīties uz augšu. Tas izraisīja visa veida šķelšanos doktrīnā.
Lai labāk klasificētu Muhamedu un Korāna izteikumus, ir noderīgi zināt strīdus, kas viņa laikā kristīgajā baznīcā izraisīja nepatikšanas. Tāpēc šajā rakstā galvenā uzmanība ir pievērsta dažādiem Austrumu baznīcas jautājumiem, kuras mītne atradās Konstantinopolē. Jo šīs baznīcas daļas ietekme bija īpaši jūtama Arābijas pussalā Muhameda laikā un tai sekojošajās islāma paaudzēs.
Cita nostāja uzskatīja, ka Jēzus bija tikai cilvēks un ka viņa ieņemšana bija brīnums. Tomēr bezgalīgais Svētā Gara mērs, ar kuru viņš tika piepildīts ar dievišķu gudrību un spēku, padarīja viņu par Dieva Dēlu. Tas vēlāk noveda pie mācības, ka Jēzus nav dzimis kā Dieva dēls, bet Dievs viņu tikai vēlāk "adoptēja" dēla dzīves laikā. Šī pārliecība joprojām pastāv daudzu mūsdienu unitāriešu vidū.
Cits uzskats “paziņoja dažu baznīcas tēvu “subordinatismu”, ka [Jēzus bija dievišķs, bet bija pakļauts Tēvam]. Pretēji tam viņa apgalvoja, ka Tēvs un Dēls ir tikai divi dažādi apzīmējumi vienam un tam pašam priekšmetam, vienam Dievam, ko iepriekšējā mūžībā sauca par Tēvu, bet par Dēlu pēc sava cilvēka izskata.” (Monarhisms, Encyclopaedia Britannica)
Apmēram mūsu ēras 200. gadā Noets no Smirnas sāka sludināt šo teoriju. Kad Praksejs atnesa šos uzskatus uz Romu, Tertuliāns teica: “Viņš izstumj pravietojumus un ievieš ķecerību; Viņš liek mierinātāju bēgt un sita krustā Tēvu." (Parrinder, Jēzus Korānā, 134. lpp.; skatiet arī Gvatkinu, Agrīnās kristiešu rakstnieku izlases, 129. lpp.)
Liela daļa ortodoksālo kristiešu mācību par Logosu, Dieva Vārdu jeb Dieva Dēlu, ir apkopota, lai cīnītos pret šo ķecerību. Tomēr modālistiskais monarhisms atkāpās no neatkarīgas, personiskas eksistences Logos un apgalvoja, ka ir tikai viena dievība: Dievs Tēvs. Tas bija ārkārtīgi monoteistisks uzskats.
Pat pēc Nīkajas koncila kristoloģiskie strīdi neapstājās. Imperators Konstantīns pats sliecās uz ariānismu, un viņa dēls bija pat atklāts ariānis. 381. gadā mūsu ēras nākamajā ekumeniskajā koncilā Baznīca katoļu kristietību (Rietumu) padarīja par oficiālo impērijas reliģiju un izrēķinājās ar Austrumu ariānismu. Ārijs bija priesteris Aleksandrijā, Ēģiptē — vienā no Austrumu baznīcas centriem (Fredericksen, "Kristietība", Encyclopaedia Britannica). Tā kā Rietumu baznīca tobrīd piedzīvoja varas pieaugumu, šis lēmums izraisīja politiskus uzbrukumus no Austrumu baznīcas puses, kas spēcīgi ietekmēja nākamo strīdu par Jēzus mācību.
Šī grupa, savukārt, bija populāra Tuvajos Austrumos, īpaši starp karaliskām personām. Viņa mācīja, ka Jēzus bija gan patiess Dievs, gan patiess cilvēks. Abi neatšķīrās. Cilvēks viņā tika sists krustā un nogalināts, bet nekas nenotika ar dievišķo viņā. Viņi arī mācīja, ka Marija dzemdēja gan Jēzus dievišķo, gan cilvēcisko dabu.
Nākamās kristoloģiskās debates notika mūsu ēras 431. gadā Efesas koncilā. Ekstrēmo kristoloģiju, ko vadīja Aleksandrijas patriarhs Kirils, Konstantinopoles patriarhs Nestorijs nosodīja kā ķecerību. Nestorijs mācīja, ka cilvēks Jēzus ir neatkarīga persona neatkarīgi no dievišķā Vārda, tāpēc nav tiesību saukt Jēzus māti Mariju par "Dieva māti" (gr. theotokos, θεοτοκος vai theotokos). Grūti pateikt, ko īsti mācīja Nestorijs. Jo parasti tiek pieņemts, ka Kirils kā Aleksandrijas patriarhs vēlējās nolikt savu sāncensi uz Konstantinopoles troņa. Tāpēc viņa lēmums notiesāt sāncensi, iespējams, bija tikpat politiski, cik reliģiski motivēts.
Tas, ko Nestorijs patiesībā mācīja, iespējams, bija vairāk prosopiska vienība. Grieķu termins prosōpon (προσωπον) nozīmē ārēji vienotu indivīda attēlojumu vai izpausmi, ieskaitot papildu rīkus. Piemērs: gleznotāja ota pieder viņa pašai prosopon. Tātad Dieva Dēls izmantoja savu cilvēcību, lai atklātu sevi, un tāpēc cilvēce piederēja viņam prosopon piederēja. Tādā veidā tā bija nedalīta viena atklāsme (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Tomēr nestoriānisms, kā to toreiz saprata tā pretinieki un galu galā arī tā atbalstītāji, uzstāja, ka Jēzus cilvēciskā daba bija absolūti cilvēciska. Tāpēc tika uzskatīts, ka tas padarīs viņu par divām personām, vienu cilvēku un vienu dievišķu. Kamēr tā laika ortodoksālā ("patiesā") kristoloģija nonāca pie viedokļa, ka Jēzum noslēpumaini bija divas dabas, viena dievišķa un viena cilvēciska, vienā personā (gr. hipostāze, υποστασις) vienoti, nestoriānisms uzsvēra abu neatkarību. Tad viņš teica, ka patiesībā ir divas personas vai hipostāzes, kuras brīvi savieno morālā vienotība. Tādējādi, saskaņā ar nestoriānismu, iemiesojumā dievišķais Vārds saplūda ar pilnīgu, neatkarīgi pastāvošu cilvēku.
No ortodoksālā viedokļa nestoriānisms tādējādi noliedz faktisko iemiesošanos un uzrāda Jēzu kā Dieva iedvesmotu cilvēku, nevis Dieva radītu cilvēku (turpat). Šis uzskats bija līdzīgs melkiešu skatījumam, izņemot to, ka Marija, Jēzus dievišķā stihija, nedzemdēja (Aasi, Musulmaņu izpratne par citām reliģijām, 121. lpp.).
Tomēr Kirila risinājums šai problēmai bija "vienota daba Vārdam, kas tapa miesa". Tas noveda pie nākamā strīda par Jēzus dabu.
Šī doktrīna apgalvo, ka Jēzus Kristus daba palika pilnīgi dievišķa, nevis cilvēciska, lai gan viņš pieņēma zemes un cilvēka ķermeni, kas dzimst, dzīvo un mirst. Tādējādi monofizītu doktrīna apgalvo, ka Jēzus Kristus personā bija tikai viena dievišķā daba, nevis divas dabas, dievišķā un cilvēciskā.
Romas pāvests Leo vadīja protestu pret šo mācību, kas beidzās ar Halkedonas koncilu mūsu ēras 451. gadā. “Halkedons pieņēma dekrētu, ka Jēzum ir jābūt pagodinātam ar “divām dabām nesajauktām, nemainīgām, nedalītām un nedalītām”. Šis formulējums daļēji bija pretrunā ar nestoriāņu doktrīnu, ka Jēzus divas būtības palika atšķirīgas un patiesībā bija divas personas. Taču tas bija vērsts arī pret Eutiha, mūka, kurš tika nosodīts mūsu ēras 448. gadā, teoloģiski vienkāršoto nostāju par to, ka viņš mācīja, ka pēc iemiesošanās Jēzum bija tikai viena daba un tāpēc viņa cilvēcība nebija tāda pati kā citiem cilvēkiem. ("Monophysite", Encyclopaedia Britannica)
Nākamos 250 gadus Bizantijas imperatori un patriarhi izmisīgi centās uzvarēt monofizītus; bet visi mēģinājumi neizdevās. Halkedonas divu dabu doktrīnu joprojām noraida dažādas baznīcas, proti, Armēnijas apustuliskā un koptu baznīca, Ēģiptes koptu pareizticīgā baznīca, Etiopijas pareizticīgo baznīca un Antiohijas Sīrijas pareizticīgo baznīca (Sīrijas jakobītu baznīca). (Fredericksen, "Kristietība", Encyclopaedia Britannica)
Tie bija kristieši, kas nomainīja Jēkabu Baradeju un dzīvoja galvenokārt Ēģiptē. Jakobīti paplašināja monofizītismu, pasludinot, ka Jēzus pats ir Dievs. Saskaņā ar viņu ticību, Dievs pats tika sists krustā, un visam Visumam bija jāatsakās no sava Aprūpētāja un Uzturētāja trīs dienas, ko Jēzus gulēja kapā. Tad Dievs piecēlās un atgriezās savā vietā. Tādā veidā Dievs kļuva par radīto un radītais kļuva mūžīgs. Viņi ticēja, ka Dievs ir ieņemts Marijas klēpī un ka viņa ir stāvoklī ar viņu. (Āsi, Musulmaņu izpratne par citām reliģijām, 121. lpp.)
Šī ceturtā gadsimta arābu sekta uzskatīja, ka Jēzus un viņa māte ir divas dievības bez Dieva. Viņus īpaši piesaistīja Marija un viņi viņu dievināja. Viņi viņai piedāvāja maizes kūkas gredzenus (collyrida, κολλυριδα – no tā arī sektas nosaukums), kā citi pagānu laikos bija praktizējuši pret lielo Māti Zemi. Tādi kristieši kā Epifānija cīnījās pret šo ķecerību un centās palīdzēt kristiešiem saprast, ka Mariju nevajadzētu pielūgt. (Parrinder, Jēzus Korānā, 135. lpp.)
No šīs kristīgās baznīcas vēstures izklāsta un viņu cīņas, lai izprastu Jēzus būtību, kļūst skaidrs, kāpēc Jēzus Tiatiras laikmetā sauca sevi par "Dieva Dēlu" (Atklāsmes 2,18:XNUMX). Jo šis jautājums prasīja atbildi kristietībā. Tomēr tā nebija vienīgā problēma baznīcā.
Kā tikko minēts ar koliridiešiem, Baznīcā radās daudzas problēmas saistībā ar Mariju. Dažu gadsimtu laikā kopš kristietības rītausmas Marija bija ieņēmusi godājamu Svētās Jaunavas liešu statusu ar neticamu privilēģiju būt stāvoklī ar Dieva Dēlu. Par to liecina viņas un Jēzus freskas, kas atrastas romiešu katakombās. Tomēr tas aizgāja tik tālu, ka viņa beidzot kļuva pazīstama kā "Dieva māte". Parādījās apokrifiski raksti par viņas dzīvi un uzplauka viņas relikviju godināšana.
Lai gan daži (tostarp Nestorijs) asi protestēja, Efesas koncils 431. gadā mūsu ērā pieļāva Jaunavas kā Theotokos, “Dieva Mātes” (vai precīzāk “Dieva nesējas”) godināšanu, un apstiprināja dievkalpojuma ikonu veidošanu. Jaunava un viņas bērns. Tajā pašā gadā Aleksandrijas arhibīskaps Kirils izmantoja daudzus Marijas vārdus, ko pagāni sirsnīgi piešķīra "lielajai dievietei" Artemīdai/Diānai no Efesas.
Pamazām senās dievietes Astartes, Kibeles, Artemīdas, Diānas un Izīdas populārākās īpašības saplūda jaunajā mariāņu kultā. Šajā gadsimtā Baznīca ieviesa debesīs uzņemšanas svētkus, lai pieminētu dienu, kad viņa 15. augustā uzkāpa debesīs. Šajā datumā tika svinēti senie Isīdas un Artemīdas svētki. Marija beidzot tika uzskatīta par cilvēka aizbildni sava Dēla troņa priekšā. Viņa kļuva par Konstantinopoles un imperatora ģimenes aizbildni. Viņas tēls tika nēsāts katras lielās procesijas priekšgalā un karājās katrā baznīcā un kristiešu mājā. (Citēts: Oster, Islāms ir pārskatīts, 23. lpp.: no Viljama Džeimsa Durenta, Ticības laikmets: viduslaiku civilizācijas vēsture — kristiešu, islāma un jūdaisma — no Konstantīna līdz Dantei, CE 325-1300, Ņujorka: Saimons Šusters, 1950)
Šī Lūcija lūgšana ilustrē Mātes dievietes pielūgšanu:
»(Jūs) barojat visu pasauli ar savu bagātību. Tu kā mīloša māte vaimanā par nožēlojamo vajadzībām... Tu atņem cilvēku dzīvībai visas vētras un briesmas, izstiep savu labo roku... un nomierina lielās likteņa vētras...” (Lieldienas, Islāms ir pārskatīts, 24. lpp.)
Valters Haids šo jauno parādību kristīgajā pasaulē komentē šādi:
"Tāpēc ir tikai dabiski, ka daži studenti viņas kā "sāpju mātes" un "Hora mātes" ietekmi pārnes uz kristīgo Marijas koncepciju. Jo viņā grieķi redzēja savu sēro Dēmetru, kas meklēja viņas meitu Persefoni, kuru Plutons bija izvarojis. Mātes un bērna motīvs ir atrodams daudzās statuetēs, kas atrastas viņu svētnīcu drupās pie Sēnas, Reinas un Donavas. Agrīnie kristieši domāja, ka tajā atpazīst Madonnu un bērnu. Nav brīnums, ka joprojām ir grūti skaidri noteikt arheoloģiskos atradumus.
Epitets "Dievmāte" sāka lietot ceturtajā gadsimtā, jo to izmantoja Eisebijs, Athanasius, Gregorijs no Nazianca Kapadokijā un citi. Gregorijs teica: "Tam, kurš netic, ka Marija ir Dieva Māte, nav nekādas daļas pie Dieva." (Citāts no Oster, Islāms ir pārskatīts, 24 no: Haids, Pagānisms uz kristietību Romas impērijā, 54. lpp.)
Jāuzsver, ka Marijas pieņemšana kristīgās pasaules austrumu daļā (daļā, kas atrodas tuvāk apgabalam, kur strādāja Muhameds) noritēja ātrāk nekā rietumos. Tas ir redzams no fakta, ka, kad pāvests Agapets apmeklēja Konstantinopoli 536. gadā pēc Kristus, viņa austrumu kolēģis viņu pārmeta par mariāņu dievbijības aizliegumu un Theotokos ikonu izvietošanu Rietumu baznīcās. Taču pamazām pieķeršanās Marijai pārņēma arī Rietumos. Mūsu ēras 609. gadā (gadu pirms Muhameda pirmās vīzijas) Romas panteons tika veltīts Marijai un pārdēvēts par Santa Maria ad Martyres (Svētā Marija un mocekļi). Tajā pašā gadā viena no vecākajām baznīcām, pāvestu Kaliksa I un Jūlija I titulārā baznīca, tika atkārtoti iesvētīta Santa Maria in Trasteverē. Pēc tam, tā paša gadsimta beigās, pāvests Sergijs I ieviesa agrākos mariāņu svētkus romiešu liturģiskajā kalendārā. Tagad bija klāts galds Theotokos pielūgsmei. Jo Marijas debesīs uzņemšanas teorija bija plaši izplatīta, un Austrumu un Rietumu kristieši tagad varēja vērst savas lūgšanas pie cita "aizlūguma" bez tam, kas mums nosaukts Bībelē (1. Timotejam 2,5:XNUMX).
dr Kenets Osters, adventistu mācītājs, kurš daudzus gadus ir kalpojis Irānā, saka:
“Pirmskristietības romiešu kulti tagad atkal parādījās Baznīcā ar “kristiešu” nosaukumiem. Jaunava dieviete Diāna devusi savu ieguldījumu Jaunavas Marijas pielūgšanā. Romas Juno, Grieķijas Hēra, Kathargosa Tanita, Ēģiptes Isīda, Feniķijas Astarte un Babilonas Ninlila bija Debesu karalienes. Ēģiptei bija ne mazākā loma Jēzus vienkāršo mācību degradācijā. Izdzīvojušās Isīdas, kas baro Horu, figūriņas atgādina pazīstamus Madonnas un bērna attēlus. Tādējādi kļūst skaidrs, ka šī maldīgā ļaunā pagānisma doktrīna - dievs izvaroja dievieti un no šīs incestīvās savienības radās "dieva dēls"... - tika pārņemta kānaāniešu kultos Ugaritā un Ēģiptē, īpaši grieķu-romiešu mitoloģijā. Mistērijas reliģijās, pilnībā izauga atkritēju baznīcā un tika pārdota kā patiesība nekristīgajai pasaulei." (Lieldienas, Islāms ir pārskatīts, 24. lpp.)
Šo punktu nevar pārāk uzsvērt, pētot vidi, pret kuru Muhameds parādījās. Lasītāja apziņa ir jāpaaugstina par to, kas īsti notika kristietībā, lai saprastu, par ko runā Korāns. Arābija nebija imūna pret šiem notikumiem kristietībā. Priekšstats par dieva tēva, mātes dievietes un viņas bioloģisko pēcnācēju, trešā dēla dieva "trīsvienību" bija tik plaši izplatīts, ka Mekas iedzīvotāji savam dievu panteonam pievienoja bizantiešu Marijas un Jēzus bērniņa ikonu. Kāba, lai kristiešu tirgotājiem, kas klīst pa Meku, būtu ko pielūgt līdzās simtiem citu dievību. (citēts turpat, 25 no: Peins, Svētais zobens, 4. lpp.) …
Vēl viena kristietības attīstība, kas ilgstoši ietekmēja islāma pieaugumu, bija klosteris. Jau piektajā gadsimtā šī kustība ieguva daudz sekotāju. Viens no pirmajiem klostera ordeņa dibinātājiem Pahomioss Augšēģiptē pirms nāves 346. gadā nodibināja vienpadsmit klosterus. Viņam bija vairāk nekā 7000 sekotāju. Džeroms ziņo, ka gadsimta laikā ikgadējo kongresu apmeklējuši 50.000 10.000 mūku. Reģionā ap Oksirhinhu Augšēģiptē vien dzīvoja aptuveni 20.000 XNUMX mūku un XNUMX XNUMX jaunavu. Šie skaitļi ilustrē tendenci, kas nostiprinājās kristīgajā pasaulē. Tūkstošiem cilvēku devās uz Sīrijas tuksnesi un dibināja klosterus ar vienīgo mērķi dzīvot kontemplācijas dzīvi (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Adventistu musulmaņu attiecības).
Šīs kustības pamatā bija Platona mācība par ķermeņa un prāta nošķiršanu. Viņi uzskatīja, ka ķermenis bija tikai īslaicīgs cilvēka eksistences posms, savukārt gars bija patiesa dievišķā izpausme un tikai īslaicīgi ieslodzīts miesā. Origens un Aleksandrijas Klements bija pieņēmuši un izplatījuši šo duālistisko uzskatu par realitāti, kā rezultātā daudzi atteicās no "grēkiem", kas saistīti ar miesu, un atkāpās nomaļās vietās, kur viņi varēja meklēt "garīgo pilnību". Šī mācība īpaši izplatījās austrumu kristietībā, kur Muhameds nonāca saskarsmē ar kristiešiem. Tas ir krasā pretrunā ar mazāk filozofiskiem, praktiskākiem principiem, kurus viņš atbalstīja. Šī ir tēma, kas aplūkota Korānā.
Vēl viens notikums kristīgajā pasaulē bija manāms dedzības atslābums evaņģēlija sludināšanā pasaulei. Dedzība pēc evaņģēlija bija kopīgs pavediens starp apustuļiem un agrīnajā baznīcā. Tomēr, kā viegli redzams no līdz šim aplūkotajiem punktiem, baznīca tagad apmierinājās ar strīdiem par doktrināliem jautājumiem un skaldīja matus ar teoloģiskiem un filozofiskiem terminiem. Visbeidzot, septītajā gadsimtā kristiešu misijas bākas bija palikušas tikai dažas — lai gan nestoriāņi bija aiznesuši evaņģēliju līdz Indijai un Ķīnai, un ķelti jau pasludināja Mesiju vāciešu vidū (Swartley, red. Sastapšanās ar islāma pasauli, 10. lpp.).
Adventistiem par šiem notikumiem būs dalītas jūtas. No vienas puses, visām tautām vajadzētu dzirdēt par Jēzu... bet vai tas tiešām notiek caur cilvēkiem, kuri māca, ka Dieva bauslība ir atcelta, ka cilvēkam ir nemirstīga dvēsele, ka viņam draud mūžīgā elle, ka svētdienām vajadzētu būt pielūdza utt?
Situācija septītajā gadsimtā, par kuru žēlojas visi kristieši, bija Bībeles tulkojumu trūkums. Cik zinātnieki zina, pirmais Bībeles tulkojums arābu valodā netika pabeigts līdz mūsu ēras 837. gadam, un pēc tam tas gandrīz netika reproducēts (izņemot dažus manuskriptus zinātniekiem). Tas tika publicēts tikai mūsu ēras 1516. gadā (turpat).
Tas liecina par kristiešu dedzību nest evaņģēliju arābiem. Tendence turpinās līdz pat šai dienai: tikai katrs divpadsmitais kristīgais strādnieks tiek nosūtīts uz musulmaņu valstīm, lai gan musulmaņi veido piekto daļu pasaules iedzīvotāju. Bībele jau bija tulkota mazāk zināmu kultūru valodās, piemēram, ķīniešu vai sīriešu valodās. Bet ne arābu valodā, jo acīmredzot pret arābiem bija aizspriedumi (turpat, 37. lpp.).
Jebkurā gadījumā kristiešu zinātnieki uzskata, ka ne Muhamedam, ne citiem tā laika arābiem nebija iespējas lasīt Bībeles manuskriptu savā dzimtajā valodā.
Neskatoties uz to, ka kristietība bija deģenerējusies par diskusiju kultūru par Jēzus dabas filozofiju un, lai gan tā bija pieņēmusi nemirstīgās dvēseles doktrīnu, tā noraidīja Bībeles sabatu un Dieva likumus un izplatīja ekstrēmus atkāpšanās veidus no pasaules, viņa nicināmākā īpašība, iespējams, bija viņa vardarbības izmantošana, lai turpinātu savas mācības. Viena lieta ir mācīt kļūdas, bet darīt to mīlošā, kristīgā garā Jēzus mudināja savus sekotājus ("Mīliet savus ienaidniekus... dariet labu tiem, kas jūs ienīst" Mateja 5,44:XNUMX); bet cita lieta ir izplatīt viltus mācības, lepoties ar to un nogalināt visus, kas tam nepiekrīt! Tomēr tieši to darīja kristieši, kad parādījās Muhameds...
Šī attīstība sākās neilgi pēc tam, kad Romas imperators Diokletiāns (303.–313. g. pēc Kristus) smagi vajāja kristiešus. Paaudzes laikā, kad imperators Konstantīns kļuva par kristieti, kristietība no vajātās kļuva par vajātāju. Kad Nīkajas koncils pasludināja Ārija doktrīnu par ķecerību, Konstantīns uzskatīja, ka, lai saglabātu impērijas vienotību, ikvienam ir jāapņemas ievērot "pareizticību". Tika nolemts, ka jebkura ticība, kas ir pretrunā ar oficiālajām Baznīcas mācībām, ir ne tikai aizvainojums pret Baznīcu, bet arī pret valsti.
Eisebijs, Konstantīna laika vadošais baznīcas vēsturnieks, atspoguļo vairākuma kristietības domāšanu laikā, kad viņš slavēja Konstantīnu kā Dieva izvēlēto trauku, kas nodibinās Jēzus valdīšanu uz zemes. Viens autors par Eisebiju raksta:
»Lai gan viņš bija baznīcas cilvēks, viņš kā propagandists un vēsturnieks nodibināja kristīgās valsts politisko filozofiju. Savus secinājumus viņš vairāk balstīja uz pierādījumiem no Romas impērijas, nevis no Jaunās Derības. Viņa viedoklis ir pamatīgi politizēts. Viņa slavas himnā trūkst “visas nožēlas par svētīgajām vajāšanām un pravietiskām bailēm no Baznīcas imperatora kontroles.” Viņam nekad neienāk prātā, ka valdības aizsardzība varētu novest pie Baznīcas reliģiskās padevības un citādi domājošo vajāšanas līdz reliģiskai liekulībai, lai gan abas ir nodevīgas. briesmas viņa laikā bija viegli atklāt.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Adventistu musulmaņu attiecības)
Kristietība bija upurējusi savu garīgo tīrību. Jēzus mācītais princips — baznīcas nošķiršana no valsts — tika izmainīts pret popularitāti un pasaulīgu labumu. Jau imperatora Teodosija I laikā (379.–395. g. AD) "ķeceri" vairs nedrīkstēja vākt un piederēt īpašumiem; pat viņu baznīcas tika atsavinātas. Teodosijs II (AD 408-450) gāja soli tālāk un nolēma, ka ķeceri, kuri neticēja Trīsvienībai vai mācīja pārkristību (donatisti), ir pelnījuši nāvessodu.
Tomēr plašas vajāšanas notika tikai Justiniāna valdīšanas laikā (527-565 AD), kad ariāņi, montanisti un sabatari tika vajāti kā valsts ienaidnieki. Vēsturnieks Prokopijs, Justiniāna laikabiedrs, saka, ka Justinians "sarīkoja nenovērtējamu skaitu slepkavību. Ambiciozais viņš gribēja visus piespiest kristīgai ticībai; Viņš tīši iznīcināja ikvienu, kas neatbilst tam, un tomēr visu laiku izlikās dievbijībā. Jo viņš tajā neredzēja nevienu slepkavību, kamēr mirstošais nepiekrita viņa ticībai.« (turpat. Pievienots izcēlums; citēts Prokopijs, Noslēpumu vēsture, 106. lpp.)
Tas varētu izskaidrot, kāpēc Dievs to uzskatīja par absolūtās atkrišanas sākumu, kurā kristīgā baznīca bija vainīga. Bībele un stāstījums par Lucifera radīšanu, viņa sacelšanos un mēģinājumu izveidot savu valdību uz Dieva jaunradītās planētas ir pierādījums tam, ka Dievs augstāk par visu vērtē reliģisko brīvību. Zinot ciešanas un nāvi, ko izraisīs Lucifera un līdz ar to arī Ādama un Ievas krišana, Dievs atbalstīja sirdsapziņas brīvības principu. Vēsturē mēs redzam, ka Dievs vienmēr atsauc savu svētību, kad kāda iestāde, vai tā būtu baznīca vai valdība, nolemj atņemt cilvēkiem šīs svētās tiesības. Jo tad viņa sāk cīnīties pret Visaugstāko.
Atpakaļ uz 1. daļu: Islāma uzplaukuma fons: Septītais gadsimts no Bībeles viedokļa
Saīsināts no: Doug Hardt, ar autora atļauju, Kurš Kas Muhameds?, TEACH Services (2016), 4. nodaļa, “Islāma pieauguma vēsturiskais konteksts”
Oriģināls ir pieejams brošētā vākā, Kindle un e-grāmatā šeit:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Schreibe einen Kommentar