„Кога исламот го изненади во седмиот век од нашата ера, христијанскиот свет беше подложен на низа поделби, конфликти и борби за моќ кои ги спротивставија Истокот и Западот еден против друг; и двете области мораа да се борат внатре со длабоки тензии и разлики во мислењата.“ Така почнува Историја на исламот на Оксфорд нејзината статија за „Исламот и христијанството“.
Од краткиот, воведен опис на оваа историска книга, едно е јасно: Библијата навистина направи голема работа во пророкувањето на духовната темнина на црквата од тој ден! Христијанскиот свет не претстави фронт обединет со евангелието кога Мохамед ја започнал својата служба - всушност, тој бил длабоко поделен. Така, за многу набљудувачи на христијанството во тоа време, исламот изгледаше како ништо повеќе од само уште една христијанска секта (Еспозито, ед., Оксфордската историја на исламот, стр. 305). Оваа статија разгледува некои од отворените прашања што ја поставија основата за подемот на исламот...
До времето на Мухамед, христијанската црква ја усвои неделата како „свет ден“, ја воведе доктрината за бесмртната душа и го напушти проповедањето за претстојното враќање на Спасителот што доаѓа. Затоа што таа веруваше дека црквата ќе триумфира на земјата (т.е. политички) и со тоа ќе го исполни библискиот милениум. Парадоксално, овие прашања веќе не беа жешка тема до шестиот век. Главната црковна контроверза од тој ден се фокусираше на природата на Исус. Значи, прво да ја покриеме оваа тема:
Уште од периодот на Смирна (100-313 н.е.) црквата се обидела да ја објасни Библијата во секуларна смисла.
„Христијанските апологети од вториот век беа група автори кои се обидуваа да ја одбранат верата против еврејските и грчко-римските критичари. Тие отфрлија низа скандалозни гласини, од кои некои дури ги обвинија христијаните за канибализам и сексуална промискуитетност. Општо земено, тие се обидоа да го направат христијанството разбирливо за членовите на грчко-римското општество и да го дефинираат христијанското разбирање на Бога, божественоста на Исус и воскресението на телото. За да го направат ова, апологетите го усвоија филозофскиот и литературниот речник на мејнстрим културата за да ги изразат своите верувања со зголемена прецизност и да се повикаат на интелектуалната сензибилност на нивните пагански современици. (Фредериксен, Христијанство, Енциклопедија Британика)
Како резултат на тоа, истакнатата улога на Библијата во црквата постепено слабеела, така што до третиот век Библијата морала да им се објасни на мирјаните. Ова ги направи теолозите исто толку познати како Ориген со неговите коментари на Библијата (ibid.). Овој развој им даде на „елитните“ теолози поголемо влијание, бидејќи тие можеа да пишуваат поелоквентно и да го користат својот грчки филозофски јазик за подобро да и се обратат на јавноста. Павле веќе рече: „Знаењето се издува; но љубовта изградува.“ (1. Коринтјаните 8,1:84 Лутер XNUMX) Со ова знаење, љубовта во црквата очигледно отишла подалеку и подалеку надолу и „надуеноста“ продолжила да оди нагорнина. Ова доведе до секакви расколи во доктрината.
Со цел подобро да се класифицира Мохамед и изјавите на Куранот, помага да се знаат споровите што биле до зло во христијанската црква во негово време. Затоа, оваа статија се фокусира на различните прашања во Ориенталната црква, која имаше седиште во Константинопол. Бидејќи влијанието на овој дел од црквата било особено забележливо на Арапскиот Полуостров во времето на Мухамед и во исламските генерации кои следеле.
Уште од периодот на Смирна (100-313 н.е.) црквата се обидела да ја објасни Библијата во секуларна смисла.
„Христијанските апологети од вториот век беа група автори кои се обидуваа да ја одбранат верата против еврејските и грчко-римските критичари. Тие отфрлија низа скандалозни гласини, од кои некои дури ги обвинија христијаните за канибализам и сексуална промискуитетност. Општо земено, тие се обидоа да го направат христијанството разбирливо за членовите на грчко-римското општество и да го дефинираат христијанското разбирање на Бога, божественоста на Исус и воскресението на телото. За да го направат ова, апологетите го усвоија филозофскиот и литературниот речник на мејнстрим културата за да ги изразат своите верувања со зголемена прецизност и да се повикаат на интелектуалната сензибилност на нивните пагански современици. (Фредериксен, Христијанство, Енциклопедија Британика)
Како резултат на тоа, истакнатата улога на Библијата во црквата постепено слабеела, така што до третиот век Библијата морала да им се објасни на мирјаните. Ова ги направи теолозите исто толку познати како Ориген со неговите коментари на Библијата (ibid.). Овој развој им даде на „елитните“ теолози поголемо влијание, бидејќи тие можеа да пишуваат поелоквентно и да го користат својот грчки филозофски јазик за подобро да и се обратат на јавноста. Павле веќе рече: „Знаењето се издува; но љубовта изградува.“ (1. Коринтјаните 8,1:84 Лутер XNUMX) Со ова знаење, љубовта во црквата очигледно отишла подалеку и подалеку надолу и „надуеноста“ продолжила да оди нагорнина. Ова доведе до секакви расколи во доктрината.
Со цел подобро да се класифицира Мохамед и изјавите на Куранот, помага да се знаат споровите што биле до зло во христијанската црква во негово време. Затоа, оваа статија се фокусира на различните прашања во Ориенталната црква, која имаше седиште во Константинопол. Бидејќи влијанието на овој дел од црквата било особено забележливо на Арапскиот Полуостров во времето на Мухамед и во исламските генерации кои следеле.
Друга позиција беше дека Исус е само човек и дека неговото зачнување е чудо. Меѓутоа, бесконечната мерка на Светиот Дух, со која се исполни со божествена мудрост и сила, го направи Син Божји. Ова подоцна доведе до учењето дека Исус не е роден како Божји син, туку дека Бог го „посвоил“ подоцна за време на неговиот живот како син. Ова верување сè уште живее меѓу многу современи унитаристи денес.
Друго гледиште „го наведува „подреденоста“ на некои црковни отци дека [Исус бил божествен, но му бил подреден на Отецот]. Спротивно на тоа, таа тврдеше дека Татко и Син биле само две различни ознаки за иста тема, за оној што Бог го нарекол Татко во поранешниот еон, но Син во Неговиот изглед како човек.“ (Монархијанизам, Енциклопедија Британика).
Околу 200 година од нашата ера, Ноет од Смирна почнал да ја проповеда оваа теорија. Кога Праксеј ги донел овие ставови во Рим, Тертулијан рекол: „Тој ги истерува пророштвата и внесува ерес; Тој го бега Утешителот и го распнува Отецот.“ (Париндер, Исус во Куранот, страница 134; види исто така Гваткин, Избори од ранохристијански писатели, стр. 129)
Голем дел од православното христијанско учење за Логосот, Зборот или „Синот“ Божји, е собрано за да се бори против оваа ерес. Сепак, модалистичкиот монархијанизам се помири со независното, лично постоење на логоа и тврдеше дека има само едно божество: Бог Отецот. Тоа беше крајно монотеистички поглед.
И по Никејскиот собор, христолошките расправии не престанале. Императорот Константин самиот бил наклонет кон аријанството, а неговиот син бил дури и отворен Аријан. Во 381 година од нашата ера, на следниот вселенски собор, Црквата го направи католичкото христијанство (на Запад) за официјална религија на империјата и ги подмири сметките со аријанството од Ориентот. Ариј бил свештеник во Александрија, Египет — еден од центрите на Источната црква (Фредериксен, „Христијанство“, Енциклопедија Британика). Бидејќи западната црква во тоа време доживуваше зголемување на моќта, оваа одлука доведе до политички напади од Источната црква, што имаше силно влијание врз следниот спор околу Исусовото учење.
Оваа група, пак, беше популарна на Блискиот Исток, особено меѓу членовите на кралското семејство. Таа учеше дека Исус е и вистински Бог и вистински човек. И двете не се разликуваа. Човекот во него беше распнат и убиен, но ништо не се случи со божественото во него. Тие исто така учеа дека Марија ги родила и божествената и човечката природа на Исус.
Следната христолошка расправа се одржала во 431 година на соборот во Ефес. На чело со Кирил, патријархот Александриски, екстремната христологија била осудена како ерес од Несториј, патријарх Цариградски. Несториј поучувал дека човекот Исус е независна личност освен божественото Слово, поради што човек нема право да ја нарекува мајката на Исус Марија „Божја Богородица“ (гр. theotokos, θεοτοκος или theotokos). Тешко е да се каже што навистина научил Несториј. Бидејќи општо се претпоставува дека Кирил, како патријарх Александриски, сакал да го спушти својот соперник на цариградскиот престол. Затоа, неговата одлука да го осуди својот ривал веројатно била и политички мотивирана како и религиозна.
Она што всушност го поучувал Несториј е веројатно повеќе прозопичен ентитет. Грчкиот термин prosōpon (προσωπον) значи надворешно униформно претставување или манифестација на поединец, вклучувајќи дополнителни алатки. Пример: Сликарската четка му припаѓа на неговата просопон. Така, Божјиот Син ја искористил својата човечност за да се открие себеси, и така човештвото било нешто што му припаѓало просопон припаѓал. На овој начин тоа беше неподелено единствено откровение (Кели, „Несториус“, Енциклопедија Британика).
Меѓутоа, несторијанството, како што го разбраа неговите тогашни противници и на крајот од неговите поддржувачи, инсистираше на тоа дека човечката природа на Исус е апсолутно човечка. Затоа се верувало дека тоа ќе го направи две личности, една човечка и една божествена. Додека тогашната православна („вистинска“) христологија дошла до ставот дека Исус мистериозно имал две природи, една божествена и една човечка, во една личност (Гр. ипостас, υποστασις) обединети, несторијанството ја нагласи независноста на двете. Тогаш тој велеше дека всушност постојат две личности или ипостаси кои лабаво се поврзани со морално единство. Така, според несторијанството, во воплотувањето божественото Слово се споило со целосно, независно постоечко човечко суштество.
Од православна перспектива, несторијанизмот на тој начин го негира вистинското инкарнација и го претставува Исус како човек инспириран од Бога, а не како човек создаден од Бог (ibid.). Ова гледиште беше слично на гледиштето на Мелкит, освен што Марија, божествениот елемент на Исус, не родила (Ааси, Муслиманско разбирање на другите религии, стр. 121).
Решението на Кирил за овој проблем, сепак, било „единствена природа за Словото направено тело“. Ова доведе до следниот аргумент за природата на Исус.
Оваа доктрина тврди дека природата на Исус Христос останала целосно божествена, а не човечка, иако тој презел земно и човечко тело кое се раѓа, живее и умира. Така, монофизитската доктрина тврди дека во личноста на Исус Христос постоела само една божествена природа, а не две природи, божествена и човечка.
Папата Лав од Рим го предводеше протестот против ова учење, кој кулминираше на соборот во Халкедон во 451 година. „Халкидон го донесе декретот дека на Исус мора да му се оддаде чест со „две природи немешани, непроменети, неподелени и неподелени“. Оваа формулација делумно се спротивстави на несториското учење дека двете природи на Исус останале различни и всушност биле две личности. Но, тоа беше насочено и против теолошки поедноставената позиција на Евтих, монах кој бил осуден во 448 н.е. затоа што поучувал дека по воплотувањето Исус има само една природа и затоа неговата човечност не е со ист квалитет, како оние на другите луѓе. („Монофизит“, Енциклопедија Британика)
Во следните 250 години, византиските императори и патријарси очајно се обидувале да ги придобијат монофизитите; но сите обиди не успеаја. Доктрината за двоприрода на Халкедон сè уште е отфрлена денес од различни цркви, имено Ерменската апостолска и коптска црква, коптската православна црква во Египет, етиопската православна црква и сириската православна црква во Антиохија (на сириската Јакобитска црква). (Фредериксен, „Христијанство“, Енциклопедија Британика)
Тоа биле христијани кои го наследиле Јаков Барадеј и живееле главно во Египет. Јакобитите го прошириле монофизитизмот изјавувајќи дека самиот Исус е Бог. Според нивното верување, Самиот Бог бил распнат и целиот универзум морал да се откаже од својот чувар и чувар трите дена кога Исус лежел во гробот. Тогаш Бог стана и се врати на своето место. На тој начин Бог стана создаден, а создадениот стана вечен. Тие веруваа дека Бог е зачнат во утробата на Марија и дека таа е бремена со него. (Ааси, Муслиманско разбирање на другите религии, стр. 121)
Оваа арапска секта од четвртиот век верувала дека Исус и неговата мајка се две божества покрај Бог. Особено ги привлекувала Мери и ја обожавале. Тие и понудија прстени за колачи со леб (collyrida, κολλυρίδα – оттука и името на сектата) како што другите практикувале кон големата Мајка Земја во паганско време. Христијаните како Епифаниј се бореа против оваа ерес и се обидоа да им помогнат на христијаните да видат дека Марија не треба да се поклонува. (Париндер, Исус во Куранот, стр.135)
Од овој преглед на христијанската црковна историја и нивната борба да ја разберат природата на Исус, станува јасно зошто Исус се нарекува себеси „Син Божји“ за епохата Тијатира (Откровение 2,18:XNUMX). За ова прашање се бара одговор во христијанството. Меѓутоа, тоа не беше единствениот проблем во црквата.
Како што беше спомнато со Колиридијаните, во Црквата се појавуваа многу проблеми во врска со Марија. Во рок од неколку века од почетокот на христијанството, Марија го добила преподобниот статус меѓу мирјаните на Света Богородица со неверојатна привилегија да биде бремена со Божјиот Син. Тоа го покажуваат фреските пронајдени на неа и на Исус во римските катакомби. Сепак, ова отиде дотаму што таа конечно стана позната како „Божја мајка“. Се појавија апокрифни списи за нејзиниот живот, а почитувањето на нејзините мошти цветаше.
Иако некои (вклучувајќи го и Несториј) остро протестираа, соборот во Ефес во 431 г. н.е. Богородица и нејзиното дете. Истата година, Кирил, архиепископот Александриски, користел многу од имињата за Марија, дадени од незнабошците со љубов на „големата божица“ Артемида/Дијана од Ефес.
Постепено, најпопуларните карактеристики на античката божица Астарта, Кибела, Артемида, Дијана и Изида се споија во новиот маријански култ. Во тој век Црквата го востановила празникот Богородица за да го одбележи денот кога таа се вознесе на небото на 15 август. На овој датум се славеле античките празници на Изида и Артемида. Марија конечно се сметала за посредник на човекот пред престолот на нејзиниот Син. Таа стана заштитничка на Константинопол и на царското семејство. Нејзиниот лик се носеше на чело на секоја голема поворка и ја закачуваа во секоја црква и христијански дом. (Цитирано во: Остер, Исламот се преиспита, стр. 23: од Вилијам Џејмс Дурант, Доба на верата: историја на средновековната цивилизација - христијанска, исламска и јудаистичка - од Константин до Данте, 325-1300 н.е., Њујорк: Симон Шустер, 1950)
Следната молитва на Луциј го илустрира обожавањето на Мајката Божица:
»(Ти) го храниш целиот свет со твоето богатство. Како вљубена мајка, жалиш за потребите на мизерните... Ги одземаш сите бури и опасности од човечкиот живот, ја пружиш десната рака... и ги смируваш големите судбински бури...“ (Велигден, Исламот се преиспита, стр. 24)
Волтер Хајд го коментира овој нов феномен во христијанскиот свет на следниов начин:
„Тогаш, сосема е природно некои студенти да го пренесат нејзиното влијание како „Мајка на тагата“ и „Мајка на Хорус“ на христијанското сфаќање за Марија. Зашто во неа Грците ја видоа својата ожалостена Деметра како ја бара нејзината ќерка Персефона, која била силувана од Плутон. Мотивот мајка-дете може да се најде во многу статуетки пронајдени во урнатините на нивните светилишта на Сена, Рајна и Дунав. Раните христијани мислеле дека ги препознаваат Мадона и детето во него. Не е ни чудо што и денес е тешко јасно да се доделат археолошките наоди.
Епитетот „Богородица“ стапил во употреба во четвртиот век бидејќи го користеле Евсебиј, Атанасиј, Григориј Назијанзиски во Кападокија и други. Григориј рекол: „Кој не верува дека Марија е Богородица, нема удел во Бога“ (Цитат во Остер, Исламот се преиспита, 24 од: Хајд, Паганизам кон христијанството во Римската империја, стр. 54)
Мора да се истакне дека прифаќањето на Марија во источниот дел на христијанскиот свет (делот поблиску до областа каде што работел Мохамед) напредувала побрзо отколку на запад. Ова е очигледно од фактот дека кога папата Агапет го посетил Константинопол во 536 година од нашата ера, бил прекорен од неговиот источен колега затоа што ја забранувал Маријанската посветеност и поставувањето икони на Богородица во западните цркви. Но, постепено посветеноста на Марија се појави и на Запад. Во 609 н.е. (една година пред да се каже дека Мухамед го имал своето прво видение), римскиот пантеон бил посветен на Марија и преименуван во Санта Марија ад маченици (Света Марија и мачениците). Истата година, една од најстарите цркви, титуларната црква на папите Каликст I и Јулиј I, била повторно посветена на „Санта Марија во Трастевере“. Потоа, на крајот на истиот век, папата Сергиј I ги вовел најраните маријански празници во римскиот литургиски календар. Сега беше поставена трпезата за поклонение на Богородица. Зашто теоријата за Успение на Марија беше широко распространета, а христијаните од Исток и Запад сега можеа да ги упатуваат своите молитви кон друг „посредник“ освен оној што ни е именуван во Библијата (1. Тимотеј 2,5:XNUMX).
д-р Кенет Остер, адвентистички свештеник кој служел во Иран долги години, вели:
„Предхристијанските римски култови сега повторно се појавија во црквата под „христијански“ имиња. Дијана, девицата божица го донесе својот придонес во обожавањето на Дева Марија. Римската Јунона, грчката Хера, Катаргос Танит, египетската Изида, Феникиската Астарта и Вавилонската Нинлил биле кралици на небото. Египет одигра не мала улога во ова деградирање на едноставните учења на Исус. Преживеаните фигурини на Исис кој го дои Хорус наликуваат на познати претстави на Мадона и детето. Така станува очигледно дека оваа погрешна доктрина за злобниот паганизам - бог силувал божица и „божји син“ произлегол од оваа инцестуозна заедница... - била усвоена во ханаанските култови на Угарит и Египет, особено во грчко-римската митологија. во таинствените религии, го достигна својот целосен раст во отпадничката црква и беше продаден како вистина на нехристијанскиот свет.“ (Велигден, Исламот се преиспита, стр. 24)
Оваа точка не може да се пренагласи кога се проучува амбиентот против кој се појавил Мухамед. Свеста на читателот мора да се подигне за тоа што навистина се случувало во христијанството за да се разбере за што зборува Куранот. Арабија не беше имуна на овие случувања во христијанството. Поимот за „тројство“ на татко бог, божица мајка и нејзиното биолошко потомство, бог трет син, беше толку раширено што луѓето од Мека додадоа византиска икона на Марија и бебето Исус на нивниот пантеон на богови, Каба, така што христијанските трговци кои талкаат низ Мека имаа што да обожуваат заедно со нивните стотици други божества. (цитирано во истото, 25 од: Пејн, Светиот меч, стр. 4)…
Друг развој на христијанството кој имал долгорочен ефект врз подемот на исламот е монаштвото. Уште во петтиот век ова движење добило многу следбеници. Еден од првите основачи на монашкиот ред, Пахомиј, основал единаесет манастири во Горен Египет пред да умре во 346 година. Имаше над 7000 следбеници. Јероним известува дека за еден век на годишниот конгрес присуствувале 50.000 монаси. Само во регионот околу Оксиринх во Горен Египет имало околу 10.000 монаси и 20.000 девици. Овие бројки го илустрираат трендот што се зајакнуваше во христијанскиот свет. Илјадници отидоа во сириската пустина и основаа манастири со единствена цел да живеат живот на контемплација (Тонстад, „Дефинирање моменти во христијанско-мулимската историја - резиме“, Адвентистички муслимански односи).
Ова движење се засноваше на учењето на Платон за одвојување на телото и умот. Телото, тие веруваа, е само привремена фаза на човековото постоење, додека духот е вистинскиот израз на божественото и само привремено затворен во телото. Ориген и Климент Александриски го усвоиле и го пропагирале овој дуалистички поглед на реалноста, што навело многумина да ги напуштат „гревовите“ поврзани со телото и да се повлечат на затскриените места каде што би можеле да бараат „духовно совршенство“. Ова учење се рашири особено во источното христијанство, каде што Мухамед ќе стапи во контакт со христијаните. Тоа е во целосна спротивност со помалку филозофските, попрактични начела што тој ги застапуваше. Ова е тема на која се занимава Куранот.
Друг развој на настаните во христијанскиот свет беше забележливото слабеење на ревноста во проповедањето на евангелието на светот. Ревноста за евангелието била заедничка нишка меѓу апостолите и во раната црква. Меѓутоа, како што лесно може да се види од досега разгледаните точки, црквата сега се задоволувала со расправии за доктринарни прашања и со цепење влакна со теолошки и филозофски термини. Конечно, до седмиот век, останале неколку светилници на христијанската мисија - иако Несторијаните го однеле евангелието до Индија и Кина, а Келтите веќе го објавувале Месијата меѓу Германците (Свартли, изд. Средба со светот на исламот, стр. 10).
Адвентистите ќе имаат измешани чувства за овие случувања. Од една страна, сите народи треба да слушнат за Исус... но дали тоа навистина се случува преку народ кој учи дека Божјиот закон е укинат, дека човекот има бесмртна душа, дека му се заканува вечен пекол, дека во неделите треба да се обожувани итн.?
Ситуацијата во седмиот век за која жалат сите христијани е недостатокот на библиски преводи. Колку што знаат научниците, првиот арапски превод на Библијата не бил завршен до 837 н.е., а потоа речиси и не бил репродуциран (освен неколку ракописи за научници). Таа беше објавена дури во 1516 година од нашата ера (ibid.).
Ова го покажува недостатокот на ревност од страна на христијаните да им го однесат евангелието на Арапите. Трендот продолжува до ден-денес: само еден од дванаесет христијански работници се испраќа во муслиманските земји, иако муслиманите сочинуваат една петтина од светската популација. Библијата веќе била преведена на јазиците на помалку познатите култури, како што се кинескиот или сирискиот. Но, не на арапски, бидејќи очигледно имало предрасуди кон Арапите (ibid., стр. 37).
Во секој случај, христијанските научници веруваат дека ниту Мохамед ниту другите Арапи од тоа време немале можност да читаат библиски ракопис на нивниот мајчин јазик.
И покрај фактот што христијанството дегенерирало во култура на дебата за филозофијата на природата на Исус и иако ја прифатило доктрината за бесмртна душа, ја отфрлила библиската сабота и Божјиот закон и пропагираше екстремни форми на повлекување од светот. неговата најодвратна особина веројатно беше употребата на насилство за да ги продолжи своите учења. Едно е да се поучува за грешка, но тоа да се прави во христијанскиот дух со љубов, Исус ги поттикнал Своите следбеници („Љубете ги своите непријатели... правете им добро на оние што ве мразат“ Матеј 5,44:XNUMX); но друго е да шириш лажни учења, да се гордееш со тоа и да убиваш секој што не се согласува со тоа! Сепак, токму тоа го правеа христијаните кога се појави Мухамед...
Овој развој започнал кратко откако римскиот император Диоклецијан (303-313 н.е.) жестоко ги прогонувал христијаните. За време на една генерација кога императорот Константин станал христијанин, христијанството од прогонувано станало прогонител. Кога Соборот во Никеја ја прогласил Ариевата доктрина за ерес, Константин верувал дека за да се зачува единството на империјата, секој мора да биде посветен на „православието“. Одлучено е дека секое верување спротивно на официјалните учења на Црквата не е само навреда против Црквата туку и против државата.
Евзебиј, водечкиот црковен историчар од времето на Константин, го отсликува размислувањето на мнозинството христијанство во времето кога го фали Константин како Божјиот избран сад што ќе го воспостави Исусовото владеење на земјата. Еден автор пишува за Евзебиј:
„Иако беше црковен човек, како пропагандист и историчар ја основа политичката филозофија на христијанската држава. Своите заклучоци повеќе ги засновал на докази од Римската империја отколку од Новиот завет. Неговото гледиште е темелно политизирано. На неговата пофална химна и недостасува „секакво жалење за благословеното прогонство и сиот пророчки страв од царската контрола на Црквата.“ Никогаш не му паѓа на памет дека владината заштита може да доведе до религиозно потчинување на Црквата и прогон на неистомислениците до религиозно лицемерие, иако и двајцата се предавнички опасностите беа лесно да се откријат во негово време.“ (Тонстад, „Дефинирање на моменти во христијанско-мулимската историја – резиме“, Адвентистички муслимански односи)
Христијанството ја жртвувало својата духовна чистота. Принципот што го поучувал Исус - поделбата на црквата и државата - се менувал за популарност и световна добивка. Веќе во времето на императорот Теодосиј I (379-395 н.е.) на „еретиците“ повеќе не им било дозволено да собираат или поседуваат имот; дури и нивните цркви беа експроприрани. Теодосиј II (408-450 н.е.) отишол чекор подалеку и пресудил дека еретиците кои не веруваат во Троица или кои поучувале за повторно крштевање (донатисти) заслужуваат смртна казна.
Сепак, широко распространето прогонство не се случило до владеењето на Јустинијан (527-565 н.е.), кога Аријанците, Монтанистите и Сабатарците биле прогонувани како државни непријатели. Историчарот Прокопиј, современик на Јустинијан, вели дека Јустинијан „наредил непроценлив број убиства. Амбициозен, тој сакаше да ги принуди сите на христијанско верување; Намерно го уништуваше секој што не се сообразуваше, а сепак цело време глумеше побожност. Зашто тој не видел убиство во него се додека умирачите не го делат неговото верување.“ (ibid. Додадено нагласување; цитиран во Прокопиј, Тајната историја, стр. 106)
Ова може да објасни зошто Бог го гледал ова како почеток на апсолутното отпадништво за кое е виновна христијанската црква. Библијата и извештајот за создавањето на Луцифер, неговиот бунт и обидот да воспостави своја влада на новосоздадената Божја планета е доказ дека Бог ја цени верската слобода пред сè друго. Знаејќи ги страдањата и смртта што ќе произлезат од падот на Луцифер, а со тоа и на Адам и Ева, Бог го поддржал принципот на слобода на совеста. Во историјата гледаме дека Бог секогаш го повлекува својот благослов кога некоја власт, било црква или влада, ќе одлучи да им го одземе ова свето право на луѓето. Затоа што тогаш таа почнува да се бори против Севишниот.
Назад на Дел 1: Позадина на подемот на исламот: седмиот век од библиска перспектива
Скратено од: Даг Хард, со дозвола на авторот, Кој што Мухамед?, TEACH Services (2016), Поглавје 4, „Историски контекст на подемот на исламот“
Оригиналот е достапен во мек, Kindle и е-книга овде:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Оставете коментар