'Apabila Islam melanda secara mengejut pada abad ketujuh Masihi, dunia Kristian sedang mengalami beberapa siri perpecahan, konflik dan perebutan kuasa yang telah mengadu Timur dan Barat antara satu sama lain; kedua-dua kawasan juga terpaksa bergelut secara dalaman dengan ketegangan yang mendalam dan perbezaan pendapat.« Beginilah ia bermula Oxford Sejarah Islam artikel beliau mengenai »Islam dan Kristian«.
Daripada huraian ringkas dan pengenalan buku sejarah ini, satu perkara yang jelas: Bible memang melakukan pekerjaan yang hebat dalam menubuatkan kegelapan rohani gereja pada zaman itu! Dunia Kristian tidak membentangkan satu front yang disatukan oleh injil ketika Mohammed memulakan pelayanannya—malah, ia sangat berpecah belah. Oleh itu, kepada ramai pemerhati agama Kristian pada masa itu, Islam kelihatan tidak lebih daripada satu lagi mazhab Kristian (Esposito, ed., Sejarah Islam Oxford, hlm. 305). Artikel ini melihat beberapa isu tertunggak yang menjadi pentas kebangkitan Islam...
Pada zaman Muhammad, gereja Kristian telah menerima Ahad sebagai "hari suci", memperkenalkan doktrin jiwa yang tidak berkematian, dan meninggalkan khotbah tentang kedatangan kembali Juruselamat yang akan datang. Kerana dia percaya bahawa gereja akan menang di bumi (iaitu politik) dan dengan itu memenuhi milenium alkitabiah. Secara paradoks, isu-isu ini tidak lagi menjadi topik hangat menjelang abad keenam. Kontroversi gereja utama pada hari itu berpusat pada sifat Yesus. Jadi mari kita tutup topik ini dahulu:
Sejak zaman Smirna (100-313 M) gereja telah cuba menjelaskan Alkitab dalam istilah sekular.
“Apologis Kristian abad kedua adalah sekumpulan pengarang yang berusaha mempertahankan iman terhadap pengkritik Yahudi dan Greco-Rom. Mereka menyangkal pelbagai khabar angin skandal, malah sesetengah daripadanya menuduh orang Kristian sebagai kanibalisme dan pergaulan seksual. Secara umum, mereka berusaha untuk menjadikan agama Kristian dapat difahami oleh ahli masyarakat Yunani-Rom dan untuk mentakrifkan pemahaman Kristian tentang Tuhan, ketuhanan Yesus, dan kebangkitan tubuh. Untuk melakukan ini, para apologis menggunakan perbendaharaan kata falsafah dan kesusasteraan budaya arus perdana untuk menyatakan kepercayaan mereka dengan ketepatan yang semakin meningkat dan untuk menarik sensibiliti intelektual orang-orang kafir sezaman mereka. (Fredericksen, Kristian, Encyclopaedia Britannica)
Akibatnya, peranan utama Alkitab dalam gereja secara beransur-ansur berkurangan, sehingga pada abad ketiga Alkitab harus dijelaskan kepada orang awam. Ini menjadikan ahli teologi terkenal seperti Origen dengan ulasannya tentang Alkitab (ibid.). Perkembangan ini memberi lebih banyak pengaruh kepada ahli teologi "elit", kerana mereka boleh menulis dengan lebih fasih dan menggunakan bahasa falsafah Yunani mereka untuk menangani orang ramai dengan lebih baik. Paulus sudah berkata: »Pengetahuan menjadi sombong; tetapi kasih membina.« (1 Korintus 8,1:84 Luther XNUMX) Dengan pengetahuan ini, kasih dalam gereja nampaknya semakin jauh menurun dan “kembung” terus menanjak. Ini membawa kepada pelbagai perpecahan dalam doktrin.
Untuk mengklasifikasikan Muhammad dan pernyataan Al-Quran dengan lebih baik, adalah membantu untuk mengetahui pertikaian yang menyebabkan kerosakan dalam gereja Kristian pada zamannya. Oleh itu, artikel ini memberi tumpuan kepada pelbagai isu dalam Gereja Oriental, yang mempunyai kerusi di Constantinople. Kerana pengaruh bahagian gereja ini amat ketara di Semenanjung Arab pada zaman Muhammad dan dalam generasi Islam selepas itu.
Sejak zaman Smirna (100-313 M) gereja telah cuba menjelaskan Alkitab dalam istilah sekular.
“Apologis Kristian abad kedua adalah sekumpulan pengarang yang berusaha mempertahankan iman terhadap pengkritik Yahudi dan Greco-Rom. Mereka menyangkal pelbagai khabar angin skandal, malah sesetengah daripadanya menuduh orang Kristian sebagai kanibalisme dan pergaulan seksual. Secara umum, mereka berusaha untuk menjadikan agama Kristian dapat difahami oleh ahli masyarakat Yunani-Rom dan untuk mentakrifkan pemahaman Kristian tentang Tuhan, ketuhanan Yesus, dan kebangkitan tubuh. Untuk melakukan ini, para apologis menggunakan perbendaharaan kata falsafah dan kesusasteraan budaya arus perdana untuk menyatakan kepercayaan mereka dengan ketepatan yang semakin meningkat dan untuk menarik sensibiliti intelektual orang-orang kafir sezaman mereka. (Fredericksen, Kristian, Encyclopaedia Britannica)
Akibatnya, peranan utama Alkitab dalam gereja secara beransur-ansur berkurangan, sehingga pada abad ketiga Alkitab harus dijelaskan kepada orang awam. Ini menjadikan ahli teologi terkenal seperti Origen dengan ulasannya tentang Alkitab (ibid.). Perkembangan ini memberi lebih banyak pengaruh kepada ahli teologi "elit", kerana mereka boleh menulis dengan lebih fasih dan menggunakan bahasa falsafah Yunani mereka untuk menangani orang ramai dengan lebih baik. Paulus sudah berkata: »Pengetahuan menjadi sombong; tetapi kasih membina.« (1 Korintus 8,1:84 Luther XNUMX) Dengan pengetahuan ini, kasih dalam gereja nampaknya semakin jauh menurun dan “kembung” terus menanjak. Ini membawa kepada pelbagai perpecahan dalam doktrin.
Untuk mengklasifikasikan Muhammad dan pernyataan Al-Quran dengan lebih baik, adalah membantu untuk mengetahui pertikaian yang menyebabkan kerosakan dalam gereja Kristian pada zamannya. Oleh itu, artikel ini memberi tumpuan kepada pelbagai isu dalam Gereja Oriental, yang mempunyai kerusi di Constantinople. Kerana pengaruh bahagian gereja ini amat ketara di Semenanjung Arab pada zaman Muhammad dan dalam generasi Islam selepas itu.
Satu lagi pendirian berpendapat bahawa Yesus hanyalah manusia dan konsepsinya adalah mukjizat. Walau bagaimanapun, ukuran Roh Kudus yang tidak terhingga, yang dengannya dia dipenuhi dengan kebijaksanaan dan kuasa ilahi, menjadikannya Anak Tuhan. Ini kemudiannya membawa kepada ajaran bahawa Yesus tidak dilahirkan sebagai anak Tuhan, tetapi Tuhan hanya "mengambilnya" kemudian semasa hayatnya sebagai anak. Kepercayaan ini masih hidup di kalangan ramai Unitarian moden hari ini.
Pandangan lain 'menyatakan 'subordinatianisme' beberapa Bapa Gereja bahawa [Yesus adalah ilahi tetapi adalah bawahan kepada Bapa]. Dia berpendapat, sebaliknya, bahawa Bapa dan Anak hanyalah dua sebutan yang berbeza untuk subjek yang sama, kerana satu Tuhan memanggil Bapa pada zaman dahulu, tetapi Anak dalam penampilan-Nya sebagai manusia.' (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
Sekitar 200 AD, Noëth dari Smirna mula mengkhutbahkan teori ini. Apabila Praxeas membawa pandangan ini ke Rom, Tertullian berkata: 'Dia mengusir nubuatan dan membawa ajaran sesat; Dia membuat Penghibur melarikan diri dan menyalibkan Bapa." (Parrinder, Yesus dalam Al-Quran, muka surat 134; lihat juga Gwatkin, Pilihan daripada Penulis Kristian Awal, hlm. 129)
Kebanyakan ajaran Kristian ortodoks mengenai Logos, Firman atau "Anak" Tuhan, telah dikumpulkan untuk memerangi ajaran sesat ini. Walau bagaimanapun, monarki modalistik meletak jawatan kepada kewujudan bebas, peribadi logo dan mendakwa bahawa hanya ada satu dewa: Tuhan Bapa. Itu adalah pandangan yang sangat monoteistik.
Walaupun selepas Majlis Nicea, pertikaian Kristologi tidak berakhir. Maharaja Constantine cenderung kepada Arianisme sendiri dan anaknya juga seorang Arian yang lantang bersuara. Pada tahun 381 M, pada majlis ekumenikal berikutnya, Gereja menjadikan Kristian Katolik (Barat) sebagai agama rasmi empayar dan menyelesaikan akaun dengan Arianisme Timur. Arius pernah menjadi paderi di Alexandria, Mesir—salah satu pusat Gereja Timur (Fredericksen, "Kristian," Encyclopaedia Britannica). Memandangkan Gereja Barat sedang mengalami peningkatan kuasa pada masa itu, keputusan ini membawa kepada serangan politik dari Gereja Timur, yang mempunyai pengaruh yang kuat pada pertikaian seterusnya mengenai ajaran Yesus.
Kumpulan ini pula popular di Timur Tengah, terutamanya di kalangan diraja. Dia mengajar bahawa Yesus adalah Tuhan yang benar dan manusia sejati. Kedua-duanya tidak berbeza. Manusia dalam dirinya telah disalibkan dan dibunuh, tetapi tiada apa yang berlaku kepada ilahi dalam dirinya. Mereka juga mengajar bahawa Maria melahirkan kedua-dua sifat ilahi dan manusiawi Yesus.
Perbahasan Kristologi seterusnya adalah pada tahun 431 AD di Konsili Efesus. Dipimpin oleh Cyril, Patriarch of Alexandria, Christology yang melampau telah dikutuk sebagai bidaah oleh Nestorius, Patriarch of Constantinople. Nestorius mengajar bahawa lelaki Yesus adalah seorang yang merdeka selain daripada Firman ilahi, itulah sebabnya seseorang tidak berhak memanggil ibu Yesus Maria "Ibu Tuhan" (gr. theotokos, θεοτοκος atau theotokos). Sukar untuk mengatakan apa yang sebenarnya diajar oleh Nestorius. Kerana secara umumnya diandaikan bahawa Cyril, sebagai patriark Alexandria, ingin meletakkan saingannya di atas takhta Constantinople. Oleh itu, keputusannya untuk mensabitkan kesalahan saingannya mungkin bermotifkan politik kerana ia bermotifkan agama.
Apa yang sebenarnya diajar oleh Nestorius mungkin lebih kepada entiti prosopik. Istilah Yunani prosōpon (προσωπον) bermaksud perwakilan atau manifestasi luaran yang seragam bagi individu, termasuk alat tambahan. Contoh: Berus pelukis adalah miliknya sendiri prosopon. Jadi Anak Tuhan menggunakan kemanusiaan-Nya untuk mendedahkan diri-Nya, dan manusia adalah milik-Nya prosopon kepunyaan. Dengan cara ini ia merupakan satu wahyu tunggal yang tidak berbelah bahagi (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Walau bagaimanapun, Nestorianisme, seperti yang difahami oleh penentangnya pada masa itu dan akhirnya oleh penyokongnya, menegaskan bahawa sifat manusia Yesus adalah manusia sepenuhnya. Oleh itu dipercayai bahawa ini akan menjadikannya dua orang, seorang manusia dan seorang ilahi. Sementara Kristologi ortodoks ("benar") pada masa itu berpandangan bahawa Yesus secara misteri mempunyai dua sifat, satu ketuhanan dan satu manusia, dalam satu pribadi (Gr. hipostasis, υποστασις) bersatu, Nestorianisme menekankan kemerdekaan kedua-duanya. Dia berkata, kemudian, bahawa sebenarnya terdapat dua orang atau hipostasis yang saling berkaitan dengan kesatuan moral. Oleh itu, menurut Nestorianisme, dalam penjelmaan Firman ilahi bergabung dengan manusia yang lengkap dan bebas.
Dari perspektif ortodoks, Nestorianisme dengan itu menafikan penjelmaan sebenar dan menampilkan Yesus sebagai manusia yang diilhamkan Tuhan dan bukannya manusia ciptaan Tuhan (ibid.). Pandangan ini serupa dengan pandangan Melkit, kecuali Maria, unsur ketuhanan Yesus, tidak melahirkan (Aasi, Kefahaman Muslim Agama Lain, hlm. 121).
Penyelesaian Cyril untuk masalah ini, bagaimanapun, adalah "sifat tunggal untuk Firman yang menjadi daging." Ini membawa kepada hujah seterusnya tentang sifat Yesus.
Doktrin ini menegaskan bahawa sifat Yesus Kristus kekal sepenuhnya ilahi dan bukan manusia, walaupun dia menganggap tubuh duniawi dan manusia yang dilahirkan, hidup, dan mati. Oleh itu, doktrin Monophysite berpendapat bahawa dalam diri Yesus Kristus hanya ada satu sifat ketuhanan, dan bukan dua sifat, ketuhanan dan manusia.
Paus Leo dari Rom mengetuai protes terhadap ajaran ini, yang memuncak dalam Majlis Chalcedon pada 451 AD. “Chalcedon meluluskan dekri bahawa Yesus mesti dihormati dengan 'dua sifat yang tidak bercampur, tidak berubah, tidak berbelah bahagi, dan tidak berbelah bahagi'. Perumusan ini sebahagiannya bertentangan dengan doktrin Nestorian bahawa dua sifat Yesus kekal berbeza dan sebenarnya adalah dua orang. Tetapi ia juga ditujukan terhadap kedudukan teologi yang mudah Eutyches, seorang bhikkhu yang telah dikutuk pada tahun 448 AD kerana mengajar bahawa selepas penjelmaan Yesus hanya mempunyai satu sifat dan oleh itu kemanusiaan-Nya tidak mempunyai kualiti yang sama, seperti manusia lain. « (»Monophysite«, Encyclopaedia Britannica)
Untuk 250 tahun berikutnya, maharaja dan patriark Byzantine cuba bermati-matian untuk memenangi Monofisit; tetapi semua percubaan gagal. Doktrin dua sifat Chalcedon masih ditolak hari ini oleh pelbagai gereja, iaitu Gereja Apostolik dan Koptik Armenia, Gereja Ortodoks Koptik Mesir, Gereja Ortodoks Ethiopia dan Gereja Ortodoks Syriac Antioch ( Gereja Jacobite Syriac). (Fredericksen, "Kristian", Encyclopaedia Britannica)
Mereka adalah orang Kristian yang menggantikan Jacob Baradei dan tinggal terutamanya di Mesir. Golongan Jacobites meluaskan Monofizisme dengan mengisytiharkan bahawa Yesus sendiri adalah Tuhan. Menurut kepercayaan mereka, Tuhan sendiri telah disalibkan dan seluruh alam semesta terpaksa melepaskan Penjaga dan Pemeliharanya selama tiga hari Yesus berbaring di dalam kubur. Kemudian Allah bangkit dan kembali ke tempatnya. Dengan cara ini Tuhan menjadi yang dicipta dan yang diciptakan menjadi kekal. Mereka percaya bahawa Tuhan telah dikandung dalam rahim Maryam dan dia mengandungnya. (Aasi, Kefahaman Muslim Agama Lain, hlm. 121)
Mazhab Arab abad keempat ini percaya bahawa Yesus dan ibunya adalah dua dewa selain Tuhan. Mereka terutamanya tertarik kepada Mary dan memujanya. Mereka menawarkan cincin kek roti kepadanya (collyrida, κολλυριδα – oleh itu nama mazhab) seperti yang dilakukan oleh orang lain terhadap Ibu Bumi yang agung pada zaman pagan. Orang Kristian seperti Epiphanius berjuang menentang ajaran sesat ini dan cuba membantu orang Kristian untuk melihat bahawa Maria tidak patut disembah. (Parrinder, Yesus dalam Al-Quran, hlm.135)
Daripada garis besar sejarah gereja Kristian dan perjuangan mereka untuk memahami sifat Yesus, menjadi jelas mengapa Yesus merujuk dirinya sebagai "Anak Tuhan" untuk zaman Tiatira (Wahyu 2,18:XNUMX). Untuk soalan ini memerlukan jawapan dalam agama Kristian. Walau bagaimanapun, ia bukan satu-satunya masalah dalam gereja.
Seperti yang baru disebut dengan Kollyridian, banyak masalah sedang berlaku dalam Gereja mengenai Maria. Dalam beberapa abad dari permulaan Kekristianan, Maria telah menyandang status terhormat di kalangan orang awam sebagai Perawan Suci dengan keistimewaan yang luar biasa untuk mengandung Putera Tuhan. Ini ditunjukkan oleh lukisan dinding yang ditemui dia dan Yesus di katakombe Rom. Walau bagaimanapun, ini berlaku sehingga dia akhirnya dikenali sebagai "Ibu Tuhan". Tulisan apokrif tentang kehidupannya muncul dan pemujaan terhadap peninggalannya berkembang.
Walaupun beberapa (termasuk Nestorius) memprotes secara mendadak, Konsili Efesus pada tahun 431 M membenarkan penghormatan kepada Perawan sebagai Theotokos, 'Ibu Tuhan' (atau lebih tepat lagi 'Pembawa Tuhan') dan membenarkan pembuatan ikon Dara dan Anaknya. Pada tahun yang sama, Cyril, Uskup Agung Alexandria, menggunakan banyak nama untuk Maria yang diberikan oleh orang kafir kepada "dewi agung" Artemis/Diana dari Ephesus.
Secara beransur-ansur, ciri paling popular dewi purba Astarte, Cybele, Artemis, Diana dan Isis bergabung ke dalam kultus Marian yang baru. Pada abad itu Gereja memulakan Perayaan Assumption untuk memperingati hari dia naik ke syurga pada 15 Ogos. Pada tarikh ini perayaan purba Isis dan Artemis telah disambut. Maria akhirnya dianggap sebagai pengantara manusia di hadapan takhta Puteranya. Dia menjadi santo penaung Constantinople dan keluarga empayar. Imejnya dibawa di kepala setiap perarakan besar, dan digantung di setiap gereja dan rumah Kristian. (Dipetik dalam: Oster, Islam Dipertimbangkan Semula, ms 23: daripada William James Durant, Zaman Iman: Sejarah tamadun zaman pertengahan - Kristian, Islam, dan Yahudi - dari Constantine hingga Dante, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)
Doa berikut oleh Lucius menggambarkan penyembahan Ibu Dewi:
»(Kamu) memberi makan seluruh dunia dengan kekayaan kamu. Sebagai ibu yang penyayang, anda meratapi keperluan orang yang sengsara... Anda menghilangkan semua badai dan bahaya dari kehidupan manusia, menghulurkan tangan kanan anda... dan meredakan badai nasib yang hebat..." (Easter, Islam Dipertimbangkan Semula, hlm. 24)
Walter Hyde mengulas mengenai fenomena baru ini dalam Kristian seperti berikut:
'Maka adalah wajar bahawa sesetengah pelajar akan memindahkan pengaruhnya sebagai 'Ibu Kesedihan' dan 'Ibu Horus' kepada konsep Kristian tentang Maria. Kerana dalam dirinya orang Yunani melihat Demeter bersedih mencari anak perempuannya Persephone, yang telah dirogol oleh Pluto. Motif ibu-anak boleh ditemui dalam banyak patung yang ditemui di runtuhan kuil mereka di Seine, Rhine dan Danube. Orang Kristian awal menyangka mereka mengenali Madonna dan Kanak-kanak di dalamnya. Tidak hairanlah bahawa masih sukar hari ini untuk menetapkan penemuan arkeologi dengan jelas.
Epitet "Ibu Tuhan" mula digunakan pada abad keempat kerana ia digunakan oleh Eusebius, Athanasius, Gregory dari Nazianzus di Cappadocia, dan lain-lain. Gregory berkata, "Sesiapa yang tidak percaya bahawa Maria adalah Bunda Tuhan tidak mempunyai bahagian dalam Tuhan." (Petikan dalam Oster, Islam Dipertimbangkan Semula, 24 daripada: Hyde, Paganisme kepada Kristian di Empayar Rom, hlm. 54)
Perlu ditegaskan bahawa penerimaan Maria di bahagian timur Kristian (bahagian yang lebih dekat dengan kawasan tempat Mohammed bekerja) berkembang lebih cepat daripada di barat. Ini terbukti daripada fakta bahawa apabila Paus Agapetus melawat Constantinople pada tahun 536 M, dia telah ditegur oleh rakan sejawatannya dari Timur kerana melarang pengabdian Marian dan meletakkan ikon Theotokos di gereja-gereja Barat. Tetapi secara beransur-ansur pengabdian kepada Mary juga terperangkap di Barat. Pada tahun 609 M (setahun sebelum Muhammad dikatakan mendapat penglihatan pertamanya), panteon Rom didedikasikan untuk Maria dan dinamakan semula sebagai Santa Maria ad Martyres (Holy Mary and the Martyrs). Pada tahun yang sama, salah satu gereja tertua, gereja tituler Popes Callixtus I dan Julius I, telah didedikasikan semula kepada »Santa Maria di Trastevere«. Kemudian, pada penghujung abad yang sama, Pope Sergius I memperkenalkan perayaan Maria yang terawal dalam kalendar liturgi Rom. Meja kini telah ditetapkan untuk penyembahan Theotokos. Kerana teori Assumption of Mary telah tersebar luas, dan orang Kristian di Timur dan Barat kini boleh mengarahkan doa mereka kepada "pemberi syafaat" lain selain yang disebutkan kepada kita dalam Alkitab (1 Timotius 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, seorang paderi Adventist yang telah berkhidmat di Iran selama bertahun-tahun, berkata:
“Pemujaan Rom pra-Kristian kini muncul semula dalam Gereja di bawah nama 'Kristian'. Diana, dewi dara membawa sumbangannya kepada penyembahan Perawan Maria. Juno Rom, Hera Greece, Kathargos Tanit, Isis Mesir, Astarte Phoenicia, dan Ninlil Babylon semuanya telah menjadi Ratu Syurga. Mesir memainkan peranan kecil dalam kemerosotan ajaran Yesus yang sederhana ini. Patung-patung Isis menyusu Horus yang masih hidup menyerupai gambaran biasa Madonna dan Kanak-kanak. Oleh itu, menjadi jelas bahawa doktrin paganisme ganas yang salah ini - tuhan yang merogol seorang dewi dan "anak tuhan" muncul daripada kesatuan sumbang mahram ini... - telah diterima pakai dalam kultus Kanaan di Ugarit dan Mesir, dalam mitologi Yunani-Rom terutamanya dalam agama-agama Misteri, mencapai pertumbuhan penuhnya dalam gereja murtad, dan dijual sebagai kebenaran kepada dunia bukan Kristian." (Easter, Islam Dipertimbangkan Semula, hlm. 24)
Perkara ini tidak boleh terlalu ditekankan apabila mengkaji latar tempat Muhammad muncul. Kesedaran pembaca mesti dibangkitkan kepada apa yang sebenarnya berlaku dalam agama Kristian untuk memahami apa yang dibicarakan oleh Al-Quran. Arab tidak terlepas daripada perkembangan ini dalam agama Kristian. Tanggapan tentang "triniti" tuhan bapa, dewi ibu, dan keturunan kandungnya, tuhan anak ketiga, begitu meluas sehingga penduduk Mekah menambahkan ikon Byzantine Maria dan bayi Yesus ke dalam jajaran tuhan mereka, Kaabah, supaya pedagang Kristian yang mengembara di sekitar Mekah mempunyai sesuatu untuk disembah bersama ratusan dewa mereka yang lain. (dipetik dalam ibid., 25 daripada: Payne, Pedang Suci, hlm. 4)…
Perkembangan lain dalam agama Kristian yang memberi kesan jangka panjang kepada kebangkitan Islam ialah monastik. Seawal abad kelima, gerakan ini mendapat ramai pengikut. Salah seorang pengasas awal sebuah ordo monastik, Pachomios, mengasaskan sebelas biara di Mesir Hulu sebelum dia meninggal dunia pada 346 AD. Dia mempunyai lebih 7000 pengikut. Jerome melaporkan bahawa dalam satu abad 50.000 sami menghadiri kongres tahunan itu. Di kawasan sekitar Oxyrhynchus di Mesir Hulu sahaja terdapat kira-kira 10.000 sami dan 20.000 anak dara. Angka-angka ini menggambarkan trend yang semakin mendapat tempat di dunia Kristian. Beribu-ribu pergi ke padang pasir Syria dan mengasaskan biara dengan tujuan tunggal untuk menjalani kehidupan renungan (Tonstad, "Defining Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Hubungan Muslim Adventist).
Gerakan ini berdasarkan ajaran Plato tentang pemisahan badan dan minda. Tubuh, mereka percaya, hanyalah peringkat sementara kewujudan manusia, manakala roh adalah ekspresi sebenar ketuhanan dan hanya terpenjara sementara di dalam daging. Origen dan Clement dari Alexandria telah menerima pakai dan menyebarkan pandangan dualistik tentang realiti ini, menyebabkan ramai orang meninggalkan "dosa" yang berkaitan dengan daging dan berundur ke tempat terpencil di mana mereka boleh mencari "kesempurnaan rohani." « berusaha untuk. Ajaran ini tersebar terutamanya dalam Kristian Timur, di mana Mohammed akan bersentuhan dengan orang Kristian. Ia sangat berbeza dengan prinsip yang kurang berfalsafah, lebih praktikal yang dianutinya. Ini adalah subjek yang dibicarakan oleh Al-Quran.
Perkembangan lain dalam Susunan Kristen ialah penurunan semangat yang nyata dalam memberitakan Injil kepada dunia. Semangat untuk injil adalah perkara biasa di kalangan para rasul dan dalam gereja mula-mula. Walau bagaimanapun, seperti yang dapat dilihat dengan mudah daripada perkara-perkara yang dipertimbangkan setakat ini, gereja kini berpuas hati dengan berhujah tentang persoalan doktrin dan melakukan pemisahan rambut dengan istilah teologi dan falsafah. Akhirnya, menjelang abad ketujuh, beberapa suar misi Kristian kekal—walaupun orang Nestorian telah membawa injil hingga ke India dan China, dan orang Celt telah pun mengisytiharkan Mesias di kalangan orang Jerman (Swartley, ed. Menemui Dunia Islam, hlm. 10).
Adventist akan mempunyai perasaan bercampur-campur tentang perkembangan ini. Di satu pihak, semua negara harus mendengar tentang Yesus ... tetapi sekiranya ini benar-benar berlaku melalui orang yang mengajar bahawa undang-undang Tuhan telah dihapuskan, bahawa manusia mempunyai jiwa yang kekal, bahawa dia diancam dengan neraka yang kekal, bahawa hari Ahad harus disembah dan sebagainya?
Situasi pada abad ketujuh yang dikeluhkan oleh semua orang Kristian ialah kekurangan terjemahan Bible. Setakat yang diketahui para sarjana, terjemahan bahasa Arab pertama Bible tidak disiapkan sehingga 837 AD, dan kemudiannya hampir tidak diterbitkan semula (kecuali beberapa manuskrip untuk ulama). Ia tidak diterbitkan sehingga 1516 AD (ibid.).
Ini menunjukkan kurangnya semangat di pihak Kristian untuk membawa injil kepada orang Arab. Trend ini berterusan sehingga hari ini: hanya seorang daripada dua belas pekerja Kristian dihantar ke negara-negara Islam, walaupun orang Islam membentuk satu perlima daripada penduduk dunia. Bible telah pun diterjemahkan ke dalam bahasa budaya yang kurang dikenali, seperti Cina atau Syria. Tetapi tidak ke dalam bahasa Arab, kerana nampaknya terdapat prasangka terhadap orang Arab (ibid., hlm. 37).
Walau apa pun, sarjana Kristian percaya bahawa baik Mohammed mahupun orang Arab lain pada masa itu tidak mempunyai peluang untuk membaca manuskrip Bible dalam bahasa ibunda mereka.
Walaupun pada hakikatnya agama Kristian telah merosot menjadi budaya perdebatan tentang falsafah sifat Yesus dan walaupun ia telah memeluk doktrin jiwa yang kekal, ia menolak Sabat alkitabiah dan undang-undang Tuhan dan menyebarkan bentuk-bentuk pengunduran yang melampau dari dunia, kualitinya yang paling hina mungkin ialah penggunaan kekerasan untuk meneruskan ajarannya. Ia adalah satu perkara untuk mengajar kesilapan, tetapi melakukannya dalam semangat Kristian yang penuh kasih, Yesus menggesa para pengikut-Nya ("Kasihilah musuhmu...berbuat baik kepada mereka yang membenci kamu" Matius 5,44:XNUMX); tetapi ia adalah perkara lain untuk menyebarkan ajaran palsu, berbangga dengannya, dan membunuh sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengannya! Namun itulah yang dilakukan oleh orang Kristian apabila Muhammad muncul...
Perkembangan ini bermula sejurus selepas Maharaja Rom Diocletian (AD 303-313) menganiaya orang Kristian dengan teruk. Dalam satu generasi Maharaja Constantine menjadi seorang Kristian, agama Kristian berubah daripada dianiaya kepada menjadi penganiaya. Apabila Majlis Nicaea mengisytiharkan ajaran Arius sebagai bidaah, Constantine percaya bahawa untuk memelihara kesatuan empayar, setiap orang mesti komited kepada "ortodoks." Diputuskan bahawa sebarang kepercayaan yang bertentangan dengan ajaran rasmi Gereja bukan sahaja merupakan satu kesalahan terhadap Gereja tetapi juga terhadap negara.
Eusebius, ahli sejarah gereja terkemuka pada zaman Constantine, mencerminkan pemikiran majoriti Kristian pada masa itu apabila dia memuji Constantine sebagai kapal pilihan Tuhan yang akan menubuhkan pemerintahan Yesus di bumi. Seorang penulis menulis tentang Eusebius:
»Walaupun dia seorang ahli gereja, sebagai seorang propagandis dan ahli sejarah dia mengasaskan falsafah politik negara Kristian. Dia mendasarkan kesimpulannya lebih kepada bukti dari Empayar Rom daripada dari Perjanjian Baru. Pandangan beliau dipolitikkan secara menyeluruh. Nyanyian pujiannya tidak mempunyai 'semua penyesalan untuk penganiayaan yang diberkati dan semua ketakutan kenabian terhadap kawalan empayar Gereja.' Tidak pernah terfikir kepadanya bahawa perlindungan kerajaan boleh membawa kepada ketundukan agama Gereja dan penganiayaan terhadap para penentang kepada kemunafikan agama, walaupun kedua-duanya adalah khianat. bahaya mudah ditemui pada zamannya.« (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Hubungan Muslim Adventist)
Agama Kristian telah mengorbankan kesucian rohaninya. Prinsip yang Yesus ajarkan - pemisahan gereja dan negara - telah diperdagangkan untuk populariti dan keuntungan duniawi. Sudah pada zaman Maharaja Theodosius I (AD 379-395) "ahli bid'ah" tidak lagi dibenarkan mengumpul atau memiliki harta; malah gereja mereka dirampas. Theodosius II (AD 408-450) melangkah lebih jauh dan memutuskan bahawa bidaah yang tidak percaya kepada Triniti atau yang mengajar pembaptisan semula (Donatis) patut dihukum mati.
Walau bagaimanapun, penganiayaan yang meluas tidak berlaku sehingga pemerintahan Justinian (527-565 AD), apabila Arian, Montanist, dan Sabbatarian semuanya dianiaya sebagai musuh negara. Ahli sejarah Procopius, sezaman dengan Justinian, mengatakan bahawa Justinian "mengatur jumlah pembunuhan yang tidak ternilai. Bercita-cita tinggi, dia mahu memaksa semua orang kepada kepercayaan Kristian; Dia dengan sengaja membinasakan sesiapa sahaja yang tidak mematuhinya, namun berpura-pura takwa sepanjang masa. Kerana dia tidak melihat pembunuhan di dalamnya selagi yang mati itu tidak berkongsi kepercayaannya.« (ibid. Menambahkan sorotan; dipetik dalam Procopius, Sejarah Rahsia, hlm. 106)
Ini mungkin menjelaskan mengapa Tuhan melihat ini sebagai permulaan kemurtadan mutlak yang mana gereja Kristian bersalah. Alkitab dan kisah penciptaan Lucifer, pemberontakannya dan percubaannya untuk menubuhkan kerajaannya di planet Tuhan yang baru dicipta adalah bukti bahawa Tuhan menghargai kebebasan beragama di atas segalanya. Mengetahui penderitaan dan kematian yang akan timbul akibat kejatuhan Lucifer, dan oleh itu Adam dan Hawa, Tuhan menegakkan prinsip kebebasan hati nurani. Kita melihat dalam sejarah bahawa Tuhan sentiasa menarik berkat-Nya apabila pihak berkuasa, sama ada gereja atau kerajaan, memutuskan untuk merampas hak suci ini. Kerana kemudian dia mula berperang melawan Yang Maha Tinggi.
Kembali ke Bahagian 1: Latar belakang kebangkitan Islam: Abad ketujuh dari perspektif alkitabiah
Diringkaskan daripada: Doug Hardt, dengan izin pengarang, Siapa Apa Muhammad?, Perkhidmatan MENGAJAR (2016), Bab 4, “Konteks Sejarah Kebangkitan Islam”
Yang asal boleh didapati dalam buku kertas, Kindle, dan e-book di sini:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Leave a Comment