Warisan Protestan dengan asas yang kukuh perlu dilupakan. daripada dr teologi Alberto Treiyer, pakar Adventist dalam doktrin tempat kudus dari Argentina

Masa membaca: 20 minit

Perintis kami menggunakan tafsiran Protestan tentang sangkakala: Mereka melihat dalam sangkakala penghakiman Tuhan terhadap kuasa penindasan Rom. Mempelajari sejarah menunjukkan kepada mereka bahawa empat penghakiman pertama melanda empayar pagan: Jerman menyerang dan membawa kejatuhan Rom pada abad ke-5. Kemudian, dari abad ke-7, orang Islam menyerang dan menjatuhkan Empayar Rom Timur di Constantinople pada abad ke-15, juga menyeksa Empayar Rom Suci baru yang bangkit di barat melalui penyatuan maharaja dan paus. Begitulah setiap buku sejarah yang terkenal menggambarkannya.

Tafsiran ahli sejarah ini sangat disahkan oleh Roh Nubuat. Apabila tafsiran baru dibentangkan menjelang akhir abad ke-19, para pemimpin Advent di konvensyen dunia mereka bertindak balas dan memberi amaran bahawa tafsiran sedemikian boleh "menghancurkan beberapa perkara yang paling penting dan asas iman kita." Ellen White juga memberi amaran bahawa percubaan selanjutnya pada tafsiran baru akan membatalkan pengetahuan kenabian yang diamanahkan kepada kita. Tafsiran sedemikian mula didengari dari tahun 1914, dan lebih-lebih lagi dari tahun 1919. Walau bagaimanapun, mereka tidak pernah diterima secara rasmi oleh Gereja Adventist.

Tafsiran semula terbaharu, juga dibentangkan dalam Andrews Bible Commentary yang baharu, menjiwai simbol-simbol dalam sangkakala kitab Wahyu. Sehubungan itu, ia bukan terutamanya mengenai tentera tentera yang menentang Rom.

sangkakala pertama

Mari kita lihat sangkakala pertama. Pemenuhannya tidak lagi dilihat dalam pembakaran sebahagian besar kota Rom oleh pencerobohan Alaric. Alaric adalah jeneral Visigoth pertama yang dapat menembusi ibu kota empayar. Sekarang seseorang pergi lebih jauh ke belakang dan tarikh sangkakala pertama ke masa pemusnahan Yerusalem oleh orang Rom. Ini bermakna penghakiman itu tidak lagi terpakai kepada empayar yang menganiaya orang Kristian. Tidak, Empayar Rom kafir sendiri dipersembahkan sebagai alat penghakiman ilahi terhadap orang Yahudi. Pada masa John menulis kitab Wahyu, bagaimanapun, Yerusalem telah hancur selama lebih dari dua puluh tahun, dan dia sendiri telah dibuang ke pulau Patmos yang dikuasai Rom. Kebimbangan gereja mula-mula kini ialah penganiayaan Rom. Oleh itu, dalam pendahuluan kepada Wahyu, rasul menggambarkan dirinya sebagai "rakan sekerja" dengan mereka dalam penderitaan ini (Wahyu 1,9:XNUMX).

Yesus tidak mempunyai kitab Wahyu yang ditulis kepada orang Yahudi, tetapi kepada tujuh gereja Kristian yang mula-mula dia mengawasi pada zaman Yohanes, sebagai imam besar selepas pemusnahan Yerusalem [dan bait suci dunia dan berakhirnya pelayanan keimamatan duniawi. ]. Dalam konteks ini, pernyataan berikut oleh ibu pengasas Masehi Advent Hari Ketujuh, Ellen White, patut diperhatikan: “Organ utama yang melaluinya musuh berperang melawan Yesus dan umatnya pada abad-abad awal ialah Empayar Rom, di mana paganisme adalah agama yang dominan” (Great Controversy, 438).

Oleh itu, perihalan sangkakala pertama tidak sesuai dengan pemusnahan Yerusalem. Teks mengatakan bahawa penghakiman ilahi yang pertama ini hanya akan memusnahkan yang ketiga. Tetapi Yerusalem telah dimusnahkan sama sekali, ditinggalkan dan dimusnahkan. Tiada orang Yahudi yang tinggal. Inilah sebabnya mengapa Yesus tidak menggunakan kemusnahan Yerusalem sebagai gambaran kemusnahan sebahagian dunia, tetapi kemusnahan sepenuhnya (Matius 24).

Semasa pencerobohan Jerman pertama ke atas Rom, bagaimanapun, hanya sebahagian sahaja yang benar-benar dibakar, seperti kata sangkakala pertama. Oleh kerana Alaric tidak menganiaya orang Kristian, orang kafir paling menderita. Mereka juga mencari perlindungan di gereja-gereja Kristian. Apabila orang Rom cuba menghalang jeneral Visigoth daripada menyerang bandar itu, dengan menyebut jumlah penduduk yang mengagumkan yang tinggal di sana sebagai alasan, Alaric menggunakan perkataan yang digunakan John untuk menggambarkan sangkakala pertama: "Semakin tebal rumput, lebih baik memotongnya sendiri. «

Terdapat hutan yang luas di dalam Rom dan seseorang hanya boleh bayangkan berapa banyak bandar itu pasti telah terbakar dalam penghakiman pertama Tuhan itu. Malah orang Kristian memahami bahawa sebahagian kemusnahan Rom adalah penghakiman Tuhan, dan tidak sedikit yang mengenal pasti penghakiman "orang barbar" ini dengan sangkakala pertama kitab Wahyu.

“Hujan dari syurga menggambarkan kesengsaraan yang datang kerana penghakiman Allah yang adil. Api bercampur dengan darah adalah petunjuk kemusnahan oleh api dan pembantaian harian di tangan orang barbar,” tulis Andrew dari Caesarea (AD 563–637).

sangkakala kedua

Sangkakala kedua menggambarkan perang laut dan kemerosotan perdagangan laut dalam istilah yang serupa dengan yang terdapat dalam huraian peperangan yang digambarkan sebagai penghakiman Tuhan dalam Perjanjian Lama (Yesaya 2,16:23,1.14; 4,3:1,3; Hosea XNUMX:XNUMX; Zefanya XNUMX, XNUMX). Begitulah ia berlaku. Jeneral barbar kedua yang terkenal yang menyerang Rom dan memasuki bandar itu sendiri ialah Genseric, lanun besar Vandal. Dia memusnahkan dua armada Rom besar yang telah berlayar untuk memusnahkannya. Jadi empayar berada di bawah belas kasihan lelaki ini, yang menakutkan tamadun Rom. Semua bandar pantai utama telah dikepung, jika tidak dimusnahkan sepenuhnya.

Urutan peristiwa ini telah difahami oleh ramai orang selama berabad-abad. Perintis kami mengambil obor yang diberikan kepada mereka oleh pendahulu mereka yang Protestan. Kedudukan ini telah diajar sejak penubuhan Gereja kita. Sementara itu, jeneral-jeneral yang memberi pukulan tegas kepada Rom sebelum kejatuhannya tetap tidak disebut.

Tafsiran baru melihat kejatuhan Babel dalam sangkakala kedua, yang diwakili oleh "gunung kebinasaan" (Yeremia 51,25:XNUMX). Walau bagaimanapun, kerana Babylon telah lama dimusnahkan pada masa ini, ia difahami sebagai wakil Babylon purba. Tetapi dalam sangkakala kedua gunung yang terbakar itu tidak jatuh ke dalam laut untuk dihancurkan sendiri, tetapi untuk dihancurkan oleh kapal perang. Ini juga benar tentang "gunung kebinasaan" yang dipetik dalam Yeremia.

Ahli sejarah sekular Edward Gibbon bercakap tentang jeneral kedua yang menyerang kota Rom dengan tenteranya: "Geneseric, nama yang sama pangkat dalam pemusnahan Empayar Rom dengan nama Alaric dan Attila." (Gibbon, Sejarah Kemerosotan dan Kejatuhan Empayar Rom, III, 370).

Trompet ketiga

Menurut "tafsiran baru," Kekristianan akan dihakimi dalam sangkakala ketiga oleh kemurtadan dan kegelapan rohani, yang kedua-duanya berpunca daripada kejatuhan Rom. Bukan lagi Empayar Rom yang sedang dikunjungi oleh penghakiman Tuhan, tetapi orang Kristian. Itulah sebabnya "manusia berdosa" muncul, "manusia durhaka" yang dinubuatkan oleh rasul Paulus.

Itu membuatkan anda duduk dan mengambil perhatian. Patutkah kemurtadan besar Antikristus Rom dengan "tradisi dan ajaran skolastiknya" sebenarnya menjadi penghakiman Tuhan bagi orang Kristian yang setia? Adakah sangkakala menjadi punca mereka menderita di bawah ajaran palsunya?

Di manakah tentera yang menghakimi Rom menurut tafsiran yang diajar jauh dan luas dalam Protestantisme dan dalam Gereja kita? Dalam tafsiran ini mereka telah hampir hilang sepenuhnya dari tempat kejadian. Para jurubahasa baru merohanikan penggenapan sangkakala ketiga. Mereka tidak lagi merujuk kepada teks-teks yang akan menunjukkan bahawa simbol-simbol ini secara sejarah difahami sebagai peperangan literal terhadap musuh-musuh umat Tuhan (Hakim 5,20:21-3,15.19; Ratapan 8,6:8; Yesaya 9,15:16-XNUMX; XNUMX:XNUMX). -XNUMX).

Apabila perintis kita keluar dari kubur mereka, mereka akan ngeri melihat umat Tuhan mengalihkan pandangan mereka ke arah yang sangat berbeza.

Nenek moyang rohani kita betul apabila mereka mengenali Attila dalam bintang yang jatuh dari langit. Panglima ini datang bersama orang Hun dari timur, sama seperti bintang. Ahli sejarah dan peta yang ditemui dalam talian mengenai kemajuan Attila di Rom menunjukkan bahawa dia menetap di sepanjang sungai yang terletak di laluannya. Tiada jeneral lain membuat begitu banyak rujukan kepada sungai untuk menggambarkan perjalanan pencerobohan itu.

Ahli sejarah Belgium Jacques Pirenne menulis kata demi kata Attila bahawa "kematiannya pada tahun 453 melegakan empayar daripada bahaya terbesar dalam sejarah" (J. Pirenne, I, 419-420). Kepahitan ("wormwood") yang dicetuskan oleh jeneral Hun ini dalam Empayar Rom digambarkan dengan jelas dalam tulisan para sejarawan.

Trompet keempat

Trompet keempat menggambarkan kejatuhan maharaja sebagai benda angkasa yang menggelapkan. Jeneral yang menggelapkan matahari empayar Rom dan bintang senat ialah Odoacer. Dialah yang memaksa maharaja Rom terakhir untuk turun takhta pada tahun 476. Sejak itu tidak pernah ada lagi maharaja di ibu kota empayar lama. Begitu juga, nabi Yehezkiel menubuatkan bahawa kerajaan Mesir akan dihapuskan oleh tentera raja Babilon. Dia menggambarkan penghakiman ilahi terhadap kerajaan firaun purba dalam istilah yang sama (Yehezkiel 32,7.8.11:XNUMX-XNUMX-XNUMX).

Walau bagaimanapun, penghakiman ilahi keempat yang Odoacer laksanakan hanya melukai bintang dan menggelapkan kecemerlangan mereka tanpa memadamkannya sepenuhnya. Ya! Empayar Rom pagan lama hilang di barat. Tetapi undang-undang dan agama pagan masih kekal pada tahap yang lebih rendah dalam pelbagai bentuk dalam banyak undang-undang dan kultus Kristian yang dipengaruhi pagan kuno. Sebagai contoh, penyembahan berhala pagan bintang-bintang digantikan dengan patung-patung wali yang disembah dengan matahari atau bulan di belakang kepala mereka (halo). Tetapi tonsure para imam juga datang dari kultus matahari. Hasilnya adalah agama Kristian hibrid dan murtad dan sistem empayar yang kurang daripada kemegahan maharaja purba.

Walau bagaimanapun, tafsiran baru melihat dalam sangkakala keempat kemurtadan Protestantisme dan penubuhan sekularisme menjelang akhir milenium kedua. Sekularisme sebagai Penghakiman Tuhan terhadap Protestan? Jadi empayar terakhir dalam kitab Daniel, yang Rom, bukan lagi sasaran penghakiman ilahi, tetapi Protestantisme?

Struktur sastera dan kaedah tafsiran

Struktur sastera sangkakala dengan jelas memisahkan empat sangkakala pertama menentang Rom kuno daripada tiga sangkakala terakhir. Tiga penghakiman yang lebih terang-terangan dan meluas ini melanda agama Kristian yang murtad, yang telah menjadi kuasa penganiayaan.

Nubuatan Alkitab ditafsirkan melalui empat mazhab tafsiran yang berbeza. Itu tidak bermakna bahawa semua adalah sah mengikut alkitabiah. Hanya satu daripadanya yang mendapat sokongan alkitabiah iaitu historicism. Historisisme adalah penggenapan nubuatan sepanjang sejarah. Oleh kerana cara memahami nubuat Alkitab ini telah hilang semasa kemurtadan zaman pertengahan, orang Protestan abad keenam belas membenarkannya ketika mereka mengetepikan tradisi dan cuba untuk kembali kepada Alkitab sahaja. Gereja Adventist abad kesembilan belas menerima pakai warisan Protestan yang bersejarah ini sebagai asas iman kenabiannya.

Daripada empat kaedah yang masih aktif hari ini, preterisme dan historisisme berkongsi minat yang sama dalam sejarah. Walaupun preterisme berusaha untuk mengehadkan keseluruhan kandungan nubuatan kepada detik sejarah di mana nabi hidup, historisisme mengesan jejak kenabian yang diramalkan oleh nabi dalam sejarah ke masa depan. Ringkasnya, ahli sejarah mempercayai kata-kata Yesus ketika dia mengucapkan selamat tinggal kepada murid-muridnya: “Aku menyertai kamu sentiasa, hingga akhir zaman.” (Matius 28,20:XNUMX) Jadi mereka cuba memahami cara Yesus, menurut nubuatan. , adalah, sedang, dan akan bersama umatnya sehingga kedatangannya yang kedua.

Dua sekolah tafsiran yang lain, idealisme dan futurisme, mempunyai persamaan bahawa mereka secara praktikal tidak memberi perhatian kepada sejarah gereja. Sebaliknya, mereka lebih suka membiarkan imaginasi berjalan liar. Ini hanyalah satu lagi bentuk keraguan yang terselindung, kerana seseorang hanya berpura-pura mempercayai nubuatan kerana dia telah menjauhkan diri daripada preterisme. Fantasi futuristik memaparkan semua ramalan ke masa hadapan. Tidak ada tulang belakang yang menghubungkan masa lalu dengan akhir dunia. Idealisme, sebaliknya, tidak memaparkan segala-galanya ke masa hadapan. Tetapi dia hanya berminat dengan ideologi dan pelajaran umum yang boleh diambil daripada simbol apokaliptik.

Tafsiran baharu cuba sebahagiannya untuk mengekalkan format sejarah tertentu. Tetapi seseorang mengelak sejauh mungkin untuk menghubungkan acara yang diumumkan dengan nama dan tarikh. Seseorang tidak mahu konfrontasi dengan dunia luar, dan oleh itu seseorang berasa lebih selesa mentafsir sangkakala Wahyu sebagai falsafah.

Sangkakala Kelima

Belalang dalam Bible mendedahkan tentera duniawi, bukan falsafah syaitan. Ini jelas ditunjukkan dalam Hakim-hakim 6,5:7,12 dan XNUMX:XNUMX, yang berkaitan dengan tentera keturunan Ismael yang tinggal di Israel timur. Bukankah tentera Timur dalam Kitab Hakim-hakim juga menyebabkan ketakutan dan kegerunan di kalangan rakyat? Adakah itu sebabnya mereka bukan lagi tentera sebenar?

Sangkakala kelima bermula dengan penerangan tentang bintang yang jatuh dari langit. Dengan cara ini, seperti dalam sangkakala ketiga, asal usul timur ditunjukkan, kerana bintang-bintang terbit di timur. Attila, raja orang Hun, yang disebut dalam sangkakala ketiga, datang dari sana, tetapi juga tentera Islam yang mengikuti bintang yang jatuh dari langit pada sangkakala kelima. Mereka jatuh ke atas agama Kristian yang murtad selepas sangkakala kelima menyebut bintang yang jatuh: Mohammed.

Trompet kelima dan keenam kedua-duanya mengandungi terminologi padang pasir yang tipikal. Itulah sebabnya jelas kepada banyak Protestan, dan kemudian kepada Adventist yang menggunakan obor kenabian mereka, bahawa pencerobohan Islam dari padang pasir mewakili penghakiman ilahi ke atas Kristian murtad abad pertengahan di Empayar Rom Timur di Constantinople dan ke atas Rom Suci yang kaya di barat. . Ini berlaku sepanjang Abad Pertengahan, dari abad ketujuh hingga kesembilan belas.

Perbezaan utama antara historisisme dan idealisme ialah penerimaan atau penolakan data apokaliptik. Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh sentiasa mempertahankan nilai tarikh ini dan telah mengesahkannya di pelbagai Persidangan Agung. Tafsiran sangkakala, termasuk tarikhnya, mengesahkan Persidangan Agung tahun 1883 dan 1884. Ellen White juga mengesahkan apa yang telah diputuskan pada tahun 1883 dan memberi amaran bahawa cubaan untuk membuat perubahan pada tafsiran sangkakala adalah percubaan bermusuhan untuk mengelirukan umat Tuhan. Dia juga memberi amaran bahawa "tafsiran baharu" lain pada masa hadapan akan mempunyai kesan yang sama, iaitu pengubahan dan pemusnahan mesej kenabian Adven.

Walau apa pun, dalam tafsiran baru tarikh sangkakala kelima dan keenam telah dipadamkan sepenuhnya. kenapa? Kerana tidak ada tarikh yang boleh ditetapkan untuk falsafah yang kononnya mewakili penggenapan kedua sangkakala atau penghakiman ilahi ini. Pendidikan teologi moden secara amnya cenderung untuk melucutkan peranan Alkitab yang transenden. Tetapi untuk berbuat demikian dengan tarikh kenabian sangkakala melemahkan asas sejarah Protestan dan Adventist dari tarikh kenabian Daniel dan Wahyu yang lain.

Dalam sejarah terdapat dua pencerobohan Islam yang jelas, iaitu serangan Arab, bermula pada abad ketujuh, dan serangan Turki Uthmaniyyah, bermula pada akhir abad ketiga belas. Ini jelas dilihat dalam sangkakala kelima dan keenam. Malah bahasa kedua-dua sangkakala adalah serupa, diilhamkan oleh teologi yang sama. Fakta ini mencadangkan penggabungan tarikh kedua-dua sangkakala dengan lancar.

Dalam sangkakala kelima, pernyataan lima bulan kenabian atau 150 hari/tahun siksaan muncul dua kali: sekali pada permulaan dan sekali pada akhir. Kita dapati pemenuhan ketenteraannya dalam "penyebaran pertama Islam" di bawah Abu Bakar pada 632 dan perjanjian damai Harun ar-Rasyid di pintu Konstantinopel pada 782.

Dalam lima bulan kedua dalam sangkakala kelima, watak yang menyiksa sudah semakin ketara. Mereka dipenuhi pada permulaan pengembangan Islam kedua di bawah Turki Uthmaniyyah. Peluasan ini bermula dengan Pertempuran Bapheus, yang mana ahli sejarah kontemporari Pachimeres bermula pada 27 Julai. Ahli sejarah ini menyebut hari dan bulan tetapi bukan tahun. Walau bagaimanapun, kajian teliti terhadap sumber kontemporari membolehkan kita menetapkan tahun 1299, dan bukannya tarikh kemudian yang diandaikan oleh beberapa ahli sejarah moden.

[Lebih lanjut mengenai ini dalam artikel oleh Alberto Treiyer: "Kertas mengenai tarikh pertempuran Bapheus muncul dalam jurnal saintifik antarabangsa: Adakah pertempuran hebat itu berdasarkan sejarah berdasarkan tarikh yang betul?"]

Sangkakala keenam

Teks kedua sangkakala itu seolah-olah menghendaki agar dua tarikh kenabian dikaitkan. Ia serupa dengan Daniel 8 dan 9, di mana teks menuntut agar nubuatan 2300 hari/tahun dipertimbangkan bersama-sama dengan 70 tahun-minggu atau 490 hari/tahun. Walaupun sangkakala kelima menunjuk kepada pencerobohan pertama yang ditandai dengan siksaan tetapi tidak membunuh, sangkakala keenam akan melepaskan Turki Uthmaniyyah, kali ini untuk membunuh.

150 tahun selepas 1299 kita mencapai 1449 apabila Maharaja Constantinople yang terakhir tunduk kepada Sultan Turki dan meminta izin untuk diisytiharkan sebagai Maharaja. Ini membuka pintu air bagi Turki Uthmaniyyah, yang kini bersedia untuk "membunuh" mengikut sangkakala keenam (Wahyu 9,13:15-391). Tempoh yang diberikan dalam sangkakala keenam ialah satu jam, satu hari, satu bulan dan satu tahun, iaitu 15 hari kenabian atau tahun literal dan satu jam kenabian atau 150 hari literal. Jika anda menambah 391 tahun dan lima belas hari kepada 591 tahun, anda mendapat 15 tahun dan 27 hari. Bermula pada 1299 Julai 11, jangka masa gabungan ini membawa kita kepada 1840 Ogos XNUMX. Pada hari itu juga, Sultan Turki tunduk kepada kuasa besar Eropah dan gangguan terhadap Barat berhenti.

Kebanyakan pembaharu dari abad ketujuh belas hingga pertengahan abad kesembilan belas memahami kronologi Wahyu 9,15:XNUMX mengikut prinsip hari-tahun nubuatan. Tetapi di bawah pengaruh Pencerahan dan karya "kritikan sejarah" seterusnya terhadap Alkitab, pendekatan ini ditolak oleh kebanyakan penterjemah Wahyu, termasuk editor Andrews. Ulasan Alkitab.

Tetapi menurut tafsiran baru, bagaimana sangkakala keenam digenapi? "Trompet keenam membawa kita ke zaman akhir... Trompet keenam menggambarkan perhimpunan besar tentera Syaitan untuk pertempuran akhir zaman Armageddon."

Ellen White, sebaliknya, mengatakan bahawa penutup sangkakala keenam pada 11 Ogos 1840 menguatkan iman orang Millerites, yang tidak lama selepas itu menunggu penggenapan nubuatan 2300 hari/tahun. Jika tarikh ini menjadi tidak relevan dalam tafsiran, boleh dijangka bahawa ini juga akan melemahkan, jika tidak memusnahkan, pemahaman sejarah kita tentang nubuatan Daniel 8,14:XNUMX.

Menangguhkan penggenapan sangkakala keenam selepas tahun 1844 mengabaikan fakta bahawa sangkakala keenam tertanam dalam pelayanan Yesus di Ruang Kudus. Kerana ada perbincangan tentang mezbah emas (Wahyu 9,13:XNUMX).

Sangkakala ketujuh

Ellen White, perintis Adventist yang paling terkenal, mengatakan bahawa Yesus telah menamatkan pelayanannya di Tempat Suci pada tahun 1844 dan telah merasmikan di Tempat Maha Kudus sejak itu. »Apabila Yesus memasuki Ruang Mahakudus untuk melakukan kerja pendamaian terakhir, Dia menamatkan pelayanannya dalam jabatan pertama.« (kontroversi hebat, 428). Ini sepadan dengan sangkakala ketujuh, yang digenapi di Tempat Mahakudus, bukan lagi di dalam Yang Kudus (Wahyu 11,19:2300). Peralihan dari tempat kudus ke tempat maha kudus antara sangkakala keenam dan ketujuh tidak dapat dilihat jika sangkakala keenam tidak dibenarkan bermula sehingga selepas 1844 hari/tahun telah tamat, iaitu selepas XNUMX.

[Menurut Yohanes, pembukaan Tempat Mahakudus berlaku dalam sangkakala ketujuh: “Dan terbukalah bait Allah di syurga, dan tabut perjanjian-Nya kelihatan di dalam bait-Nya.” (Wahyu 11,19:11,15). Jadi inilah masanya kita hidup. Wahyu menumpukan lebih daripada tujuh bab untuk sangkakala ini (19,10:XNUMX-XNUMX:XNUMX)]

Disingkat daripada: Dr. Alberto R Treiyer, Andrews Bible Commentary, Light. Kedalaman, Kebenaran, Kajian Kritikal Awal, Mac 2023

Dengan slaid pembentangan oleh Kai Mester