'सातौं शताब्दीमा जब इस्लामले आश्चर्यचकित पारेको थियो, ईसाई संसार विभाजन, द्वन्द्व र शक्ति संघर्षको एक श्रृंखलाबाट गुज्रिरहेको थियो जसले पूर्व र पश्चिमलाई एकअर्काको विरुद्धमा खडा गरेको थियो। दुवै क्षेत्रले आन्तरिक तनाब र विचारको भिन्नतासँग पनि संघर्ष गर्नुपरेको थियो।« यसरी सुरु हुन्छ इस्लाम को अक्सफोर्ड इतिहास "इस्लाम र ईसाई धर्म" मा उनको लेख।
यस इतिहास पुस्तकको संक्षिप्त, परिचयात्मक विवरणबाट, एउटा कुरा स्पष्ट हुन्छ: बाइबलले वास्तवमा त्यस दिनको चर्चको आध्यात्मिक अन्धकारको भविष्यवाणी गर्न ठूलो काम गर्यो! मोहम्मदले आफ्नो सेवकाई सुरु गर्दा ईसाई संसारले सुसमाचारद्वारा एकजुट भएको मोर्चा प्रस्तुत गरेन - वास्तवमा, यो गहिरो विभाजित थियो। यसरी, त्यतिबेला क्रिस्चियन धर्मका धेरै पर्यवेक्षकहरूका लागि, इस्लाम अर्को क्रिस्चियन सम्प्रदाय मात्र नभएको जस्तो देखिन्थ्यो (Esposito, ed., इस्लाम को अक्सफोर्ड इतिहास, पृष्ठ 305)। यस लेखले इस्लामको उदयको लागि चरण सेट गर्ने केही उल्लेखनीय मुद्दाहरूलाई हेर्छ ...
मोहम्मदको समयमा, इसाई चर्चले आइतवारलाई "पवित्र दिन" को रूपमा ग्रहण गरेको थियो, अमर आत्माको सिद्धान्त प्रस्तुत गर्यो, र आउने मुक्तिदाताको आसन्न फिर्तीको प्रचारलाई त्याग्यो। किनभने उनी विश्वास गर्थिन् कि चर्चले पृथ्वीमा विजयी हुनेछ (अर्थात राजनीतिक रूपमा) र यसरी बाइबलीय सहस्राब्दी पूरा गर्नेछ। विरोधाभासपूर्ण रूपमा, यी मुद्दाहरू अब छैटौं शताब्दीसम्म तातो विषयहरू थिएनन्। त्यस दिनको प्रमुख चर्च विवाद येशूको प्रकृतिमा केन्द्रित थियो। त्यसैले पहिले यो विषयलाई कभर गरौं:
स्मिर्ना कालदेखि (एडी 100-313) चर्चले बाइबललाई धर्मनिरपेक्ष शब्दहरूमा व्याख्या गर्ने प्रयास गरेको थियो।
"दोस्रो शताब्दीका क्रिस्चियन क्षमाविद्हरू यहूदी र ग्रीको-रोमन आलोचकहरू विरुद्ध विश्वासको रक्षा गर्न खोज्ने लेखकहरूको समूह थिए। तिनीहरूले निन्दनीय अफवाहहरूको दायरालाई खण्डन गरे, जसमध्ये केहीले क्रिस्चियनहरूलाई नरभक्षण र यौन प्रतिज्ञाको आरोप पनि लगाए। व्यापक रूपमा भन्नुपर्दा, तिनीहरूले ग्रीको-रोमन समाजका सदस्यहरूलाई ईसाई धर्म बुझ्ने र ईश्वर, येशूको ईश्वरत्व र शरीरको पुनरुत्थानको ईसाई समझलाई परिभाषित गर्न खोजे। यसका लागि, माफीविद्हरूले आफ्ना विश्वासहरू बढ्दो परिशुद्धताका साथ व्यक्त गर्न र आफ्ना मूर्तिपूजक समकालीनहरूको बौद्धिक संवेदनशीलतालाई अपील गर्न मूलधारको संस्कृतिको दार्शनिक र साहित्यिक शब्दावली अपनाए।
नतिजाको रूपमा, चर्चमा बाइबलको प्रमुख भूमिका बिस्तारै घट्दै गयो, जसले गर्दा तेस्रो शताब्दीसम्ममा बाइबललाई सामान्य मानिसहरूलाई बुझाउनु परेको थियो। यसले धर्मशास्त्रीहरूलाई बाइबल (ibid.) मा टिप्पणीहरू दिएर ओरिजेन जत्तिकै प्रसिद्ध बनायो। यस विकासले "कुलीन" धर्मशास्त्रीहरूलाई थप प्रभाव प्रदान गर्यो, किनकि उनीहरूले अझ स्पष्ट रूपमा लेख्न र जनतालाई राम्रोसँग सम्बोधन गर्न आफ्नो ग्रीक दार्शनिक भाषा प्रयोग गर्न सक्थे। पावलले पहिल्यै भनेका छन्: "ज्ञानले फुल्छ; तर प्रेमले निर्माण गर्छ।'' (१ कोरिन्थी ८:१ लुथर ८४) यस ज्ञानको साथ, चर्चमा प्रेम स्पष्ट रूपमा झन् झन् झन् ओरालो हुँदै गयो र "फुलिरहेको" उकालो लागिरह्यो। यसले सिद्धान्तमा सबै प्रकारका मतभेदहरू निम्त्यायो।
मोहम्मद र कुरानको कथनहरूलाई राम्रोसँग वर्गीकरण गर्नको लागि, यसले विवादहरू जान्न मद्दत गर्दछ जुन उसको समयमा ईसाई चर्चमा दुष्टतामा थियो। तसर्थ, यस लेखले कन्स्टान्टिनोपलमा आफ्नो सीट भएको ओरिएन्टल चर्चका विभिन्न मुद्दाहरूमा केन्द्रित छ। किनभने चर्चको यस भागको प्रभाव मोहम्मदको समयमा अरबी प्रायद्वीपमा र त्यसपछिका इस्लामिक पुस्ताहरूमा विशेष रूपमा उल्लेखनीय थियो।
स्मिर्ना कालदेखि (एडी 100-313) चर्चले बाइबललाई धर्मनिरपेक्ष शब्दहरूमा व्याख्या गर्ने प्रयास गरेको थियो।
"दोस्रो शताब्दीका क्रिस्चियन क्षमाविद्हरू यहूदी र ग्रीको-रोमन आलोचकहरू विरुद्ध विश्वासको रक्षा गर्न खोज्ने लेखकहरूको समूह थिए। तिनीहरूले निन्दनीय अफवाहहरूको दायरालाई खण्डन गरे, जसमध्ये केहीले क्रिस्चियनहरूलाई नरभक्षण र यौन प्रतिज्ञाको आरोप पनि लगाए। व्यापक रूपमा भन्नुपर्दा, तिनीहरूले ग्रीको-रोमन समाजका सदस्यहरूलाई ईसाई धर्म बुझ्ने र ईश्वर, येशूको ईश्वरत्व र शरीरको पुनरुत्थानको ईसाई समझलाई परिभाषित गर्न खोजे। यसका लागि, माफीविद्हरूले आफ्ना विश्वासहरू बढ्दो परिशुद्धताका साथ व्यक्त गर्न र आफ्ना मूर्तिपूजक समकालीनहरूको बौद्धिक संवेदनशीलतालाई अपील गर्न मूलधारको संस्कृतिको दार्शनिक र साहित्यिक शब्दावली अपनाए।
नतिजाको रूपमा, चर्चमा बाइबलको प्रमुख भूमिका बिस्तारै घट्दै गयो, जसले गर्दा तेस्रो शताब्दीसम्ममा बाइबललाई सामान्य मानिसहरूलाई बुझाउनु परेको थियो। यसले धर्मशास्त्रीहरूलाई बाइबल (ibid.) मा टिप्पणीहरू दिएर ओरिजेन जत्तिकै प्रसिद्ध बनायो। यस विकासले "कुलीन" धर्मशास्त्रीहरूलाई थप प्रभाव प्रदान गर्यो, किनकि उनीहरूले अझ स्पष्ट रूपमा लेख्न र जनतालाई राम्रोसँग सम्बोधन गर्न आफ्नो ग्रीक दार्शनिक भाषा प्रयोग गर्न सक्थे। पावलले पहिल्यै भनेका छन्: "ज्ञानले फुल्छ; तर प्रेमले निर्माण गर्छ।'' (१ कोरिन्थी ८:१ लुथर ८४) यस ज्ञानको साथ, चर्चमा प्रेम स्पष्ट रूपमा झन् झन् झन् ओरालो हुँदै गयो र "फुलिरहेको" उकालो लागिरह्यो। यसले सिद्धान्तमा सबै प्रकारका मतभेदहरू निम्त्यायो।
मोहम्मद र कुरानको कथनहरूलाई राम्रोसँग वर्गीकरण गर्नको लागि, यसले विवादहरू जान्न मद्दत गर्दछ जुन उसको समयमा ईसाई चर्चमा दुष्टतामा थियो। तसर्थ, यस लेखले कन्स्टान्टिनोपलमा आफ्नो सीट भएको ओरिएन्टल चर्चका विभिन्न मुद्दाहरूमा केन्द्रित छ। किनभने चर्चको यस भागको प्रभाव मोहम्मदको समयमा अरबी प्रायद्वीपमा र त्यसपछिका इस्लामिक पुस्ताहरूमा विशेष रूपमा उल्लेखनीय थियो।
येशू मात्र मानव हुनुहुन्थ्यो र उहाँको अवधारणा चमत्कार थियो भन्ने अर्को अडान राखिएको थियो। यद्यपि, पवित्र आत्माको असीम नाप, जसद्वारा उहाँ ईश्वरीय ज्ञान र शक्तिले भरिनुभयो, उहाँले उहाँलाई परमेश्वरको पुत्र बनाउनुभयो। यसले पछि यो शिक्षा दियो कि येशू परमेश्वरको पुत्रको रूपमा जन्मनुभएको थिएन, तर परमेश्वरले उहाँलाई पछि उहाँको छोराको रूपमा जीवनमा "दत्तक" लिनुभयो। यो विश्वास आज पनि धेरै आधुनिक एकतावादीहरू बीच जीवित छ।
अर्को दृष्टिकोणले 'केही चर्चका फादरहरूको 'अधीनतावाद' भनेको [येशू ईश्वरीय हुनुहुन्थ्यो तर पिताको अधीनमा हुनुहुन्थ्यो]। यसको विपरित, उनले तर्क गरिन् कि पिता र छोरा एउटै विषयका लागि दुई फरक पदहरू मात्र हुन्, किनभने एक परमेश्वरले पहिलेको युगमा पितालाई बोलाउनुभयो, तर उहाँको रूपमा मानिसको रूपमा पुत्र।
200 AD को आसपास, Smyrna को Noëth ले यो सिद्धान्त प्रचार गर्न थाले। जब प्राक्सियसले रोममा यी विचारहरू ल्याए, टर्टुलियनले भने: 'उसले भविष्यवाणीलाई निष्कासित गर्छ र पाखण्ड आयात गर्दछ; उसले सान्त्वना दिनेलाई उडाइदिन्छ र पितालाई क्रूसमा टाँग्छ।" कुरान मा येशू, पृष्ठ 134; Gwatkin पनि हेर्नुहोस्, प्रारम्भिक ईसाई लेखकहरूबाट चयनहरू, पृष्ठ १२९)
लोगो, वचन वा परमेश्वरको "पुत्र" मा धेरै अर्थोडक्स क्रिश्चियन शिक्षाहरू, यस पाखण्डसँग लड्न जम्मा गरिएको छ। यद्यपि, मोडलवादी राजतन्त्रले स्वतन्त्र, व्यक्तिगत अस्तित्वको लागि राजीनामा दियो लोगो र दावी गरे कि त्यहाँ एक मात्र देवता छ: भगवान पिता। त्यो एकदमै एकेश्वरवादी दृष्टिकोण थियो।
Nicaea काउन्सिल पछि पनि, क्रिस्टोलोजिकल विवादहरू रोकिएन। सम्राट कन्स्टेन्टाइन आफैं एरियनवाद तिर झुकाव थिए र उनको छोरा पनि एक मुखर एरियन थियो। AD 381 मा, अर्को एक्युमेनिकल काउन्सिलमा, चर्चले क्याथोलिक ईसाई धर्म (पश्चिमको) लाई साम्राज्यको आधिकारिक धर्म बनायो र ओरिएन्टको एरियनिज्मसँग खाताहरू मिल्यो। एरियस अलेक्जान्ड्रिया, इजिप्टमा एक पादरी थिए - पूर्वी चर्चको केन्द्रहरू मध्ये एक (फ्रेडरिक्सन, "क्रिश्चियनिटी," इन्साइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)। त्यस समयमा पश्चिमी चर्चले शक्तिमा बृद्धि भएको अनुभव गरिरहेको हुनाले, यो निर्णयले पूर्वी चर्चबाट राजनीतिक आक्रमणहरू निम्त्यायो, जसले येशूको शिक्षामा अर्को विवादमा बलियो प्रभाव पारेको थियो।
यो समूह, बारीमा, मध्य पूर्वमा, विशेष गरी रोयल्टीहरू बीच लोकप्रिय थियो। येशू साँचो परमेश्वर र साँचो मानिस हुनुहुन्थ्यो भनेर तिनले सिकाइन्। दुवैमा भिन्नता थिएन । उहाँमा रहेको मानवलाई क्रूसमा टाँगिएको थियो र मारिएको थियो, तर उहाँमा रहेको ईश्वरलाई केही भएन। तिनीहरूले यो पनि सिकाए कि मरियमले येशूको ईश्वरीय र मानव स्वभाव दुवैलाई जन्म दिए।
अर्को क्रिस्टोलोजिकल बहस AD 431 मा एफिसस काउन्सिलमा भएको थियो। अलेक्जान्ड्रियाका कुलपति सिरिलको नेतृत्वमा, कन्स्टान्टिनोपलका कुलपति नेस्टोरियसले चरम क्रिस्टोलोजीलाई पाखण्डको रूपमा निन्दा गरे। नेस्टोरियसले सिकाउनुभयो कि मानिस येशू ईश्वरीय वचन बाहेक एक स्वतन्त्र व्यक्ति हुनुहुन्छ, त्यसैले येशूकी आमा मरियमलाई "भगवानकी आमा" (gr. theotokos, θεοτοκος वा theotokos) भनेर सम्बोधन गर्ने अधिकार छैन। नेस्टोरियसले वास्तवमा के सिकाउनुभयो भन्न गाह्रो छ। किनभने यो सामान्यतया मानिन्छ कि सिरिल, अलेक्जान्ड्रियाको कुलपतिको रूपमा, आफ्नो प्रतिद्वन्द्वीलाई कन्स्टान्टिनोपलको सिंहासनमा राख्न चाहन्थे। त्यसकारण, आफ्नो प्रतिद्वन्द्वीलाई दोषी ठहराउने उनको निर्णय सायद राजनीतिक रूपमा उत्प्रेरित थियो जति धार्मिक रूपमा प्रेरित थियो।
नेस्टोरियसले वास्तवमा के सिकाउनुभयो सायद एक प्रोसोपिक इकाई थियो। ग्रीक शब्द prosōpon (προσωπον) बाह्य रूपमा एकरूप प्रतिनिधित्व वा व्यक्तिको अभिव्यक्ति, अतिरिक्त उपकरणहरू सहित। उदाहरण: चित्रकारको ब्रश उसको आफ्नै हो prosopon। त्यसकारण परमेश्वरको पुत्रले आफ्नो मानवतालाई आफूलाई प्रकट गर्न प्रयोग गर्नुभयो, र त्यसकारण मानवता उहाँको स्वामित्वमा रहेको कुरा थियो prosopon सम्बन्धित थियो। यसरी यो एक अविभाजित एकल प्रकटीकरण थियो (केली, "नेस्टोरियस", इन्साइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)।
यद्यपि, नेस्टोरियनवाद, जसरी त्यसका विरोधीहरूले बुझेका थिए र अन्ततः यसका समर्थकहरूले, येशूको मानव स्वभाव पूर्णतया मानव थियो भनेर जोड दिए। त्यसैले यो विश्वास थियो कि यसले उहाँलाई दुई व्यक्ति बनाउँछ, एक मानव र एक ईश्वरीय। जबकि समयको अर्थोडक्स ("साँचो") क्रिस्टोलोजीले येशूको रहस्यमय रूपमा दुई स्वभावहरू, एउटा ईश्वरीय र अर्को मानव, एक व्यक्तिमा भएको देखियो (ग्रन्थ। hypostasis, υποστασις) एकताबद्ध, नेस्टोरियनवादले दुवैको स्वतन्त्रतालाई जोड दियो। उसले भनेको थियो, त्यसोभए, त्यहाँ दुई व्यक्ति वा हाइपोस्टेसहरू नैतिक एकताले ढिलो रूपमा जोडिएका छन्। यसरी, नेस्टोरियनवादका अनुसार, अवतारमा ईश्वरीय वचन पूर्ण, स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित मानवसँग विलय भयो।
एक अर्थोडक्स दृष्टिकोणबाट, नेस्टोरियनवादले यसरी वास्तविक अवतारलाई अस्वीकार गर्दछ र येशूलाई ईश्वरद्वारा निर्मित मानव (ibid.) को सट्टा ईश्वर-प्रेरित मानवको रूपमा प्रस्तुत गर्दछ। यो दृश्य मेल्काइट दृश्यसँग मिल्दोजुल्दो थियो, बाहेक मरियम, येशूको ईश्वरीय तत्वले जन्म दिएन (Aasi, अन्य धर्महरूको मुस्लिम समझ, पृष्ठ १२१)।
तथापि, सिरिलको यस समस्याको समाधान "वचनले बनाएको शरीरको लागि एउटै प्रकृति" थियो। यसले येशूको प्रकृतिको बारेमा अर्को तर्कको नेतृत्व गर्यो।
यो सिद्धान्तले दावी गर्छ कि येशू ख्रीष्टको प्रकृति पूर्णतया ईश्वरीय रह्यो र मानव होइन, यद्यपि उहाँले एक पार्थिव र मानव शरीर ग्रहण गर्नुभयो जुन जन्मन्छ, जीवित हुन्छ र मर्छ। यसरी, मोनोफिसाइट सिद्धान्तले यो मान्दछ कि येशू ख्रीष्टको व्यक्तिमा केवल एक ईश्वरीय प्रकृति थियो, र दुई प्रकृतिहरू, ईश्वरीय र मानव होइन।
रोमका पोप लियोले यस शिक्षाको बिरूद्ध विरोधको नेतृत्व गरे, जुन 451 ईस्वीमा चाल्सेडनको परिषदमा परिणत भयो। "चाल्सेडनले डिक्री पारित गर्यो कि येशूलाई 'दुई प्रकृति अमिश्रित, अपरिवर्तित, अविभाजित, र अविभाजित' द्वारा सम्मानित गर्नुपर्छ। यो ढाँचाले येशूका दुई स्वभावहरू भिन्न र वास्तवमा दुई व्यक्तिहरू थिए भन्ने नेस्टोरियन शिक्षाको विरुद्धमा गएको थियो। तर यो युटिचेसको धर्मशास्त्रीय सरलतापूर्ण स्थितिको विरुद्धमा पनि निर्देशित गरिएको थियो, एक भिक्षु जसलाई AD 448 मा सिकाउनको लागि निन्दा गरिएको थियो कि अवतार पछि येशूको एक मात्र प्रकृति थियो र त्यसैले उहाँको मानवता अन्य मानिसहरू जस्तै समान गुणको थिएन। « (»मोनोफिसाइट«, इन्साइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
अर्को २५० वर्षसम्म, बाइजान्टिन सम्राटहरू र कुलपिताहरूले मोनोफिसाइटहरूमाथि विजय हासिल गर्न कठोर प्रयास गरे; तर सबै प्रयास असफल भयो। चाल्सेडनको दुई-प्रकृतिको सिद्धान्त आज पनि विभिन्न चर्चहरू, अर्थात् आर्मेनियाली अपोस्टोलिक र कप्टिक चर्चहरू, इजिप्टको कप्टिक अर्थोडक्स चर्च, इथियोपियन अर्थोडक्स चर्च र एन्टिओकको सिरियाक अर्थोडक्स चर्च (सिरियाक ज्याकोबाइट चर्च) द्वारा अस्वीकार गरिएको छ। (फ्रेडरिक्सन, "क्रिश्चियनिटी", इन्साइक्लोपीडिया ब्रिटानिका)
यी ईसाईहरू थिए जसले याकूब बरदेईको उत्तराधिकारी थिए र मुख्यतया इजिप्टमा बसे। याकोबाइटहरूले येशू आफैं परमेश्वर हुनुहुन्छ भनी घोषणा गरेर मोनोफिजिटिज्मलाई विस्तार गरे। तिनीहरूको विश्वास अनुसार, ईश्वर स्वयं क्रूसमा टाँगिनुभयो र सम्पूर्ण ब्रह्माण्डले येशूलाई चिहानमा राखेको तीन दिनको लागि आफ्नो हेरचाहकर्ता र पालनकर्तालाई त्याग्नुपरेको थियो। त्यसपछि भगवान उठेर आफ्नो ठाउँमा फर्कनुभयो। यसरी ईश्वर सृष्टि भयो र सृष्टि अनन्त भयो। मरियमको गर्भमा परमेश्वरको गर्भधारण भएको थियो र उनी उहाँबाट गर्भवती भएको कुरा तिनीहरूले विश्वास गरे। (आसी, अन्य धर्महरूको मुस्लिम समझ, पृष्ठ १२९)
यो चौथो शताब्दीको अरबी सम्प्रदायले येशू र उहाँकी आमालाई ईश्वरबाहेक दुई देवताहरू हुन् भनी विश्वास गर्थे। तिनीहरू विशेष गरी मरियमप्रति आकर्षित भए र तिनलाई माया गर्थे। तिनीहरूले उनको रोटी केक औंठी प्रस्ताव गरे (collyrida, κολλυριδα - यसैले यस सम्प्रदायको नाम) अरूले मूर्तिपूजक समयमा महान पृथ्वी तिर अभ्यास गरेका थिए। एपिफेनियस जस्ता क्रिस्चियनहरूले यस पाखण्डको बिरूद्ध लडे र इसाईहरूलाई मरियमको उपासना गर्नु हुँदैन भनेर हेर्न मद्दत गर्ने प्रयास गरे। (परिन्दर, कुरान मा येशू, p.135)
क्रिस्चियन चर्चको इतिहासको यस रूपरेखा र येशूको प्रकृति बुझ्नको लागि तिनीहरूको संघर्षबाट, यो स्पष्ट हुन्छ किन येशूले थिआटिराको युगको लागि आफूलाई "परमेश्वरको पुत्र" भनेर उल्लेख गर्नुभयो (प्रकाश २:१८)। यस प्रश्नको लागि क्रिश्चियन धर्ममा जवाफको लागि आह्वान गरिएको छ। यद्यपि, यो चर्चमा मात्र समस्या थिएन।
कोलिरिडियनहरूसँग भर्खरै उल्लेख गरिएझैं, मरियमको सम्बन्धमा चर्चमा धेरै समस्याहरू उत्पन्न भएका थिए। क्रिस्चियन धर्मको प्रारम्भदेखि केही शताब्दीहरूमा, मेरीले पवित्र कुमारीको बीचमा परमेश्वरको पुत्रसँग गर्भवती हुने अविश्वसनीय सुअवसरको साथ आदरणीय स्थिति धारण गरिन्। यो रोमन क्याटाकम्ब्समा उनको र येशूको भित्तिचित्रहरू द्वारा देखाइएको छ। यद्यपि, यो यतिसम्म पुग्यो कि उनी अन्ततः "भगवानकी आमा" भनेर चिनिन थालिन्। उनको जीवनको बारेमा अपोक्रिफल लेखहरू देखा पर्यो र उनको अवशेषहरूको पूजा फस्ट्यो।
यद्यपि केही (नेस्टोरियस सहित) ले कडा विरोध गरे, AD 431 मा एफिसस काउन्सिलले भर्जिनलाई थियोटोकोस, 'भगवानकी आमा' (वा अझ स्पष्ट रूपमा 'भगवान-वाहक') को रूपमा पूजा गर्ने कुरालाई समर्थन गर्यो र प्रतिमाहरू बनाउन स्वीकृति दियो। भर्जिन र उनको बच्चा। सोही वर्ष, अलेक्जान्ड्रियाका आर्कबिशप सिरिलले मरियमका लागि धेरै नामहरू प्रयोग गरे जुन मूर्तिपूजकहरूले एफिससको "महान देवी" आर्टेमिस/डायनालाई मायापूर्वक दिएका थिए।
बिस्तारै, पुरातन देवी Astarte, Cybele, Artemis, डायना र Isis को सबैभन्दा लोकप्रिय विशेषताहरू नयाँ मारियन पंथमा विलय भयो। त्यो शताब्दीमा चर्चले अगस्त 15 मा स्वर्गमा उक्लिएको दिनको सम्झनामा धारणाको पर्व स्थापना गर्यो। यस मितिमा Isis र Artemis को पुरातन चाडहरू मनाइयो। मरियम अन्ततः उनको छोराको सिंहासन अघि मानिसको मध्यस्थकर्ता मानिन्थ्यो। उनी कन्स्टान्टिनोपल र शाही परिवारको संरक्षक संत बनिन्। उनको छवि हरेक महान जुलुसको टाउकोमा लगाइएको थियो, र हरेक चर्च र ईसाई घरहरूमा झुण्ड्याइएको थियो। (मा उद्धृत: ओस्टर, इस्लाम पुनर्विचार, p. 23: विलियम जेम्स डुरान्टबाट, विश्वासको युग: मध्यकालीन सभ्यताको इतिहास - ईसाई, इस्लामिक, र यहूदी - कन्स्टेन्टाइन देखि दान्टे सम्म, CE 325-1300, न्यूयोर्क: साइमन शुस्टर, 1950)
लुसियस द्वारा निम्न प्रार्थना माता देवी को पूजा को चित्रण गर्दछ:
(तिमी) आफ्नो धनले सारा संसारलाई खुवाउँछौ। एक मायालु आमाको रूपमा, तपाईं दुखीहरूको आवश्यकताहरू विलाप गर्नुहुन्छ ... तपाईंले मानव जीवनबाट सबै आँधीबेहरी र खतराहरू हटाउनुहुन्छ, आफ्नो दाहिने हात पसार्नुहोस् ... र भाग्यको ठूलो आँधीलाई शान्त पार्नुहोस् ..." (इस्टर, इस्लाम पुनर्विचार, पृष्ठ १२९)
वाल्टर हाइडले क्रिस्चियनजगत्को यो नयाँ घटनामा निम्नानुसार टिप्पणी गरे:
'त्यसोभए केही विद्यार्थीहरूले 'मदर अफ सॉरोज' र 'मदर अफ होरस' को रूपमा उनको प्रभाव मेरीको क्रिश्चियन अवधारणामा हस्तान्तरण गर्नु स्वाभाविक हो। उनको लागि ग्रीकहरूले आफ्नो शोकित डेमेटरले आफ्नी छोरी पर्सेफोनलाई खोजिरहेका देखे, जसलाई प्लुटोले बलात्कार गरेको थियो। सेन, राइन र डेन्युबमा रहेका तिनीहरूका तीर्थस्थलहरूको भग्नावशेषहरूमा पाइने धेरै मूर्तिहरूमा आमा-बालको आकृति फेला पार्न सकिन्छ। प्रारम्भिक ईसाईहरूले सोचेका थिए कि उनीहरूले यसमा म्याडोना र बच्चालाई चिन्थे। कुनै अचम्मको कुरा होइन कि पुरातात्विक खोजहरू स्पष्ट रूपमा असाइन गर्न आज पनि गाह्रो छ।
"भगवानकी आमा" उपसंहार चौथो शताब्दीमा प्रयोगमा आयो किनभने यो युसेबियस, एथेनासियस, क्यापाडोसियामा नाजियनजसका ग्रेगरी र अन्यहरूले प्रयोग गरेका थिए। ग्रेगरीले भने, "जसले मरियमलाई ईश्वरकी आमा हो भनेर विश्वास गर्दैन भने उसको ईश्वरमा कुनै अंश छैन।" (ओस्टरमा उद्धरण, इस्लाम पुनर्विचार, 24 बाट: हाइड, रोमन साम्राज्यमा ईसाई धर्मलाई मूर्तिपूजकता, पृष्ठ १२९)
ईसाईजगतको पूर्वी भागमा (मोहम्मदले काम गरेको क्षेत्रको नजिकको भाग) मा मरियमको स्वीकृति पश्चिमको तुलनामा द्रुत गतिमा अघि बढेको कुरा उल्लेख गर्नुपर्छ। यो तथ्यबाट स्पष्ट हुन्छ कि पोप अगापेटसले AD 536 मा कन्स्टान्टिनोपलको भ्रमण गर्दा, उनको पूर्वी समकक्षले मारियन भक्ति र पश्चिमी चर्चहरूमा थियोटोकोसका प्रतिमाहरू राख्न निषेध गरेकोमा उहाँलाई हप्काएका थिए। तर बिस्तारै मरियमप्रतिको भक्ति पश्चिममा पनि बढ्दै गयो। AD 609 मा (मुहम्मदले आफ्नो पहिलो दर्शन गरेको भनिएको एक वर्ष अघि), रोमन प्यान्थिअन मरियमलाई समर्पित गरिएको थियो र सान्ता मारिया एड मार्टियर्स (पवित्र मेरी र शहीदहरू) को नाम परिवर्तन गरिएको थियो। उही वर्ष, सबैभन्दा पुरानो चर्चहरू मध्ये एक, पोप क्यालिक्सटस I र जुलियस I को शीर्षकको चर्च, "ट्रास्टेभरको सान्ता मारिया" लाई पुन: समर्पित गरिएको थियो। त्यसपछि, उही शताब्दीको अन्त्यमा, पोप सर्जियस प्रथमले रोमन धार्मिक क्यालेन्डरमा सबैभन्दा प्रारम्भिक मारियन भोजहरू प्रस्तुत गरे। टेबुल अब थियोटोकोसको पूजाको लागि सेट गरिएको थियो। किनभने मरियमको धारणाको सिद्धान्त व्यापक थियो, र पूर्व र पश्चिमका क्रिस्चियनहरूले अब बाइबलमा हामीलाई नाम दिइएको एक बाहेक अर्को "मध्यस्थकर्ता" लाई आफ्नो प्रार्थना निर्देशित गर्न सक्थे (१ तिमोथी २:५)।
डा केनेथ ओस्टर, एक एडभेन्टिस्ट पास्टर जसले धेरै वर्षसम्म इरानमा सेवा गरेका छन्, भन्छन्:
"पूर्व-क्रिश्चियन रोमन पंथहरू अब चर्चमा 'क्रिश्चियन' नामहरू अन्तर्गत पुन: देखा पर्यो। डायना, कुमारी देवीले भर्जिन मेरीको पूजामा उनको योगदान ल्याइन्। रोमको जुनो, ग्रीसको हेरा, काथर्गोस ट्यानिट, इजिप्टको आइसिस, फोनिसियाको अस्टार्ट र बेबिलोनको निनलिल सबै स्वर्गकी रानीहरू थिए। इजिप्टले येशूको सरल शिक्षाको यस पतनमा कुनै सानो भूमिका खेलेन। आइसिस नर्सिङ होरसको जीवित मूर्तिहरू म्याडोना र बच्चाको परिचित चित्रणसँग मिल्दोजुल्दो छ। यसरी यो स्पष्ट हुन्छ कि दुष्ट मूर्तिपूजकताको यो गलत सिद्धान्त - एक देवताले एक देवीलाई बलात्कार गर्यो र "ईश्वरको पुत्र" यस अनैतिक संघबाट उत्पन्न भयो ... - विशेष गरी ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाहरूमा उगारिट र इजिप्टको कनानी पंथहरूमा अपनाइयो। रहस्यमय धर्महरूमा, धर्मत्यागी चर्चमा यसको पूर्ण वृद्धिमा पुग्यो, र गैर-क्रिश्चियन संसारमा सत्यको रूपमा बेचियो।" (इस्टर, इस्लाम पुनर्विचार, पृष्ठ १२९)
मुहम्मदको विरुद्धमा देखा परेको सेटिंगको अध्ययन गर्दा यो बिन्दुलाई बढी जोड दिन सकिँदैन। कुरानले के कुरा गरिरहेको छ भनेर बुझ्नको लागि क्रिश्चियन धर्ममा वास्तवमा के भइरहेको थियो भनेर पाठकको चेतना जगाउनु पर्छ। अरब ईसाई धर्ममा यी घटनाक्रमहरूबाट मुक्त थिएन। पिता देवता, माता देवी, र उनको जैविक सन्तान, तेस्रो पुत्र देवताको "ट्रिनिटी" को धारणा यति व्यापक थियो कि मक्काका मानिसहरूले आफ्नो देवताहरूको देवतामा मरियम र बच्चा येशूको बाइजान्टिन प्रतिमा थपे। काबा, ताकि मक्का वरिपरि घुम्ने इसाई व्यापारीहरूले आफ्ना सयौं अन्य देवताहरूको साथमा पूजा गर्न केही पाए। (ibid मा उद्धृत।, 25 बाट: पायने, पवित्र तरवार, पृष्ठ ४)…
इसाई धर्मको अर्को विकास जसले इस्लामको उदयमा लामो समयसम्म प्रभाव पारेको थियो त्यो भिक्षुवाद थियो। पाँचौं शताब्दीको सुरुमा, यो आन्दोलनले धेरै अनुयायीहरू प्राप्त गर्यो। एक मठ आदेशको प्रारम्भिक संस्थापकहरू मध्ये एक, पचोमियोसले 346 ईस्वीमा आफ्नो मृत्यु हुनु अघि माथिल्लो इजिप्टमा एघार मठहरू स्थापना गरेका थिए। उनका सात हजारभन्दा बढी फलोअर्स थिए । जेरोमले एक शताब्दी भित्र वार्षिक सम्मेलनमा ५०,००० भिक्षुहरूले भाग लिएको रिपोर्ट गरे। माथिल्लो इजिप्टको Oxyrhynchus वरपरको क्षेत्रमा मात्र अनुमानित 7000 भिक्षुहरू र 50.000 कुमारीहरू थिए। यी संख्याहरूले क्रिस्चियन संसारमा बढ्दै गएको प्रवृत्तिलाई चित्रण गर्दछ। हजारौं सिरियाली मरुभूमिमा गए र चिन्तनको जीवन जिउने एकमात्र उद्देश्यका साथ मठहरू स्थापना गरे (टोन्स्टाड, "क्रिस्चियन-मुलिम इतिहासमा पलहरू परिभाषित - एक सारांश", एडभेन्टिस्ट मुस्लिम सम्बन्ध).
यो आन्दोलन शरीर र दिमाग को विभाजन मा प्लेटो को शिक्षा मा आधारित थियो। शरीर, तिनीहरूले विश्वास गरे, मानव अस्तित्वको एक अस्थायी चरण मात्र थियो, जबकि आत्मा ईश्वरको वास्तविक अभिव्यक्ति थियो र केवल अस्थायी रूपमा शरीरमा कैद थियो। अलेक्जान्ड्रियाको उत्पत्ति र क्लेमेन्टले वास्तविकताको यस द्वैतवादी दृष्टिकोणलाई अपनाए र प्रचार गरेका थिए, जसले धेरैलाई शरीरसँग सम्बन्धित "पापहरू" त्याग्न र उनीहरूले "आध्यात्मिक पूर्णता" खोज्न सक्ने एकान्त ठाउँहरूमा पछाडि फर्कने प्रयास गरे। यो शिक्षा विशेष गरी पूर्वी ईसाई धर्ममा फैलियो, जहाँ मोहम्मद ईसाईहरूसँग सम्पर्कमा आउनेछन्। यो कम दार्शनिक, अधिक व्यावहारिक सिद्धान्तहरूको विपरीत हो। यो कुरान द्वारा सम्बोधन गरिएको विषय हो।
ख्रीष्टियनजगत्को अर्को विकास संसारमा सुसमाचार प्रचार गर्ने जोसको उल्लेखनीय कमी थियो। सुसमाचारको लागि जोश प्रेरितहरू र प्रारम्भिक चर्चमा साझा सूत्र थियो। यद्यपि, अहिले सम्म विचार गरिएका बिन्दुहरूबाट सजिलै देख्न सकिन्छ, चर्च अब सैद्धान्तिक प्रश्नहरूको बारेमा बहस गर्न र धर्मशास्त्रीय र दार्शनिक सर्तहरूका साथ कपाल विभाजित गर्नमा सन्तुष्ट थियो। अन्ततः, सातौं शताब्दीमा, ईसाई मिशनका केही प्रकाशहरू बाँकी थिए - यद्यपि नेस्टोरियनहरूले सुसमाचारलाई भारत र चीनसम्म लिएर गएका थिए, र सेल्टहरूले पहिले नै जर्मनहरूका बीचमा मसीहको घोषणा गरिसकेका थिए (स्वार्टले, संस्करण। इस्लाम संसारको सामना गर्दै, पृष्ठ १२१)।
एडभेन्टिस्टहरूले यी घटनाक्रमहरूको बारेमा मिश्रित भावनाहरू पाउनेछन्। एकातिर, सबै राष्ट्रहरूले येशूको बारेमा सुन्नु पर्छ ... तर के यो वास्तवमा एक मानिसहरू मार्फत हुनुपर्दछ जसले परमेश्वरको व्यवस्थालाई खारेज गरिएको छ, कि मानिसमा अमर आत्मा छ, कि उसलाई अनन्त नरकको धम्की छ, त्यो आइतवारहरू हुनुपर्छ? पूजा, आदि?
सातौं शताब्दीमा सबै इसाईहरूले विलाप गर्ने अवस्था बाइबल अनुवादहरूको अभाव थियो। जहाँसम्म विद्वानहरूलाई थाहा छ, बाइबलको पहिलो अरबी अनुवाद AD 837 सम्म पूरा भएको थिएन, र त्यसपछि शायदै पुन: उत्पादन गरिएको थियो (विद्वानहरूका लागि केही पाण्डुलिपिहरू बाहेक)। यो 1516 ईस्वी (ibid.) सम्म प्रकाशित भएको थिएन।
यसले अरबहरूमा सुसमाचार लैजान क्रिस्चियनहरूको जोसको कमी देखाउँछ। यो प्रवृति आज पनि जारी छ: बाह्र जनामध्ये एक जना क्रिश्चियन कामदारलाई मुस्लिम देशहरूमा पठाइन्छ, यद्यपि मुस्लिमहरूले विश्वको जनसंख्याको पाँचौं भाग ओगटेका छन्। बाइबल पहिले नै कम ज्ञात संस्कृतिहरूको भाषाहरूमा अनुवाद गरिएको थियो, जस्तै चिनियाँ वा सिरियाक। तर अरबीमा होइन, किनभने स्पष्ट रूपमा त्यहाँ अरबहरू विरुद्ध पूर्वाग्रहहरू थिए (ibid।, p। 37)।
जे होस्, ईसाई विद्वानहरू विश्वास गर्छन् कि न त मोहम्मद र न त त्यस समयका अन्य अरबहरूले आफ्नो मातृभाषामा बाइबल पाण्डुलिपि पढ्ने मौका पाएका थिए।
ईसाई धर्म येशूको प्रकृतिको दर्शनको बारेमा बहसको संस्कृतिमा पतन भएको तथ्यको बावजुद र यसले अमर आत्माको सिद्धान्तलाई अँगालेको भए तापनि, यसले बाइबलीय सब्बथ र ईश्वरको व्यवस्थालाई अस्वीकार गर्यो र संसारबाट फिर्ता हुने चरम रूपहरू प्रचार गर्यो, उनको सबैभन्दा घृणित गुण सायद उनको शिक्षालाई अगाडि बढाउन हिंसाको प्रयोग थियो। त्रुटि सिकाउनु एउटा कुरा हो, तर मायालु, क्रिस्चियन आत्मामा त्यसो गर्न येशूले आफ्ना अनुयायीहरूलाई आग्रह गर्नुभयो ("आफ्ना शत्रुहरूलाई प्रेम गर्नुहोस्...तिमीहरूलाई घृणा गर्नेहरूलाई भलाइ गर्नुहोस्" मत्ती ५:४४); तर झूटा शिक्षा फैलाउनु, त्यसमा गर्व गर्नु र त्यसमा सहमत नहुनेलाई मार्नु अर्को कुरा हो! तैपनि मोहम्मद देखा पर्दा क्रिस्चियनहरूले के गरिरहेका थिए।
यो विकास रोमन सम्राट डायोक्लेटियन (एडी 303-313) ले इसाईहरूलाई गम्भीर रूपमा सताए पछि सुरु भयो। सम्राट कन्स्टेन्टाइन क्रिस्चियन बनेको एक पुस्ता भित्र, क्रिस्चियन धर्म सतावटबाट उत्पीडक बन्न गयो। जब Nicaea काउन्सिलले एरियसको सिद्धान्तलाई पाखण्डी घोषणा गर्यो, कन्स्टेन्टाइनले विश्वास गर्यो कि साम्राज्यको एकता जोगाउनको लागि, सबैजना "अर्थोडक्सी" प्रति प्रतिबद्ध हुनुपर्छ। यो निर्णय गरियो कि चर्चको आधिकारिक शिक्षाको विपरीत कुनै पनि विश्वास चर्च विरुद्ध मात्र होइन राज्य विरुद्ध पनि अपराध थियो।
कन्स्टान्टिनको समयका चर्चित चर्चका इतिहासकार युसेबियसले पृथ्वीमा येशूको शासन स्थापना गर्ने परमेश्वरको चुनेको पात्रको रूपमा कन्स्टेन्टाइनको प्रशंसा गर्दा बहुसंख्यक इसाई धर्मको सोचाइलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। एक लेखक युसेबियसको बारेमा लेख्छन्:
"यद्यपि उनी चर्चका मानिस थिए, एक प्रचारक र इतिहासकारको रूपमा उनले क्रिश्चियन राज्यको राजनीतिक दर्शनको स्थापना गरे। उनले आफ्नो निष्कर्षलाई नयाँ नियमको तुलनामा रोमन साम्राज्यका प्रमाणहरूमा आधारित गरे। उनको दृष्टिकोणलाई पूर्ण रूपमा राजनीतिकरण गरिएको छ। उहाँको प्रशंसाको भजनमा 'धन्य सतावटको लागि सबै अफसोस र चर्चको शाही नियन्त्रणको सबै भविष्यसूचक डर' छैन। सरकारी सुरक्षाले चर्चको धार्मिक अधीनता र असहमतिहरूलाई धार्मिक कपटको सतावटमा पुर्याउन सक्छ भन्ने कुरा उहाँलाई कहिल्यै लाग्दैन, यद्यपि दुवै विश्वासघाती। खतराहरू उनको समयमा पत्ता लगाउन सजिलो थियो।'' (टोन्स्टाड, "क्रिस्चियन-मुलिम इतिहासमा पलहरू परिभाषित गर्दै - एक सारांश", एडभेन्टिस्ट मुस्लिम सम्बन्ध)
ईसाई धर्मले आफ्नो आध्यात्मिक शुद्धता बलिदान गरेको थियो। येशूले सिकाउनुभएको सिद्धान्त - चर्च र राज्यको विभाजन - लोकप्रियता र सांसारिक लाभको लागि व्यापार गरिएको थियो। पहिले नै सम्राट थियोडोसियस I (AD 379-395) को समयमा "विधर्मी" लाई अब सम्पत्ति जम्मा गर्न वा स्वामित्व लिन अनुमति थिएन। तिनीहरूका मण्डलीहरू समेत खोसे। थियोडोसियस II (AD 408-450) एक कदम अगाडि गए र ट्रिनिटीमा विश्वास नगर्ने वा पुनर्बप्तिस्मा सिकाउने विधर्मीहरू मृत्युदण्डको हकदार थिए भनी शासन गरे।
यद्यपि, जस्टिनियनको शासन (५२७-५६५ ईस्वी) सम्म व्यापक सतावट देखा परेन, जब एरियन, मोन्टानिस्ट र सब्बाटेरियनहरू सबै राज्यका शत्रुहरूको रूपमा सताइएका थिए। जस्टिनियनका समकालीन इतिहासकार प्रोकोपियस भन्छन् कि जस्टिनियनले "अमूल्य संख्यामा हत्याहरू व्यवस्थित गरे। महत्वाकांक्षी, तिनी सबैलाई जबरजस्ती क्रिश्चियन धर्ममा लगाउन चाहन्थे। उसले जानाजानी कसैलाई पनि नष्ट गर्यो जो अनुरूप थिएन, र अझै पनि सँधै धार्मिकताको बहाना गर्यो। किनकि उसले त्यसमा कुनै हत्या देखेको थिएन जबसम्म मर्नेले आफ्नो विश्वास साझा गर्दैन।"(ibid। हाइलाइट थपियो; Procopius मा उद्धृत, गुप्त इतिहास, पृष्ठ १२९)
यसले स्पष्ट पार्न सक्छ कि किन परमेश्वरले यसलाई निरपेक्ष धर्मत्यागको शुरुवातको रूपमा देख्नुभयो जसको लागि क्रिश्चियन चर्च दोषी थियो। बाइबल र लुसिफरको सृष्टिको विवरण, उसको विद्रोह र परमेश्वरको नयाँ सृष्टि गरिएको ग्रहमा आफ्नो सरकार स्थापना गर्ने प्रयासले परमेश्वरले धार्मिक स्वतन्त्रतालाई अरू सबै भन्दा माथि महत्व दिनुहुन्छ भन्ने प्रमाण हो। लुसिफरको पतन र त्यसकारण आदम र हव्वाको पीडा र मृत्यु थाहा पाएर, परमेश्वरले विवेकको स्वतन्त्रताको सिद्धान्तलाई समर्थन गर्नुभयो। हामी इतिहासमा देख्छौं कि जब अख्तियारले चर्च होस् वा सरकार, मानिसहरूको यो पवित्र अधिकार लुट्ने निर्णय गर्दा परमेश्वरले सधैं आफ्नो आशिष् फिर्ता लिनुहुन्छ। किनभने त्यसपछि उनी सर्वोच्चको विरुद्ध लड्न थाल्छिन्।
भाग १ मा फर्कनुहोस्: इस्लामको उदयको पृष्ठभूमि: बाइबलीय दृष्टिकोणबाट सातौं शताब्दी
बाट संक्षिप्त: डग हार्ड, लेखक को अनुमति संग, को के मुहम्मद?, TEACH Services (2016), अध्याय 4, "इस्लामको उदयको ऐतिहासिक सन्दर्भ"
मूल पेपरब्याक, Kindle, र e-book मा यहाँ उपलब्ध छ:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
टिप्पणी छोड्नुहोस्