ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਪਿਆਰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਬੰਧਨ ਹੈ. (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 3,14:XNUMX)

ਕਈ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਅਮੂਰਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਲਈ ਇਹ ਬੋਝ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਪ-ਰਹਿਤ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ, ਭਾਵ, ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ, ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਿੱਸਾ ਅਕਸਰ ਗੁੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵੀ. ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਅਸਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਹਾਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ। ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੌਨ ਵੇਸਲੀ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧ ਰਿਹਾ ਪਿਆਰ."

ਇਹ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਜੀਵਿਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਰਸਮੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਫਿਸਲਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਸਤਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਦਸ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਲਓ। ਕੁਦਰਤੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਉਹ ਬੋਝ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮੇ ਈਸਾਈ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੱਛਾ ਹਨ. ਰਸਮੀ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਮਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ.

"ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਬਿਵਸਥਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਉੱਤੇ ਲਿਖਾਂਗਾ." (ਯਿਰਮਿਯਾਹ 31,33:XNUMX)

ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡੂੰਘੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦਸ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਸਤਹੀ ਸਮੀਖਿਆ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ:

ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਦਿਲ

"ਤੁਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦਿਲ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਨ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਕਰੋ।" (ਲੂਕਾ 10,27:XNUMX)

ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਈਸਾਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਲੋਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਅਸੀਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।

ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਾਂ।

ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ, ਅਨਾਥ ਪਿਤਾ ਜਾਰਜ ਮੂਲਰ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਰੱਬ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕੀਤੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਮਾੜੇ ਵਿਵਹਾਰ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰੋਂ ਕੱਢਣਾ ਪਿਆ। ਇਸ ਨਾਲ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ।

ਏਲਨ ਵ੍ਹਾਈਟ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਦਾ ਹੈ:

“ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਤਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਆਉਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ… ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲੇ ਵਿਕਲਪ ਦਿਖਾਓ! ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੋਟੀਆਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰੋ ਜਿਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਉਹ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ! ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਫੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੋ। ਯਿਸੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਥ ਫੜਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੇਕ, ਧਰਮੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।'' (2 Manuscript, 1903)

ਦੁਬਾਰਾ ਪਿਆਰ

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਸ਼ਬਦ ਥੋੜਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਕੁਝ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪੇਟ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿੱਘੀ, ਉੱਨਲੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਖਰਕਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਥਹੀਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ?

ਇਹ ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਈਸਾਈ ਧਰਮ 500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਇਆ, ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਿਰਫ 150 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗਵਾਹੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਹੌਸਲਾ ਬਣਨ।

ਦਿਲ ਨਾਲ ਮਿਸ਼ਨਰੀ

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੋਰਾਵੀਅਨ ਚਰਚ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਜੋਹਾਨ ਲਿਓਨਾਰਡ ਡੋਬਰ ਅਤੇ ਡੇਵਿਡ ਨਿਟਸਮੈਨਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਗ਼ੁਲਾਮ ਵਜੋਂ ਵੇਚ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਨੇ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 2000-3000 ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ। ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਯਿਸੂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਨੇ ਦੋ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਜਾ ਕੇ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ। ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਜਿਉਂਦੇ ਘਰ ਪਹੁੰਚਣਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਹੈ। ਸਿਰਫ Zinzendorf ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਜੋਸ਼ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਹੌਸਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਜੋਹਾਨ ਲਿਓਨਾਰਡ ਡੋਬਰ ਅਤੇ ਡੇਵਿਡ ਨਿਟਸਮੈਨ ਨੇ ਇਹ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ:

"ਉਸ ਲੇਲੇ ਨੂੰ ਜੋ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ!"
"ਉਸ ਲੇਲੇ ਨੂੰ ਜੋ ਵੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ!"

ਇਹੀ ਪਿਆਰ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਚੱਲਿਆ ਡੇਵਿਡ ਬ੍ਰੇਨਾਰਡ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਤਪਦਿਕ (ਜਿਸ ਨੇ 29 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ) ਦੀ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉੱਥੇ ਦੇ ਭਾਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜੰਗਲੀ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ - ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ ਉੱਲੀ ਰੋਟੀ 'ਤੇ ਖੁਆਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਉਸ ਨੇ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਾਈਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋਨਾਥਨ ਐਡਵਰਡਜ਼ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਧੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਖ਼ਰੀ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਬ੍ਰੇਨਾਰਡ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ - ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਦ ਮਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਬ੍ਰੇਨਾਰਡ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ 6 ਹਫਤੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਇਹ ਉਹੀ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਜਿਸ ਨੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ, ਮੁੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਲਈ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਨੂੰ ਗਾਉਣ ਲਈ ਸੂਲੀ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ।

ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਸਿਖਿਅਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ.

ਜੇ ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੇਜ਼-ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਮਾਪਿਆ ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵਾਲ

ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਬਵੇਅ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉੱਚੀ ਉੱਚੀ ਚੀਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੰਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਛੁੱਟੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਲਾਅਨ ਕੱਟਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ?

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸੰਗੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਚਰਚ ਵਿਚ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚ ਰਹੀ ਹੈ?

ਜਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸੰਗੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਵਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੂਚੀ ਨੂੰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਥਾਨ ਹੈ.

ਚੀਨੀ ਬੁੱਧੀ?

ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਚੀਨੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਲੜਦੇ ਹਨ. ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਦੋਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕਿਉਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਗ ਸਕਦੇ ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਕੇਵਲ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਜਾਂ ਗੁਆਂਢੀ ਲਈ ਵੀ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਸੀਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਿਆਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਸ਼ਾਇਦ ਇਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਸ ਨੇ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦਿਨ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ? ਸਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅੰਸ਼ਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਸੀਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ

ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਵਾਲਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ:

“ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਹੈ: ਮਸੀਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਮੈਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਾਡੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਢਾਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮਸੀਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਮਸੀਹੀ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਪਿਆਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਸਾਂਝ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਪਿਆਰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗਾ। ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਮਸੀਹੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਅਤੇ ਅਸੀਸ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਵਰਗ ਦੀ ਧੁੱਪ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਹੈ।

ਜਿਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਹੈ ਉਹ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਸੀਹ ਮਰਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਉੱਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ।

ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਮਸੀਹ ਦੀ ਦਇਆਵਾਨ ਰਹਿਮਤ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਲੋੜਵੰਦ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਪੁੱਛਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੇਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਸੀਹ ਲਈ ਸੀ.

ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਵੀ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤੀਆਂ।

ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਾਤੀ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵੀ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਇਆ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। › ਸੱਚੀ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ'' (ਯੂਹੰਨਾ 1,9:XNUMX), ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਜੇ ਉਹ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ, 315ff)

ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ?

ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਅੱਖਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਵਾਂ ਰਵੱਈਆ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਰੋਮੀਆਂ 12,2:XNUMX)। ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਜੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਵਿੱਚ. ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਖੁਦ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਲਾਈਨਮੈਂਟ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗੇ.

ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ (ਰੋਮੀਆਂ 15,16:1)। ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ (1,3 ਪਤਰਸ 4:2,13-XNUMX)। ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਓਨੀ ਵੱਡੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਚੰਗੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮੁੱਢ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ XNUMX:XNUMX)।

ਅਤੇ ਹੁਣ?

ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਹਾਈਕਿੰਗ ਕਰਨ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਸਕੂਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਹੁਣ ਰੱਬ ਲਈ ਡੂੰਘਾ ਜਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੜ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਨੇ ਫਿਰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਆਮ ਸੀ, ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਵੀ ਮਿਸ਼ਨ ਲਈ ਦਿਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਸੈਟਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਰਾਤ ਜੌਨ ਵੇਸਲੀ ਦੇ ਜਰਨਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਿਆ। ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ 5 ਵਜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਪਾਠ ਲਈ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਸਨ।

ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਜੌਨ ਵੇਸਲੀ ਉੱਥੇ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਇਹ ਪਤਝੜ, ਜਾਂ ਸਰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਲੋਕ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ 5 ਵਜੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣੇ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਠੰਡੇ ਸਨ. ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਡਾਇਰੀ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਅੱਖ ਲੱਗ ਗਈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਯਾਦ ਆਇਆ। ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਇਆ. ਅਫ਼ਸੁਸ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਲਿਖੀ ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ:

“ਅਫ਼ਸੁਸ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਦੂਤ ਨੂੰ ਲਿਖੋ: ਉਹ ਜਿਸ ਨੇ ਸੱਤ ਤਾਰੇ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਸੱਤ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸ਼ਮਾਦਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਧੀਰਜ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਦੁਸ਼ਟ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰਸੂਲ ਹਨ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਜਾਣਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਝੱਲਿਆ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਤੁਸੀਂ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਥੱਕੇ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਪਿਆਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਡਿੱਗ ਪਏ, ਅਤੇ ਤੋਬਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਕੰਮ ਕਰੋ! ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜਲਦੀ ਆਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਮਾਦਾਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿਆਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਤੋਬਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ! ” (ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 2,1:5-XNUMX)

ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਚਰਚ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਕਿਉਂ ਮਿਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਸ ਟੈਕਸਟ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਇਹ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕਿਉਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ. ਕੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਉਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮੈਂ ਚਰਚ ਵਿਚ ਉਸਤਤ ਗਾਉਣ ਲਈ ਘੰਟਿਆਂਬੱਧੀ ਰੁਕ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਨ ਲਈ ਹਰ ਮੁਫਤ ਮਿੰਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਇੱਛਾ ਸੀ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਰੱਬ ਨੇ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਗੁਲਾਬ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਐਨਕਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਸਦਾ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸੀ।

ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਬਾਰ ਬਾਰ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

“ਜੇ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਝੰਜੋੜਦਾ ਪਿੱਤਲ ਜਾਂ ਝਾਂਜਰ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਭੇਤ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਪਿਆਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਨ ਵੰਡ ਦਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਲਈ ਦੇ ਦਿਆਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ" (1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 13,1:3-XNUMX)।

ਜੇ ਇਹ ਪਿਆਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਕਹੇਗਾ: "ਜਾਹ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।"

ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕੇ।