“Kur Islami përfshiu në befasi në shekullin e shtatë të erës sonë, bota e krishterë po kalonte një sërë ndarjesh, konfliktesh dhe luftimesh për pushtet që kishin vënë Lindjen dhe Perëndimin kundër njëri-tjetrit; të dyja zonat gjithashtu duhej të luftonin brenda me tensione të thella dhe dallime mendimesh. « Kështu fillon Historia e Islamit të Oksfordit artikullin e saj mbi "Islamin dhe Krishterimin".
Nga përshkrimi i shkurtër, hyrës i këtij libri të historisë, një gjë është e qartë: Bibla bëri vërtet një punë të madhe në profetizimin e errësirës shpirtërore të kishës së asaj dite! Bota e krishterë nuk paraqiti një front të bashkuar nga ungjilli kur Muhamedi filloi shërbesën e tij – në fakt, ajo ishte thellësisht e ndarë. Kështu, për shumë vëzhgues të Krishterimit në atë kohë, Islami dukej të ishte asgjë më shumë se një sekt tjetër i krishterë (Esposito, ed., Historia e Islamit në Oksford, f. 305). Ky artikull shqyrton disa nga çështjet e pazgjidhura që shtruan skenën për ngritjen e Islamit...
Në kohën e Muhamedit, kisha e krishterë kishte miratuar të dielën si "ditën e shenjtë", kishte prezantuar doktrinën e shpirtit të pavdekshëm dhe kishte braktisur predikimin e kthimit të afërt të një Shpëtimtari që do të vinte. Sepse ajo besonte se kisha do të triumfonte në tokë (d.m.th. politikisht) dhe në këtë mënyrë do të përmbushte mijëvjeçarin biblik. Paradoksalisht, këto çështje nuk ishin më tema të nxehta në shekullin e gjashtë. Polemika kryesore e kishës së asaj dite u përqendrua në natyrën e Jezusit. Pra, le të mbulojmë këtë temë së pari:
Që nga periudha Smyrna (100-313 pas Krishtit) kisha ishte përpjekur të shpjegonte Biblën në terma laikë.
Apologjetët e krishterë të shekullit të dytë ishin një grup autorësh që kërkonin të mbronin besimin kundër kritikëve hebrenj dhe greko-romakë. Ata hodhën poshtë një sërë thashethemesh skandaloze, disa prej të cilave madje i akuzuan të krishterët për kanibalizëm dhe shthurje seksuale. Në përgjithësi, ata u përpoqën ta bënin krishterimin të kuptueshëm për anëtarët e shoqërisë greko-romake dhe të përcaktonin kuptimin e krishterë të Zotit, hyjninë e Jezusit dhe ringjalljen e trupit. Për ta bërë këtë, apologjetët adoptuan fjalorin filozofik dhe letrar të kulturës kryesore për të shprehur besimet e tyre me saktësi në rritje dhe për të apeluar ndaj ndjeshmërisë intelektuale të bashkëkohësve të tyre paganë. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Si rezultat, roli i spikatur i Biblës në kishë u zbeh gradualisht, kështu që në shekullin e tretë Bibla duhej t'u shpjegohej laikëve. Kjo i bëri teologët të famshëm si Origjeni me komentet e tij mbi Biblën (po aty). Ky zhvillim u dha më shumë ndikim teologëve "elitë", pasi ata mund të shkruanin më elokuent dhe të përdornin gjuhën e tyre filozofike greke për t'iu drejtuar më mirë publikut. Pali tha tashmë: «Njohuria fryn; por dashuria ndërton.» (1 Korintasve 8,1:84 Luteri XNUMX) Me këtë njohuri, dashuria në kishë me sa duket shkoi gjithnjë e më tej tatëpjetë dhe «fryrja» vazhdonte të shkonte përpjetë. Kjo çoi në të gjitha llojet e përçarjeve në doktrinë.
Për të klasifikuar më mirë Muhamedin dhe thëniet e Kuranit, ndihmon për të njohur mosmarrëveshjet që ishin deri në ligësi në kishën e krishterë në kohën e tij. Prandaj, ky artikull fokusohet në çështjet e ndryshme në Kishën Orientale, e cila kishte selinë e saj në Kostandinopojë. Sepse ndikimi i kësaj pjese të kishës ishte veçanërisht i dukshëm në Gadishullin Arabik në kohën e Muhamedit dhe në brezat islamikë që pasuan.
Që nga periudha Smyrna (100-313 pas Krishtit) kisha ishte përpjekur të shpjegonte Biblën në terma laikë.
Apologjetët e krishterë të shekullit të dytë ishin një grup autorësh që kërkonin të mbronin besimin kundër kritikëve hebrenj dhe greko-romakë. Ata hodhën poshtë një sërë thashethemesh skandaloze, disa prej të cilave madje i akuzuan të krishterët për kanibalizëm dhe shthurje seksuale. Në përgjithësi, ata u përpoqën ta bënin krishterimin të kuptueshëm për anëtarët e shoqërisë greko-romake dhe të përcaktonin kuptimin e krishterë të Zotit, hyjninë e Jezusit dhe ringjalljen e trupit. Për ta bërë këtë, apologjetët adoptuan fjalorin filozofik dhe letrar të kulturës kryesore për të shprehur besimet e tyre me saktësi në rritje dhe për të apeluar ndaj ndjeshmërisë intelektuale të bashkëkohësve të tyre paganë. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
Si rezultat, roli i spikatur i Biblës në kishë u zbeh gradualisht, kështu që në shekullin e tretë Bibla duhej t'u shpjegohej laikëve. Kjo i bëri teologët të famshëm si Origjeni me komentet e tij mbi Biblën (po aty). Ky zhvillim u dha më shumë ndikim teologëve "elitë", pasi ata mund të shkruanin më elokuent dhe të përdornin gjuhën e tyre filozofike greke për t'iu drejtuar më mirë publikut. Pali tha tashmë: «Njohuria fryn; por dashuria ndërton.» (1 Korintasve 8,1:84 Luteri XNUMX) Me këtë njohuri, dashuria në kishë me sa duket shkoi gjithnjë e më tej tatëpjetë dhe «fryrja» vazhdonte të shkonte përpjetë. Kjo çoi në të gjitha llojet e përçarjeve në doktrinë.
Për të klasifikuar më mirë Muhamedin dhe thëniet e Kuranit, ndihmon për të njohur mosmarrëveshjet që ishin deri në ligësi në kishën e krishterë në kohën e tij. Prandaj, ky artikull fokusohet në çështjet e ndryshme në Kishën Orientale, e cila kishte selinë e saj në Kostandinopojë. Sepse ndikimi i kësaj pjese të kishës ishte veçanërisht i dukshëm në Gadishullin Arabik në kohën e Muhamedit dhe në brezat islamikë që pasuan.
Një qëndrim tjetër thoshte se Jezusi ishte vetëm njeri dhe se ngjizja e tij ishte një mrekulli. Megjithatë, masa e pafundme e Frymës së Shenjtë, me të cilën ai u mbush me urtësi dhe fuqi hyjnore, e bëri atë Bir të Perëndisë. Kjo më vonë çoi në mësimin se Jezusi nuk lindi si bir i Zotit, por se Zoti e "birësoi" atë vetëm më vonë gjatë jetës së tij si bir. Ky besim vazhdon të jetë ende në mesin e shumë unitarianëve modernë sot.
Një pikëpamje tjetër 'thoshte 'nënshtrimin' e disa Etërve të Kishës se [Jezusi ishte hyjnor, por ishte në varësi të Atit]. Ajo pretendoi, në të kundërt, se Ati dhe Biri nuk ishin veçse dy emërtime të ndryshme për të njëjtën temë, për atë që Perëndia e quajti Atë në eonin e mëparshëm, por Bir në pamjen e Tij si njeri.' (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica).
Rreth vitit 200 pas Krishtit, Noëth nga Smyrna filloi të predikonte këtë teori. Kur Praxea solli këto pikëpamje në Romë, Tertuliani tha: 'Ai dëbon profecinë dhe importon herezi; ai e largon Ngushëlluesin dhe kryqëzon Atin." (Parrinder, Jezusi në Kuran, faqe 134; shih gjithashtu Gwatkin, Përzgjedhje nga shkrimtarët e hershëm të krishterë, f. 129)
Pjesa më e madhe e mësimeve të krishtera ortodokse mbi Logosin, Fjalën ose "Birin" e Perëndisë, është mbledhur për të luftuar këtë herezi. Megjithatë, monarkianizmi modalist u dorëzua ndaj ekzistencës së pavarur, personale të Logos dhe pretendoi se kishte vetëm një hyjni: Zoti Atë. Kjo ishte një pikëpamje jashtëzakonisht monoteiste.
Edhe pas Koncilit të Nikesë, mosmarrëveshjet kristologjike nuk mbaruan. Vetë perandori Kostandin ishte i prirur drejt arianizmit dhe i biri ishte madje një Arian i hapur. Në vitin 381 pas Krishtit, në këshillin e ardhshëm ekumenik, Kisha e bëri krishterimin katolik (të Perëndimit) fenë zyrtare të perandorisë dhe la hesapet me Arianizmin e Orientit. Ariusi kishte qenë një prift në Aleksandri, Egjipt - një nga qendrat e Kishës Lindore (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica). Meqenëse Kisha Perëndimore po përjetonte një rritje të pushtetit në atë kohë, ky vendim çoi në sulme politike nga Kisha Lindore, e cila pati një ndikim të fortë në mosmarrëveshjen e radhës mbi mësimet e Jezusit.
Ky grup, nga ana tjetër, ishte i popullarizuar në Lindjen e Mesme, veçanërisht në mesin e familjes mbretërore. Ajo mësoi se Jezusi ishte njëkohësisht Perëndi i vërtetë dhe njeri i vërtetë. Të dyja nuk ndryshonin. Njeriu në të u kryqëzua dhe u vra, por asgjë nuk i ndodhi hyjnores në të. Ata gjithashtu mësuan se Maria lindi natyrën hyjnore dhe njerëzore të Jezusit.
Debati tjetër kristologjik ishte në vitin 431 pas Krishtit në Këshillin e Efesit. E udhëhequr nga Kirili, Patriarku i Aleksandrisë, kristologjia ekstreme u dënua si herezi nga Nestori, Patriarku i Kostandinopojës. Nestorius mësoi se njeriu Jezus është një person i pavarur përveç Fjalës hyjnore, prandaj askush nuk ka të drejtë ta quajë nënën e Jezusit Mari "Nëna e Zotit" (gr. theotokos, θεοτοκος ose theotokos). Është e vështirë të thuhet se çfarë mësoi vërtet Nestorius. Sepse përgjithësisht supozohet se Cirili, si patriark i Aleksandrisë, donte të rrëzonte rivalin e tij në fronin e Kostandinopojës. Prandaj, vendimi i tij për të dënuar rivalin e tij ishte ndoshta po aq i motivuar politikisht sa ishte i motivuar fetarisht.
Ajo që Nestorius mësoi në të vërtetë ishte ndoshta më shumë një entitet prozopik. Termi grek prosōpon (person) nënkupton një përfaqësim ose shfaqje uniforme të jashtme të një individi, duke përfshirë mjete shtesë. Një shembull: Peneli i një piktori është i tij prozopon. Pra, Biri i Perëndisë përdori njerëzimin e tij për të zbuluar veten e tij, dhe kështu njerëzimi ishte diçka që i përkiste atij prozopon i përkiste. Në këtë mënyrë ishte një zbulim i vetëm i pandarë (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Megjithatë, nestorianizmi, siç kuptohej nga kundërshtarët e tij në atë kohë dhe përfundimisht nga mbështetësit e tij, këmbënguli se natyra njerëzore e Jezusit ishte absolutisht njerëzore. Prandaj besohej se kjo do ta bënte atë dy persona, një njeri dhe një hyjnor. Ndërsa kristologjia ortodokse ("e vërtetë") e kohës erdhi në pikëpamjen se Jezusi në mënyrë misterioze kishte dy natyra, një hyjnore dhe një njerëzore, në një person (Gr. hipostazë, υποστασις) të bashkuar, nestorianizmi theksoi pavarësinë e të dyjave. Ai po thoshte, pra, se në të vërtetë ekzistojnë dy persona ose hipostaza të lidhura lirshëm nga një unitet moral. Kështu, sipas nestorianizmit, në mishërim Fjala hyjnore u bashkua me një qenie njerëzore të plotë, ekzistuese në mënyrë të pavarur.
Nga një këndvështrim ortodoks, nestorianizmi mohon kështu mishërimin aktual dhe e paraqet Jezusin si një njeri të frymëzuar nga Zoti dhe jo si një njeri të krijuar nga Zoti (po aty). Kjo pikëpamje ishte e ngjashme me pikëpamjen melkite, vetëm se Maria, elementi hyjnor i Jezusit, nuk lindi (Aasi, Kuptimi musliman i feve të tjera, f. 121).
Megjithatë, zgjidhja e Cirilit për këtë problem ishte "një natyrë e vetme për Fjalën e bërë mish". Kjo çoi në argumentin tjetër rreth natyrës së Jezusit.
Kjo doktrinë pohon se natyra e Jezu Krishtit mbeti krejtësisht hyjnore dhe jo njerëzore, edhe pse ai mori një trup tokësor dhe njerëzor që lind, jeton dhe vdes. Kështu, doktrina monofizite thotë se në personin e Jezu Krishtit kishte vetëm një natyrë hyjnore, dhe jo dy natyra, hyjnore dhe njerëzore.
Papa Leo i Romës udhëhoqi protestën kundër këtij mësimi, e cila kulmoi në Koncilin e Kalqedonit në vitin 451 pas Krishtit. "Kalcedoni miratoi dekretin që Jezusi duhet të nderohet me "dy natyra të pa përziera, të pandryshuara, të pandarë dhe të pandarë". Ky formulim shkonte pjesërisht kundër mësimeve nestoriane se dy natyrat e Jezusit mbetën të dallueshme dhe në fakt ishin dy persona. Por ai drejtohej gjithashtu kundër pozicionit teologjikisht të thjeshtëzuar të Eutikut, një murg që ishte dënuar në vitin 448 pas Krishtit për mësimin se pas mishërimit Jezusi kishte vetëm një natyrë dhe për këtë arsye njerëzimi i tij nuk ishte i të njëjtës cilësi, si ato të njerëzve të tjerë. « (»Monofizit», Encyclopaedia Britannica)
Për 250 vitet e ardhshme, perandorët dhe patriarkët bizantinë u përpoqën në mënyrë të dëshpëruar të fitonin mbi monofizitët; por të gjitha përpjekjet dështuan. Doktrina e dy natyrave të Kalqedonit ende refuzohet sot nga kisha të ndryshme, përkatësisht Kishat Apostolike dhe Kopte, Kisha Ortodokse Kopte e Egjiptit, Kisha Ortodokse Etiopiane dhe Kisha Ortodokse Siriane e Antiokisë (e Kishës Siriane Jakobite). (Fredericksen, "Christianity", Encyclopaedia Britannica)
Këta ishin të krishterë që pasuan Jacob Baradei dhe jetuan kryesisht në Egjipt. Jakobitët e zgjeruan monofizitizmin duke deklaruar se vetë Jezusi ishte Zot. Sipas besimit të tyre, vetë Zoti u kryqëzua dhe i gjithë universi duhej të hiqte dorë nga Kujdestari dhe Mbajtësi i tij për tre ditët që Jezusi shtrihej në varr. Pastaj Zoti u ngrit dhe u kthye në vendin e tij. Në këtë mënyrë Zoti u bë i krijuar dhe i krijuari u bë i përjetshëm. Ata besonin se Zoti ishte ngjizur në barkun e Marisë dhe se ajo ishte shtatzënë me të. (Aasi, Kuptimi musliman i feve të tjera, f. 121)
Ky sekt arab i shekullit të katërt besonte se Jezusi dhe nëna e tij ishin dy hyjni përveç Zotit. Ata ishin veçanërisht të tërhequr nga Maria dhe e adhuronin atë. Ata i ofruan asaj unaza torte buke (collyrida, κολλυρίδα – pra emri i sektit) siç kishin praktikuar të tjerët ndaj Tokës së madhe Nënë në kohët pagane. Të krishterët si Epiphanius luftuan kundër kësaj herezie dhe u përpoqën të ndihmonin të krishterët që të kuptonin se Maria nuk duhej adhuruar. (Parrinder, Jezusi në Kuran, f.135)
Nga ky përshkrim i historisë së kishës së krishterë dhe lufta e tyre për të kuptuar natyrën e Jezusit, bëhet e qartë pse Jezusi e quajti veten "Biri i Perëndisë" për epokën e Tiatirës (Zbulesa 2,18:XNUMX). Për këtë pyetje kërkohet një përgjigje në krishterim. Megjithatë, nuk ishte problemi i vetëm në kishë.
Siç u përmend vetëm me Koliridët, në Kishë po krijoheshin shumë probleme lidhur me Marinë. Brenda pak shekujsh nga agimi i krishterimit, Maria kishte marrë statusin e nderuar në mesin e laikëve të një Virgjëreshë të Shenjtë me privilegjin e pabesueshëm për të qenë shtatzënë me Birin e Perëndisë. Këtë e tregojnë afresket e gjetura të saj dhe të Jezusit në katakombet romake. Mirëpo, kjo shkoi aq larg sa ajo më në fund u bë e njohur si “Nëna e Zotit”. Shkrimet apokrife për jetën e saj dolën në sipërfaqe dhe nderimi i relikteve të saj lulëzoi.
Edhe pse disa (përfshirë Nestorin) protestuan ashpër, Koncili i Efesit në vitin 431 pas Krishtit pranoi nderimin e Virgjëreshës si Theotokos, 'Nënës së Zotit' (ose më saktë 'Perëndi-bartës') dhe sanksionoi krijimin e ikonave të Virgjëresha dhe fëmija i saj. Në të njëjtin vit, Kirili, Kryepeshkopi i Aleksandrisë, përdori shumë nga emrat për Marinë, të dhëna me dashuri nga paganët për "perëndeshën e madhe" Artemis/Diana e Efesit.
Gradualisht, karakteristikat më të njohura të perëndeshës së lashtë Astarte, Cybele, Artemis, Diana dhe Isis u bashkuan në kultin e ri Marian. Në atë shekull Kisha krijoi festën e Zonjës për të përkujtuar ditën që ajo u ngjit në qiell më 15 gusht. Në këtë datë festoheshin festat e lashta të Isis dhe Artemidës. Më në fund Maria u konsiderua ndërmjetësuese e njeriut përpara fronit të Birit të saj. Ajo u bë shenjtore mbrojtëse e Kostandinopojës dhe familjes perandorake. Imazhi i saj mbahej në krye të çdo procesioni të madh dhe varej në çdo kishë dhe shtëpi të krishterë. (Cituar në: Oster, Islami i rishqyrtuar, f. 23: nga William James Durant, Epoka e besimit: Një histori e qytetërimit mesjetar - i krishterë, islamik dhe judaik - nga Kostandini te Dante, CE 325-1300, Nju Jork: Simon Schuster, 1950)
Lutja e mëposhtme nga Lucius ilustron adhurimin e Perëndeshës Nënë:
»(Ju) ushqeni gjithë botën me pasurinë tuaj. Si një nënë e dashur, ti vajton nevojat e të mjerëve... I heq jetës njerëzore të gjitha stuhitë dhe rreziqet, shtrin dorën e djathtë... dhe qetëson stuhitë e mëdha të fatit..." (Pashkët, Islami i rishqyrtuar, f. 24)
Walter Hyde komenton këtë fenomen të ri në të ashtuquajturin krishterim si më poshtë:
“Është e natyrshme, pra, që disa studentë do ta transferonin ndikimin e saj si “Nëna e Dhimbjeve” dhe “Nëna e Horusit” në konceptimin e krishterë të Marisë. Sepse tek ajo grekët panë Demetrën e tyre të pikëlluar duke kërkuar vajzën e saj Persefonën, e cila ishte përdhunuar nga Plutoni. Motivi nënë-fëmijë mund të gjendet në shumë statuja të gjetura në rrënojat e faltoreve të tyre në Seine, Rhine dhe Danub. Të krishterët e hershëm menduan se njohën Madonën dhe Fëmijën në të. Nuk është çudi që është ende e vështirë sot të caktohen qartë gjetjet arkeologjike.
Epiteti "Nëna e Zotit" hyri në përdorim në shekullin e katërt sepse u përdor nga Eusebius, Athanasius, Gregory of Nazianzus në Kapadokia dhe të tjerë. Gregori tha: "Kushdo që nuk beson se Maria është Nëna e Zotit nuk ka pjesë në Zotin." (Citat në Oster, Islami i rishqyrtuar, 24 nga: Hyde, Paganizmi ndaj krishterimit në Perandorinë Romake, f. 54)
Duhet theksuar se pranimi i Marisë në pjesën lindore të të ashtuquajturit krishterim (pjesa më afër zonës ku punoi Muhamedi) përparoi më shpejt se në perëndim. Kjo është e dukshme nga fakti se kur Papa Agapetus vizitoi Kostandinopojën në vitin 536 pas Krishtit, ai u qortua nga homologu i tij lindor për ndalimin e përkushtimit Marian dhe vendosjen e ikonave të Hyjlindëses në kishat perëndimore. Por gradualisht përkushtimi ndaj Marisë u përhap edhe në Perëndim. Në vitin 609 pas Krishtit (një vit përpara se Muhamedi thuhet se kishte vizionin e tij të parë), panteoni romak iu kushtua Marisë dhe u quajt Santa Maria ad Martyres (Maria e Shenjtë dhe Martirët). Në të njëjtin vit, një nga kishat më të vjetra, kisha titullare e Papëve Callixtus I dhe Julius I, iu ridedikua "Santa Maria in Trastevere". Pastaj, në fund të të njëjtit shekull, Papa Sergius I prezantoi festat më të hershme mariane në kalendarin liturgjik romak. Tani ishte shtruar tryeza për adhurimin e Hyjlindëses. Sepse teoria e Supozimit të Marisë ishte e përhapur dhe të krishterët e Lindjes dhe Perëndimit tani mund t'i drejtonin lutjet e tyre te një "ndërmjetësues" tjetër përveç atij që na përmendet në Bibël (1 Timoteut 2,5:XNUMX).
dr Kenneth Oster, një pastor adventist që ka shërbyer në Iran për shumë vite, thotë:
“Kultet romake parakristiane u rishfaqën tani në Kishë me emra 'të krishterë'. Diana, perëndeshë e virgjër solli kontributin e saj në adhurimin e Virgjëreshës Mari. Juno e Romës, Hera e Greqisë, Kathargos Tanit, Isis e Egjiptit, Astarte e Fenikisë dhe Ninlil e Babilonisë kishin qenë të gjitha Mbretëresha të Qiellit. Egjipti luajti një rol jo të vogël në këtë degradim të mësimeve të thjeshta të Jezusit. Figurinat e mbijetuara të Horusit të Isis-it ngjajnë me përshkrime të njohura të Madonës dhe Fëmijës. Kështu bëhet e qartë se kjo doktrinë e gabuar e paganizmit të egër - një perëndi përdhunoi një perëndeshë dhe një "bir i zotit" doli nga ky bashkim incestues... - u adoptua në kultet kananite të Ugarit dhe Egjiptit, veçanërisht në mitologjinë greko-romake. në fetë e misterit, arriti rritjen e saj të plotë në kishën apostate dhe u shit si e vërtetë në botën jo të krishterë." (Pashkët, Islami i rishqyrtuar, f. 24)
Kjo pikë nuk mund të mbitheksohet kur studiohet mjedisi në të cilin u shfaq Muhamedi. Vetëdija e lexuesit duhet të rritet për atë që po ndodhte në të vërtetë në krishterim në mënyrë që të kuptojë se për çfarë flet Kurani. Arabia nuk ishte imune ndaj këtyre zhvillimeve në krishterim. Nocioni i një "trinie" të një perëndie babai, një perëndeshë nënë dhe pasardhësve të saj biologjikë, një perëndi i birit të tretë, ishte aq i përhapur sa që njerëzit e Mekës shtuan një ikonë bizantine të Marisë dhe foshnjës Jezus në panteonin e tyre të perëndive, Qabeja, kështu që tregtarët e krishterë që enden nëpër Mekë kishin diçka për të adhuruar krahas qindra hyjnive të tjera të tyre. (cituar në po aty, 25 nga: Payne, Shpata e Shenjtë, fq. 4)…
Një tjetër zhvillim në krishterim që pati një efekt afatgjatë në ngritjen e Islamit ishte monastizmi. Qysh në shekullin e pestë, kjo lëvizje fitoi shumë ndjekës. Një nga themeluesit e hershëm të një rendi monastik, Pachomios, themeloi njëmbëdhjetë manastire në Egjiptin e Sipërm para se të vdiste në vitin 346 pas Krishtit. Ai kishte mbi 7000 ndjekës. Jerome raporton se brenda një shekulli 50.000 murgj morën pjesë në kongresin vjetor. Vetëm në rajonin rreth Oxyrhynchus në Egjiptin e Sipërm kishte rreth 10.000 murgj dhe 20.000 virgjëresha. Këto shifra ilustrojnë prirjen që po fitonte terren në botën e krishterë. Mijëra shkuan në shkretëtirën siriane dhe themeluan manastire me qëllimin e vetëm për të jetuar një jetë me soditje (Tonstad, "Përcaktimi i momenteve në historinë e krishterë-mulim - Një përmbledhje", Marrëdhëniet Adventiste Myslimane).
Kjo lëvizje bazohej në mësimin e Platonit mbi ndarjen e trupit dhe mendjes. Trupi, ata besonin, ishte vetëm një fazë e përkohshme e ekzistencës njerëzore, ndërsa shpirti ishte shprehja e vërtetë e hyjnores dhe vetëm përkohësisht e burgosur në mish. Origeni dhe Klementi i Aleksandrisë kishin adoptuar dhe përhapur këtë pikëpamje dualiste të realitetit, duke bërë që shumë njerëz të braktisnin "mëkatet" që lidhen me mishin dhe të tërhiqeshin në vende të veçuara ku mund të kërkonin "përsosmërinë shpirtërore". Ky mësim u përhap veçanërisht në krishterimin lindor, ku Muhamedi do të vinte në kontakt me të krishterët. Është në kontrast të plotë me parimet më pak filozofike, më praktike që ai përqafoi. Kjo është një temë e trajtuar nga Kur'ani.
Një zhvillim tjetër në të ashtuquajturin krishterim ishte dobësimi i dukshëm i zellit në predikimin e ungjillit në botë. Zelli për ungjillin ishte filli i përbashkët midis apostujve dhe në kishën e hershme. Megjithatë, siç mund të shihet lehtësisht nga pikat e shqyrtuara deri më tani, kisha tani ishte e kënaqur me debatin rreth çështjeve doktrinore dhe duke bërë çarje të flokëve me terma teologjikë dhe filozofikë. Më në fund, në shekullin e shtatë, mbetën pak fenerë të misionit të krishterë - megjithëse nestorianët e kishin çuar ungjillin deri në Indi dhe Kinë, dhe Keltët tashmë po shpallnin Mesian midis gjermanëve (Swartley, bot. Takimi me botën e Islamit, f. 10).
Adventistët do të kenë ndjenja të përziera për këto zhvillime. Nga njëra anë, të gjitha kombet duhet të dëgjojnë për Jezusin ... por a duhet të ndodhë vërtet kjo nëpërmjet një populli që mëson se ligji i Perëndisë është shfuqizuar, se njeriu ka një shpirt të pavdekshëm, se ai kërcënohet me ferr të përjetshëm, që të dielave duhet të adhuruar etj.?
Një situatë në shekullin e shtatë për të cilën të gjithë të krishterët vajtojnë ishte mungesa e përkthimeve të Biblës. Me sa dinë studiuesit, përkthimi i parë në arabisht i Biblës nuk u përfundua deri në vitin 837 pas Krishtit, dhe më pas mezi u riprodhua (me përjashtim të disa dorëshkrimeve për studiues). Nuk u botua deri në vitin 1516 pas Krishtit (po aty).
Kjo tregon mungesën e zellit nga ana e të krishterëve për t'ua çuar ungjillin arabëve. Tendenca vazhdon edhe sot e kësaj dite: vetëm një në dymbëdhjetë punëtorë të krishterë dërgohet në vendet muslimane, edhe pse myslimanët përbëjnë një të pestën e popullsisë së botës. Bibla ishte përkthyer tashmë në gjuhët e kulturave më pak të njohura, si kineze ose siriane. Por jo në arabisht, sepse me sa duket kishte paragjykime kundër arabëve (po aty, f. 37).
Në çdo rast, studiuesit e krishterë besojnë se as Muhamedi dhe as arabët e tjerë të kohës nuk kishin mundësinë të lexonin një dorëshkrim të Biblës në gjuhën e tyre amtare.
Pavarësisht nga fakti se krishterimi kishte degjeneruar në një kulturë debati rreth filozofisë së natyrës së Jezusit dhe megjithëse kishte përqafuar doktrinën e shpirtit të pavdekshëm, ai hodhi poshtë Shabatin biblik dhe ligjin e Zotit dhe përhapi forma ekstreme të tërheqjes nga bota. cilësia e tij më e neveritshme ishte ndoshta përdorimi i dhunës për të çuar përpara mësimet e tij. Është një gjë të mësosh gabimin, por ta bësh këtë me frymën e dashur e të krishterë Jezusi i nxiti ndjekësit e Tij ("Duajini armiqtë tuaj... bëni mirë atyre që ju urrejnë" Mateu 5,44:XNUMX); por është tjetër gjë të përhapësh mësime të rreme, të krenohesh me të dhe të vrasësh këdo që nuk është dakord me të! Megjithatë, kjo është pikërisht ajo që po bënin të krishterët kur Muhamedi u shfaq...
Ky zhvillim filloi menjëherë pasi perandori romak Diokleciani (303-313 pas Krishtit) persekutoi ashpër të krishterët. Brenda një brezi kur perandori Konstandin u bë i krishterë, krishterimi kaloi nga një persekutim në një persekutues. Kur Këshilli i Nikesë shpalli herezi doktrinën e Ariusit, Konstandini besonte se për të ruajtur unitetin e perandorisë, të gjithë duhet t'i përkushtohen "ortodoksisë". U vendos që çdo besim në kundërshtim me mësimet zyrtare të Kishës ishte jo vetëm një ofendim kundër Kishës, por edhe kundër shtetit.
Eusebius, historiani kryesor i kishës në kohën e Kostandinit, pasqyron mendimin e shumicës së krishterimit në kohën kur ai lavdëron Kostandinin si anijen e zgjedhur të Zotit që do të vendoste sundimin e Jezusit në tokë. Një autor shkruan për Eusebius:
“Edhe pse ishte njeri i kishës, si propagandist dhe historian themeloi filozofinë politike të shtetit të krishterë. Ai i bazoi përfundimet e tij më shumë në prova nga Perandoria Romake sesa nga Dhiata e Re. Pikëpamja e tij është tërësisht e politizuar. Himnit të tij të lavdërimit i mungon 'gjithë keqardhja për persekutimin e bekuar dhe gjithë frikën profetike ndaj kontrollit perandorak të Kishës.' Asnjëherë nuk i shkon mendja se mbrojtja e qeverisë mund të çojë në nënshtrimin fetar të Kishës dhe në persekutimin e kundërshtarëve drejt hipokrizisë fetare, megjithëse të dy tradhtarë rreziqet ishin të lehta për t'u zbuluar në kohën e tij.» (Tonstad, «Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary», Marrëdhëniet Adventiste Myslimane)
Krishterimi kishte sakrifikuar pastërtinë e tij shpirtërore. Parimi që Jezusi kishte mësuar - ndarja e kishës nga shteti - ishte shkëmbyer për popullaritet dhe përfitime të kësaj bote. Tashmë në kohën e perandorit Theodosius I (379-395 pas Krishtit) "heretikët" nuk lejoheshin më të mblidhnin ose të zotëronin prona; edhe kishat e tyre u shpronësuan. Theodosius II (AD 408-450) shkoi një hap më tej dhe vendosi se heretikët që nuk besonin në Trini ose që mësonin ripagëzimin (donatistët) meritonin dënimin me vdekje.
Megjithatë, persekutimi i përhapur nuk ndodhi deri në mbretërimin e Justinianit (527-565 pas Krishtit), kur arianët, montanistët dhe sabatarianët u persekutuan të gjithë si armiq të shtetit. Historiani Prokopi, një bashkëkohës i Justinianit, thotë se Justiniani “organizoi një numër të paçmuar vrasjesh. Ambicioz, ai donte t'i detyronte të gjithë në një besim të krishterë; Ai shkatërroi me dashje këdo që nuk përputhej, dhe megjithatë shtihej devotshmëri gjatë gjithë kohës. Sepse ai nuk pa asnjë vrasje në të për sa kohë që vdekja nuk kishte besimin e tij.(po aty. U shtua theksim; cituar në Prokopi, Historia Sekrete, f. 106)
Kjo mund të shpjegojë pse Perëndia e pa këtë si fillimin e braktisjes absolute për të cilën kisha e krishterë ishte fajtore. Bibla dhe tregimi i krijimit të Luciferit, rebelimi i tij dhe përpjekja për të vendosur qeverinë e tij në planetin e sapokrijuar të Zotit është dëshmi se Zoti e vlerëson lirinë fetare mbi gjithçka tjetër. Duke ditur vuajtjet dhe vdekjen që do të rezultojë nga rënia e Luciferit, dhe rrjedhimisht e Adamit dhe Evës, Perëndia mbështeti parimin e lirisë së ndërgjegjes. Ne shohim në histori që Zoti e tërheq gjithmonë bekimin e Tij kur një autoritet, qoftë kishë apo qeveri, vendos t'u grabisë njerëzve këtë të drejtë të shenjtë. Sepse atëherë ajo fillon të luftojë kundër Shumë të Lartit.
Kthehu tek pjesa 1: Sfondi i ngritjes së Islamit: Shekulli i shtatë nga një këndvështrim biblik
Shkurtuar nga: Doug Hardt, me lejen e autorit, Kush Çfarë Muhamedi?, TEACH Services (2016), Kapitulli 4, “Konteksti historik i Ngritjes së Islamit”
Origjinali është i disponueshëm në letër, Kindle dhe e-libër këtu:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Lini një koment