Uppenbarelsens sju trumpeter: En jämförande tolkning av adventistpionjärer och samtida adventistteologer

Uppenbarelsens sju trumpeter: En jämförande tolkning av adventistpionjärer och samtida adventistteologer
Adobe Stock – nu

Ett protestantiskt arv med en solid grund är att glömma. från dr teologisk Alberto Treiyer, adventistexpert i helgedomslära från Argentina

Lästid: 20 minuter

Våra pionjärer antog den protestantiska tolkningen av trumpeterna: De såg i trumpeterna Guds domar mot Roms förtryckande makt. Att studera historien visade dem att de fyra första domarna drabbade det hedniska imperiet: tyskarna invaderade och ledde till Roms undergång på 5-talet. Sedan, från 7-talet, invaderade och slog muslimerna ner det östromerska riket i Konstantinopel på 15-talet, och plågade också det nya heliga romerska riket som höll på att resa sig i väster genom föreningen mellan kejsaren och påven. Det är så varje seriös historiebok beskriver det.

Denna historicistiska tolkning bekräftades anmärkningsvärt av Profetians Ande. När en ny tolkning presenterades mot slutet av 19-talet, reagerade adventistledare vid sina världskongresser och varnade för att en sådan tolkning kunde "slå sönder några av de viktigaste och mest grundläggande punkterna i vår tro." Ellen White varnade också för att ytterligare försök vid nya tolkningar skulle omintetgöra den profetiska kunskap som anförtrotts oss. Sådana tolkningar började höras från 1914, och ännu mer från 1919. De accepterades dock aldrig officiellt av Adventistkyrkan.

Den senaste omtolkningen, som också finns med i den nya Andrews Bible Commentary, andliggör symbolerna i trumpeterna i Uppenbarelseboken. Följaktligen handlar det inte i första hand om militära arméer som gick mot Rom.

Den första trumpeten

Låt oss titta på den första trumpeten. Dess uppfyllelse ses inte längre när stora delar av staden Rom brändes av Alarics invasion. Alarik var den första västgotiska generalen som kunde penetrera den kejserliga huvudstaden. Nu går man längre tillbaka och daterar den första basunen till tiden för Jerusalems förstörelse av romarna. Det betyder att domen inte längre gäller det imperium som förföljde de kristna. Nej, själva det hedniska romarriket framställs som instrumentet för gudomlig dom över judarna. När Johannes skrev Uppenbarelseboken hade Jerusalem dock legat i ruiner i över tjugo år, och han hade själv blivit förvisad till den romerska ön Patmos. Den tidiga kyrkans oro var nu den romerska förföljelsen. Därför, i inledningen till Uppenbarelseboken, beskriver aposteln sig själv som "medföljare" med dem i denna lidande (Uppenbarelseboken 1,9:XNUMX).

Jesus hade inte Uppenbarelseboken skriven till judarna, utan till de sju tidiga kristna kyrkorna som han hade tillsyn över på Johannes tid, som överstepräst efter förstörelsen av Jerusalem [och det jordiska templet och slutet av den jordiska prästerliga tjänsten ]. I detta sammanhang är följande uttalande av sjundedagsadventisternas grundare, Ellen White, anmärkningsvärt: ”Det huvudsakliga organ genom vilket fienden förde krig mot Jesus och hans folk under de tidiga århundradena var det romerska riket, i vilket hedendomen var den dominerande religionen” (Great Controversy, 438).

Därför passar inte beskrivningen av den första basunen på Jerusalems förstörelse. Texten säger att denna första gudomliga dom bara skulle förstöra en tredje. Men Jerusalem var helt förstört, öde och ödelagt. Inga judar fanns kvar. Det är därför Jesus inte använde förstörelsen av Jerusalem som en bild av en partiell förstörelse av världen, utan av en fullständig (Matt 24).

Under den första germanska invasionen av Rom brändes dock bara en del faktiskt ner, som den första trumpeten uttrycker det. Eftersom Alarik inte förföljde de kristna, led hedningarna mest. De sökte till och med skydd i de kristna kyrkorna. När romarna försökte stoppa den västgotiska generalen från att attackera staden, med angivande av det imponerande antalet människor som bor där som orsak, använde Alaric ord som Johannes använde för att beskriva den första trumpeten: ”Ju tjockare gräs, desto bättre klipper du det själv. «

Det fanns vidsträckta skogar i Rom och man kan bara föreställa sig hur mycket av staden som måste ha brunnit i Guds första dom. Även kristna förstod att den partiella förstörelsen av Rom var en dom från Gud, och inte få identifierade denna dom över "barbarerna" med den första basunen i Uppenbarelseboken.

”Hel dig från himlen beskriver den vedermöda som kommer på grund av Guds rättfärdiga dom. Eld blandad med blod är en indikation på förstörelsen genom eld och den dagliga slakten i händerna på barbarerna”, skrev Andreas av Caesarea (563–637 e.Kr.).

Den andra trumpeten

Den andra trumpeten beskriver sjökrig och sjöhandelns nedgång i termer som liknar dem som finns i beskrivningarna av krig som beskrivs som Guds domar i Gamla testamentet (Jesaja 2,16:23,1.14; 4,3:1,3; Hosea XNUMX:XNUMX; Sefanja XNUMX, XNUMX). Det var så det gick till. Den andra anmärkningsvärda barbargeneralen som invaderade Rom och gick in i själva staden var Genseric, vandalernas store pirat. Han förstörde två enorma romerska flottor som hade satt till havs för att förgöra honom. Så imperiet var utlämnat till denna man, som skrämde den romerska civilisationen. Alla större kuststäder belägrades, om inte helt förstörda.

Detta händelseförlopp har många förstått genom århundradena. Våra pionjärer tog upp den fackla som deras protestantiska föregångare gav dem. Denna position har lärts ut sedan grundandet av vår kyrka. Under tiden förblir de generaler som tilldelade Rom de avgörande slagen innan dess fall onämnda.

Den nya tolkningen ser Babylons fall i den andra basunen, representerad av "förtappelsens berg" (Jeremia 51,25:XNUMX). Men eftersom Babylon för länge sedan har förstörts vid denna tidpunkt, förstås det som representanten för det forntida Babylon. Men i den andra basunen faller inte det brinnande berget i havet för att själv förstöras, utan för att förstöras av krigsskepp. Detta gäller också för "fördärvets berg" som citeras i Jeremia.

Den sekulära historikern Edward Gibbon talar om den andre generalen som invaderade staden Rom med sin armé: "Generic, ett namn av samma rang i förstörelsen av det romerska imperiet med namnen Alaric och Attila." (Gibbon, Historien om det romerska imperiets förfall och fallIII, 370).

Den tredje trumpeten

Enligt den "nya tolkningen" kommer kristendomen att dömas i den tredje basunen av avfall och andligt mörker, som båda är resultatet av Roms fall. Det är inte längre det romerska riket som besöks av Guds domar, utan de kristna. Det är därför "syndens människa" uppstår, "laglöshetens människa" som aposteln Paulus förutsade.

Det gör att du sätter dig upp och lägger märke till. Borde den romerske antikrists stora avfall med hans "skolastiska traditioner och läror" verkligen vara Guds dom över trogna kristna? Är basunen anledningen till att de lider under hans falska läror?

Var finns arméerna som dömer Rom enligt den tolkning som lärs ut vida omkring i protestantismen och i vår kyrka? I denna tolkning har de nästan helt försvunnit från platsen. De nya uttolkarna förandliga uppfyllelsen av den tredje basunen. De hänvisar inte längre till texterna som skulle visa att dessa symboler historiskt sett uppfattades som bokstavliga krig mot Guds folks fiender (Dom 5,20:21-3,15.19; Klagovisa 8,6:8; Jesaja 9,15:16-XNUMX; XNUMX:XNUMX -XNUMX).

När våra pionjärer kom ut ur sina gravar, skulle de bli förfärade över att se Guds folk vända blicken i en helt annan riktning.

Våra andliga förfäder hade rätt när de kände igen Attila i stjärnan som föll från himlen. Denna befälhavare kom med hunnerna från öster, precis som stjärnorna gör. Historiker och kartor som hittats på nätet över Attilas framfart mot Rom visar att han bosatte sig längs floderna som låg i hans väg. Ingen annan general gör så många hänvisningar till floder för att beskriva invasionens förlopp.

Den belgiske historikern Jacques Pirenne skrev ordagrant om Attila att "hans död 453 befriade imperiet från dess största fara i historien" (J. Pirenne, I, 419-420). Den bitterhet ("malört") som denne hungeneral väckte i Romarriket beskrivs tydligt i historikernas skrifter.

Den fjärde trumpeten

Den fjärde trumpeten skildrar kejsarnas fall som förmörkande himlakroppar Generalen som förmörkade den romerska kejserliga solen och senatens stjärnor var Odoacer. Det var han som tvingade den siste romerske kejsaren att abdikera 476. Sedan dess fanns det aldrig fler kejsare i den gamla kejserliga huvudstaden. På liknande sätt profeterade profeten Hesekiel att det egyptiska kungariket skulle utplånas av Babylons kung här. Han beskrev den gudomliga domen mot faraonernas forntida rike på liknande sätt (Hesekiel 32,7.8.11:XNUMX-XNUMX-XNUMX).

Men den fjärde gudomliga domen som Odoacer verkställer sårar bara stjärnorna och förmörkar deras briljans utan att släcka den helt. Ja! Det gamla hedniska romarriket försvann i väst. Men dess lagar och hedniska religion överlevde i mindre grad i olika former i många forntida hednisk influerade kristna lagar och kulter. Till exempel ersattes stjärnornas hedniska avgudadyrkan av statyer av helgon som dyrkades med solen eller månen bakom huvudet (halo). Men prästernas tonsur kom också från solkulten. Resultatet blev en hybrid och avfällig kristendom och ett kejserligt system som inte uppfyllde de gamla kejsarnas prakt.

Den nya tolkningen ser emellertid i den fjärde trumpeten protestantismens avfall och sekularismens etablering mot slutet av det andra årtusendet. Sekularism som Guds dom över protestanter? Så det sista imperiet i Daniels bok, det romerska, är inte längre målet för gudomliga domar, utan för protestantismen?

Litterär struktur och tolkningsmetod

Den litterära strukturen av trumpeterna skiljer tydligt de fyra första trumpeterna mot det antika Rom från de tre sista. Dessa tre mycket mer uppenbara och omfattande domar drabbar den avfälliga kristendomen, som har blivit den förföljande makten.

Bibliska profetior tolkas genom fyra olika tolkningsskolor. Det betyder inte att alla är bibliskt legitima. Endast en av dem har bibliskt stöd, nämligen historicismen. Historicism är uppfyllelsen av profetior genom historien. Eftersom detta sätt att förstå Bibelns profetior gick förlorat under det medeltida avfallet, bekräftade protestanter från XNUMX-talet det när de skakade av sig traditionen och försökte återvända till Bibeln ensamma. Adventistkyrkan från XNUMX-talet antog detta historicistiska protestantiska arv som grunden för sin profetiska tro.

Av de fyra metoder som fortfarande är aktiva idag delar preterism och historicism ett gemensamt intresse för historia. Medan preterismen försöker begränsa hela innehållet i profetiorna till det historiska ögonblick som profeten levde i, spår historicismen de profetiska fotspår som profeten förutsåg i historien in i framtiden. Enkelt uttryckt tror historicister på Jesu ord när han tog farväl av sina lärjungar: "Jag är med er alltid intill tidens ände." (Matteus 28,20:XNUMX) Så de försöker urskilja hur Jesus, enligt profetian, , var, är och kommer att vara med hans folk till hans andra ankomst.

De två andra tolkningsskolorna, idealism och futurism, har det gemensamt att de praktiskt taget inte uppmärksammar kyrkohistorien. Istället föredrar de att låta fantasin flöda. Detta är bara ytterligare en form av skepticism i förklädnad, för man låtsas bara tro på profetiorna för att man tagit avstånd från preterism. Futuristiska fantasier projicerar alla profetior in i framtiden. Det finns ingen ryggrad som förbinder det förflutna med världens ände. Idealism, å andra sidan, projicerar inte allt in i framtiden. Men han är bara intresserad av ideologier och allmänna lärdomar som kan dras av de apokalyptiska symbolerna.

Den nya tolkningen försöker delvis behålla ett visst historiskt format. Men man undviker så långt det är möjligt att koppla samman de annonserade evenemangen med namn och datum. Man vill inte ha konfrontation med omvärlden, och därför känner man sig mer bekväm med att tolka Uppenbarelsebokens trumpeter som filosofier.

Den femte trumpeten

Gräshopporna i Bibeln avslöjar jordiska arméer, inte demoniska filosofier. Detta visas tydligt i Domarna 6,5:7,12 och XNUMX:XNUMX, som handlar om arméerna av Ismaels ättlingar som bodde i östra Israel. Orsakade inte de östliga arméerna i Domarboken också rädsla och skräck bland folket? Var det därför de inte längre var riktiga arméer?

Den femte trumpeten börjar med beskrivningen av en stjärna som föll från himlen. På detta sätt, liksom i den tredje trumpeten, visas det orientaliska ursprunget, ty stjärnorna stiger i öster. Attila, hunnernas kung, som nämns i den tredje trumpeten, kom därifrån, men också de muslimska arméerna som följde stjärnan som föll från himlen i den femte trumpeten. De föll på den avfälliga kristendomen efter att den femte basunen nämner den fallna stjärnan: Mohammed.

Den femte och sjätte trumpeten innehåller båda typisk ökenterminologi. Det var därför det var uppenbart för många protestanter, och sedan för adventister som tog upp sin profetiska fackla, att de islamiska invasionerna från öknen representerade en gudomlig dom över den medeltida avfälliga kristendomen i det östra romerska riket i Konstantinopel och över den heliga romerska rika i väster. . Detta hände under hela medeltiden, från sjunde till artonhundratalet.

En nyckelskillnad mellan historicism och idealism är acceptansen eller förkastandet av apokalyptiska data. Sjundedagsadventistkyrkan har alltid försvarat värdet av dessa datum och har bekräftat dem vid olika generalkonferenser. Trumpettolkningen, inklusive dess datum, bekräftade generalkonferensen 1883 och 1884. Ellen White bekräftade också vad som beslutades 1883 och varnade för att försök att göra ändringar i trumpettolkningen var ett fientligt försök att förvirra Guds folk. Hon varnade också för att andra "nya tolkningar" i framtiden skulle få samma effekt, nämligen förändring och förstörelse av det profetiska adventsbudskapet.

I alla fall i den nya tolkningen raderades datumen för den femte och sjätte trumpeten helt. Varför? Eftersom inga datum kan fastställas för de filosofier som utger sig för att representera uppfyllelsen av dessa två trumpeter eller gudomliga domar. Modern teologisk utbildning tenderar i allmänhet att frånta Bibeln dess transcendenta roll. Men att göra det med trumpetens profetiska datum undergräver den protestantiska och adventistiska historicistiska grunden för de andra profetiska datumen i Daniel och Uppenbarelseboken.

I historien har det förekommit två tydligt definierade muslimska invasioner, den av araberna, som började på sjunde århundradet, och den av de osmanska turkarna, som började i slutet av trettonde århundradet. Detta syns tydligt i den femte och sjätte trumpeten. Även språket för de två trumpeterna är likartat, inspirerat av samma teologi. Detta faktum tyder på att man sömlöst sammanfogar datumen för de två trumpeterna.

I den femte basunen förekommer uttalandet om fem profetiska månader eller 150 dagar/år av plåga två gånger: en gång i början och en gång i slutet. Vi finner dess militära uppfyllelse i den "första spridningen av islam" under Abu Bakr 632 och fredsavtalet med Harun ar-Rashid vid Konstantinopels portar 782.

Under de andra fem månaderna i den femte trumpeten är den plågande karaktären redan mer uttalad. De uppfylldes i början av den andra islamiska expansionen under de osmanska turkarna. Denna expansion började med slaget vid Bapheus, som den samtida historikern Pachimeres daterar till den 27 juli. Denna historiker nämnde dagen och månaden men inte året. En noggrann studie av samtida källor tillåter oss dock att fastställa årtalet 1299, och inte det senare datum som vissa moderna historiker har antagit.

[Mer om detta i artikeln av Alberto Treiyer: "Papper om dateringen av slaget vid Bapheus dyker upp i en internationell vetenskaplig tidskrift: Är det stora slaget historiskt baserat på det korrekta datumet?"]

Den sjätte trumpeten

Texten till de två trumpeterna verkar kräva att de två profetiska datumen kopplas samman. Det är liknande med Daniel 8 och 9, där texten kräver att profetian om de 2300 dagarna/åren ska betraktas tillsammans med de 70 årsveckorna eller 490 dagarna/åren. Medan den femte trumpeten pekar på den första invasionen som kännetecknas av plåga men inte dödande, skulle den sjätte trumpeten släppa loss de osmanska turkarna, denna gång för att döda.

150 år efter 1299 når vi 1449 då den siste kejsaren av Konstantinopel underkastade sig den turkiske sultanen och bad om tillstånd att bli utropad till kejsare. Detta öppnade slussarna för de osmanska turkarna, som nu förberedde sig för att "döda" enligt den sjätte basunen (Uppenbarelseboken 9,13:15-391). Perioden som ges i den sjätte basunen är en timme, en dag, en månad och ett år, det vill säga 15 profetiska dagar eller bokstavliga år och en profetisk timme eller 150 bokstavliga dagar. Lägger du till de 391 åren och femton dagarna till de 591 åren får du 15 år och 27 dagar. Med början den 1299 juli 11, tar denna kombinerade tidsperiod oss ​​till den 1840 augusti XNUMX. Just den dagen underkastade sig Turkiets sultan de europeiska stormakterna och trakasserierna av väst upphörde.

De flesta reformatorer från 9,15-talet till mitten av XNUMX-talet förstod kronologin i Uppenbarelseboken XNUMX:XNUMX enligt den profetiska dags-årsprincipen. Men under inflytande av upplysningen och det efterföljande arbetet med "historisk kritik" av Bibeln, förkastades detta tillvägagångssätt av de flesta uttolkare av Uppenbarelseboken, inklusive redaktörerna för Andrews' Bibelkommentar.

Men enligt den nya tolkningen, hur uppfylls den sjätte basunen? "Den sjätte basunen för oss till ändens tid... Den sjätte basunen beskriver den stora insamlingen av Satans armé för den sista tidens strid vid Harmagedon."

Ellen White, å sin sida, säger att avslutningen av den sjätte basunen den 11 augusti 1840 stärkte milleriternas tro, som kort därefter väntade på uppfyllelsen av profetian om 2300 dagar/år. Om detta datum blir irrelevant i tolkningen kan det förväntas att detta också kommer att försvaga, om inte förstöra, vår historiska förståelse av profetian i Daniel 8,14:XNUMX.

Att skjuta upp uppfyllandet av den sjätte basunen efter 1844 förbiser det faktum att den sjätte basunen är inbäddad i Jesu tjänst i det heliga. För det talas om det gyllene altaret (Uppenbarelseboken 9,13:XNUMX).

Den sjunde trumpeten

Ellen White, den mest kända adventistpionjären, säger att Jesus avslutade sin tjänst i den heliga platsen 1844 och har tjänstgjort i det heligaste sedan dess. "När Jesus gick in i det Heligaste för att utföra det sista försoningsverket, avslutade han sin tjänst i första avdelningen." (stor kontrovers428). Detta motsvarar den sjunde basunen, som uppfylls i det Heligaste, inte längre i den Helige (Uppenbarelseboken 11,19:2300). Denna övergång från det heliga till det allra heligaste mellan den sjätte och den sjunde basunen förloras ur sikte om den sjätte basunen inte får börja förrän efter att de 1844 dagarna/åren har gått ut, d.v.s. efter XNUMX.

[Enligt Johannes sker öppningen av det Allra Allra i den sjunde basunen: "Och Guds tempel i himlen öppnades, och hans förbundsark sågs i hans tempel." (Uppenbarelseboken 11,19:11,15). Så det är den här tiden vi lever i. Uppenbarelseboken ägnar mer än sju kapitel åt denna trumpet (19,10:XNUMX-XNUMX:XNUMX)]

Förkortat från: Dr. Alberto R Treiyer, Andrews Bibelkommentar, Ljus. Djup, sanning, inledande kritisk granskning, Mars 2023

Med presentationsbilder av Kai Mester

Schreibe einen Kommentar

Din e-postadress kommer inte att publiceras.

Jag samtycker till lagring och behandling av mina uppgifter enligt EU-DSGVO och accepterar dataskyddsvillkoren.