خلفية ظهور الإسلام (الجزء الثاني): القرن السابع من منظور تاريخي

خلفية ظهور الإسلام (الجزء الثاني): القرن السابع من منظور تاريخي
الصورة: okinawakasawa - Adobe Stock
بالنسبة لأولئك الذين يهتمون بظاهرة الإسلام ، فإن الأمر يستحق إلقاء نظرة على الأحداث النبوية والتاريخية في هذا الوقت. بقلم دوغ هاردت

عندما فاجأ الإسلام في القرن السابع الميلادي ، كان العالم المسيحي يمر بسلسلة من الانقسامات والصراعات والصراعات على السلطة التي حرضت الشرق والغرب ضد بعضهما البعض. كما كان على المنطقتين أن تكافحا داخليا توترات عميقة واختلافات في الرأي «هكذا نبدأ تاريخ أكسفورد للإسلام مقالها عن «الإسلام والمسيحية».

من الوصف التمهيدي الموجز لكتاب التاريخ هذا ، هناك شيء واحد واضح: لقد قام الكتاب المقدس بالفعل بعمل رائع في التنبؤ بالظلام الروحي للكنيسة في ذلك اليوم! لم يكن العالم المسيحي يمثل جبهة يوحدها الإنجيل عندما بدأ محمد خدمته - في الواقع ، كان منقسمًا بشدة. وهكذا ، بالنسبة للعديد من مراقبي المسيحية في ذلك الوقت ، بدا أن الإسلام ليس أكثر من مجرد طائفة مسيحية أخرى (إسبوزيتو ، محرر ، تاريخ أكسفورد للإسلامص 305). تبحث هذه المقالة في بعض القضايا العالقة التي مهدت الطريق لصعود الإسلام ...

بحلول وقت محمد ، كانت الكنيسة المسيحية قد اعتمدت يوم الأحد كـ "يوم مقدس" ، وقدمت عقيدة الروح الخالدة ، وتخلت عن الوعظ بالعودة الوشيكة لمخلص قادم. لأنها كانت تؤمن أن الكنيسة ستنتصر على الأرض (أي سياسيًا) وبذلك تحقق الألفية الكتابية. ومن المفارقات أن هذه القضايا لم تعد موضوعات ساخنة بحلول القرن السادس. تركز الجدل الرئيسي في الكنيسة في ذلك اليوم على طبيعة يسوع. لذلك دعونا نغطي هذا الموضوع أولاً:

منذ فترة سميرنا (100-313 م) حاولت الكنيسة شرح الكتاب المقدس بمصطلحات علمانية.

"المدافعون المسيحيون في القرن الثاني كانوا مجموعة من المؤلفين الذين سعوا للدفاع عن الإيمان ضد النقاد اليهود واليونانيين الرومان. لقد دحضوا مجموعة من الشائعات الفاضحة ، والتي اتهم بعضها المسيحيين بأكل لحوم البشر والاختلاط الجنسي. بشكل عام ، سعوا إلى جعل المسيحية مفهومة لأعضاء المجتمع اليوناني الروماني وتحديد الفهم المسيحي لله ، وألوهية يسوع ، وقيامة الجسد. للقيام بذلك ، اعتمد المدافعون المفردات الفلسفية والأدبية للثقافة السائدة للتعبير عن معتقداتهم بدقة متزايدة ومناشدة الحساسيات الفكرية لمعاصريهم الوثنيين (فريدريكسن ، المسيحية ، موسوعة بريتانيكا)

نتيجة لذلك ، تضاءل تدريجياً الدور البارز للكتاب المقدس في الكنيسة ، لذا بحلول القرن الثالث كان لابد من شرح الكتاب المقدس للعلمانيين. هذا جعل اللاهوتيين مشهورين مثل أوريجانوس بتعليقاته على الكتاب المقدس (المرجع نفسه). أعطى هذا التطور اللاهوتيين "النخبة" مزيدًا من التأثير ، حيث يمكنهم الكتابة بشكل أكثر بلاغة واستخدام لغتهم الفلسفية اليونانية لمخاطبة الجمهور بشكل أفضل. قال بولس: »تنفث المعرفة. لكن المحبة تتراكم. "(1 كورنثوس 8,1: 84 لوثر XNUMX) مع هذه المعرفة ، يبدو أن المحبة في الكنيسة قد تراجعت أكثر فأكثر واستمر" الانتفاخ "في الصعود. أدى هذا إلى كل أنواع الانقسامات في العقيدة.

من أجل تصنيف محمد وأحاديث القرآن بشكل أفضل ، من المفيد معرفة الخلافات التي كانت تصل إلى الأذى في الكنيسة المسيحية في عصره. لذلك فإن هذا المقال يركز على القضايا المختلفة في الكنيسة الشرقية التي كان مقرها في القسطنطينية. لأن تأثير هذا الجزء من الكنيسة كان ملحوظًا بشكل خاص في شبه الجزيرة العربية في زمن محمد وفي الأجيال الإسلامية التي تلت ذلك.

منذ فترة سميرنا (100-313 م) حاولت الكنيسة شرح الكتاب المقدس بمصطلحات علمانية.

"المدافعون المسيحيون في القرن الثاني كانوا مجموعة من المؤلفين الذين سعوا للدفاع عن الإيمان ضد النقاد اليهود واليونانيين الرومان. لقد دحضوا مجموعة من الشائعات الفاضحة ، والتي اتهم بعضها المسيحيين بأكل لحوم البشر والاختلاط الجنسي. بشكل عام ، سعوا إلى جعل المسيحية مفهومة لأعضاء المجتمع اليوناني الروماني وتحديد الفهم المسيحي لله ، وألوهية يسوع ، وقيامة الجسد. للقيام بذلك ، اعتمد المدافعون المفردات الفلسفية والأدبية للثقافة السائدة للتعبير عن معتقداتهم بدقة متزايدة ومناشدة الحساسيات الفكرية لمعاصريهم الوثنيين (فريدريكسن ، المسيحية ، موسوعة بريتانيكا)

نتيجة لذلك ، تضاءل تدريجياً الدور البارز للكتاب المقدس في الكنيسة ، لذا بحلول القرن الثالث كان لابد من شرح الكتاب المقدس للعلمانيين. هذا جعل اللاهوتيين مشهورين مثل أوريجانوس بتعليقاته على الكتاب المقدس (المرجع نفسه). أعطى هذا التطور اللاهوتيين "النخبة" مزيدًا من التأثير ، حيث يمكنهم الكتابة بشكل أكثر بلاغة واستخدام لغتهم الفلسفية اليونانية لمخاطبة الجمهور بشكل أفضل. قال بولس: »تنفث المعرفة. لكن المحبة تتراكم. "(1 كورنثوس 8,1: 84 لوثر XNUMX) مع هذه المعرفة ، يبدو أن المحبة في الكنيسة قد تراجعت أكثر فأكثر واستمر" الانتفاخ "في الصعود. أدى هذا إلى كل أنواع الانقسامات في العقيدة.

من أجل تصنيف محمد وأحاديث القرآن بشكل أفضل ، من المفيد معرفة الخلافات التي كانت تصل إلى الأذى في الكنيسة المسيحية في عصره. لذلك فإن هذا المقال يركز على القضايا المختلفة في الكنيسة الشرقية التي كان مقرها في القسطنطينية. لأن تأثير هذا الجزء من الكنيسة كان ملحوظًا بشكل خاص في شبه الجزيرة العربية في زمن محمد وفي الأجيال الإسلامية التي تلت ذلك.

رأى موقف آخر أن يسوع كان مجرد إنسان وأن تصوره كان معجزة. ومع ذلك ، فإن المقدار اللامتناهي للروح القدس ، والذي به امتلأ بالحكمة والقوة الإلهية ، جعله ابن الله. أدى هذا لاحقًا إلى التعليم بأن يسوع لم يولد كابن لله ، ولكن الله "تبناه" لاحقًا خلال حياته كابن. لا يزال هذا الاعتقاد قائمًا بين العديد من الموحدين المعاصرين اليوم.

رأي آخر "ذكر" التبعية "لبعض آباء الكنيسة أن [يسوع كان إلهاً ولكنه كان تابعاً للآب]. لقد ادعت ، بالمقابل ، أن الآب والابن ليسا سوى تسميتين مختلفتين لنفس الموضوع ، بالنسبة للإله الواحد الذي دعاه الآب في الدهر السابق ، ولكن الابن في ظهوره كإنسان. '' (الموناركية ، الموسوعة البريطانية)

حوالي عام 200 بعد الميلاد ، بدأ نوث سميرنا في التبشير بهذه النظرية. عندما جلب براكسياس هذه الآراء إلى روما ، قال ترتليان: "إنه يطرد النبوة ويستورد البدعة ؛ يهرب المعزي ويصلب الآب. "(Parrinder، عيسى في القرآن، الصفحة 134 ؛ انظر أيضا Gwatkin ، مختارات من الكتاب المسيحيين الأوائلص 129)

تم تجميع الكثير من التعاليم المسيحية الأرثوذكسية حول الكلمة ، أو كلمة أو "ابن" الله ، لمحاربة هذه البدعة. ومع ذلك ، استسلمت الملكية الشكلية للوجود المستقل والشخصي لـ الشعارات وادعوا أن هناك إلهًا واحدًا فقط: الله الآب. كان هذا رأي توحيدي للغاية.

حتى بعد مجمع نيقية ، لم تنته الخلافات الكريستولوجية. كان الإمبراطور قسطنطين يميل إلى الآريوسية نفسه وكان ابنه أريانيًا صريحًا. في عام 381 م ، في المجلس المسكوني التالي ، جعلت الكنيسة المسيحية الكاثوليكية (في الغرب) الديانة الرسمية للإمبراطورية وسددت الحسابات مع آريوسية الشرق. كان آريوس كاهنًا في الإسكندرية ، مصر - أحد مراكز الكنيسة الشرقية (فريدريكسن ، "المسيحية ،" موسوعة بريتانيكا). نظرًا لأن الكنيسة الغربية كانت تشهد زيادة في القوة في ذلك الوقت ، فقد أدى هذا القرار إلى هجمات سياسية من الكنيسة الشرقية ، والتي كان لها تأثير قوي على الخلاف التالي حول تعاليم يسوع.

هذه المجموعة ، بدورها ، كانت تحظى بشعبية في الشرق الأوسط ، وخاصة بين أفراد العائلة المالكة. علمت أن يسوع كان إلهًا حقًا ورجلًا حقيقيًا. كلاهما لم يختلف. لقد صُلب الإنسان فيه وقتل ، لكن لم يصيب الرب فيه شيئًا. علموا أيضًا أن مريم أنجبت كلا من طبيعتي يسوع الإلهية والبشرية.

كانت المناقشة الكريستولوجية التالية في عام 431 م في مجمع أفسس. بقيادة كيرلس ، بطريرك الإسكندرية ، أدان نسطور ، بطريرك القسطنطينية ، كريستولوجيا التطرف باعتبارها هرطقة. علم نسطور أن الإنسان يسوع هو شخص مستقل بعيدًا عن الكلمة الإلهية ، ولهذا لا يحق لأحد أن يطلق على والدة يسوع مريم "والدة الله" (gr. theotokos ، θεοτοκος أو theotokos). من الصعب أن نقول ما علّمه نسطور حقًا. لأنه من المفترض عمومًا أن كيرلس ، بصفته بطريركًا للإسكندرية ، أراد أن يضع خصمه على عرش القسطنطينية. لذلك ، ربما كان قراره بإدانة منافسه ذا دوافع سياسية بقدر ما كانت ذات دوافع دينية.

ما علّمه نسطور في الواقع ربما كان أكثر من كيان عجيب. المصطلح اليوناني propon (προσωπον) يعني تمثيلًا أو مظهرًا موحدًا خارجيًا للفرد ، بما في ذلك الأدوات الإضافية. مثال: فرشاة الرسام ملكه بروسوبون. لذلك استخدم ابن الله بشريته ليكشف عن نفسه ، وهكذا كانت البشرية شيئًا ينتمي إليه بروسوبون ينتمي. بهذه الطريقة كان وحيًا واحدًا غير مقسم (كيلي ، "نسطور" ، موسوعة بريتانيكا).

ومع ذلك ، فإن النسطورية ، كما فهمها معارضوها في ذلك الوقت ومؤيدوها في النهاية ، أصروا على أن طبيعة يسوع البشرية كانت بشرية تمامًا. لذلك كان يعتقد أن هذا سيجعله شخصين ، أحدهما إنسان والآخر إلهي. في حين أن كريستولوجيا الأرثوذكسية ("الحقيقية") في ذلك الوقت توصلت إلى وجهة نظر مفادها أن يسوع كان له في ظروف غامضة طبيعتان ، إحداهما إلهية والأخرى بشرية ، في شخص واحد (Gr. وذمة ، υποστασις) متحدين ، أكدت النسطورية على استقلال كليهما. كان يقول ، إذن ، أن هناك في الواقع شخصين أو أقانيم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالوحدة الأخلاقية. وهكذا ، وفقًا للنسطورية ، في التجسد اندمجت الكلمة الإلهية مع كائن بشري كامل ومستقل.

ومن منظور أرثوذكسي ، فإن النسطورية تنكر التجسد الفعلي وتقدم يسوع كإنسان موحى به من الله وليس إنسانًا مخلوقًا من الله (المرجع نفسه). كان هذا الرأي مشابهًا لوجهة نظر الملكيين ، إلا أن مريم ، العنصر الإلهي ليسوع ، لم تلد (عاصي ، فهم المسلمين للأديان الأخرى، ص 121).

لكن حل سيريل لهذه المشكلة كان "طبيعة واحدة للكلمة تتجسد". أدى هذا إلى الجدل التالي حول طبيعة يسوع.

تؤكد هذه العقيدة أن طبيعة يسوع المسيح بقيت إلهية تمامًا وليست بشرية ، على الرغم من أنه اتخذ جسداً بشرياً وبشرياً يولد ويعيش ويموت. وهكذا ، تنص عقيدة الوحدانية على أنه في شخص يسوع المسيح كانت هناك طبيعة إلهية واحدة فقط ، وليس طبيعتان ، إلهية وبشرية.

قاد البابا لاوون من روما الاحتجاج على هذا التعليم ، والذي بلغ ذروته في مجمع خلقيدونية عام 451 بعد الميلاد. "أصدر خلقيدونية المرسوم القائل بأنه يجب تكريم يسوع" بطبيعتين غير مختلطين ، غير متغيرين ، غير مقسمين ، وغير منقسمين ". هذه الصيغة تتعارض جزئيًا مع التعليم النسطوري بأن طبيعتي يسوع ما زالتا مختلفتين وأنهما في الحقيقة شخصان. لكنها كانت موجهة أيضًا ضد الموقف اللاهوتي التبسيطي لأوطيخا ، الراهب الذي أدين في عام 448 بعد الميلاد لتعليمه أن يسوع بعد التجسد كان له طبيعة واحدة فقط ، وبالتالي لم تكن إنسانيته من نفس الصفة ، مثل البشر الآخرين. «(» مونوفيزيت «، موسوعة بريتانيكا)

على مدى الـ 250 عامًا التالية ، حاول الأباطرة والبطاركة البيزنطيون يائسين الفوز على Monophysites ؛ لكن كل المحاولات باءت بالفشل. لا تزال عقيدة الطبقتين لخلقدونية مرفوضة اليوم من قبل العديد من الكنائس ، ولا سيما الكنائس الأرمينية الرسولية والقبطية ، والكنيسة القبطية الأرثوذكسية في مصر ، والكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية ، والكنيسة السريانية الأرثوذكسية في أنطاكية (الكنيسة السريانية اليعقوبية). (فريدريكسن ، "المسيحية" ، موسوعة بريتانيكا)

هؤلاء هم من المسيحيين الذين خلفوا يعقوب البرادعي وعاشوا بشكل رئيسي في مصر. وسع اليعاقبة الطبيعة الأحادية بإعلان أن يسوع نفسه هو الله. وفقًا لإيمانهم ، صُلب الله نفسه وكان على الكون كله أن يتنازل عن القائم بأعماله والداعم له طوال الأيام الثلاثة التي رقد فيها يسوع في القبر. ثم قام الله ورجع إلى مكانه. وبهذه الطريقة صار الله المخلوق والمخلوق أبديًا. اعتقدوا أن الله حُبلت به في بطن مريم وأنها كانت حبلى به. (عاصي ، فهم المسلمين للأديان الأخرىص 121)

اعتقدت هذه الطائفة العربية في القرن الرابع أن يسوع ووالدته كانا إلهين إلى جانب الله. لقد انجذبوا بشكل خاص إلى مريم وعاشوها. قدموا لها حلقات كعكة الخبز (كوليريدا ، ألفا - ومن هنا جاء اسم الطائفة) كما مارسه آخرون تجاه أمنا الأرض العظيمة في الأزمنة الوثنية. قاتل مسيحيون مثل أبيفانيوس هذه البدعة وحاولوا مساعدة المسيحيين ليروا أنه لا ينبغي عبادة مريم. (بارندر ، عيسى في القرآنص 135)

من هذا المخطط العام لتاريخ الكنيسة المسيحية وصراعها لفهم طبيعة يسوع ، يتضح لماذا أشار يسوع إلى نفسه على أنه "ابن الله" في عصر ثياتيرا (رؤيا 2,18:XNUMX). لهذا السؤال دعا إلى إجابة في المسيحية. ومع ذلك ، لم تكن المشكلة الوحيدة في الكنيسة.

كما ذكرنا للتو مع Kollyridians ، كانت هناك مشاكل كثيرة في الكنيسة فيما يتعلق بمريم. في غضون بضعة قرون من فجر المسيحية ، اتخذت مريم مكانة مرموقة بين العلمانيين كعذراء مقدسة بامتياز لا يُصدق بالحمل بابن الله. يظهر هذا من خلال اللوحات الجدارية التي عثر عليها لها ويسوع في سراديب الموتى الرومانية. ومع ذلك ، فقد وصل هذا الأمر إلى حد أنها أصبحت تُعرف أخيرًا باسم "والدة الله". ظهرت كتابات ملفقة عن حياتها وازدهر تبجيل بقاياها.

على الرغم من احتجاج البعض (بما في ذلك نسطور) بشدة ، إلا أن مجمع أفسس في عام 431 بعد الميلاد قد تغاضى عن تبجيل العذراء باعتبارها والدة الإله (أو على وجه التحديد "حاملة الله") ووافق على صنع أيقونات للعذراء. العذراء وطفلها. في نفس العام ، استخدم كيرلس ، رئيس أساقفة الإسكندرية ، العديد من الأسماء لمريم التي أطلقها الوثنيون بمودة على "الإلهة العظيمة" أرتميس / ديانا من أفسس.

تدريجيًا ، اندمجت الخصائص الأكثر شيوعًا للإلهة القديمة عشتروت وسيبيل وأرتميس وديانا وإيزيس في عبادة ماريان الجديدة. في ذلك القرن ، أقامت الكنيسة عيد انتقال السيدة العذراء لإحياء ذكرى يوم صعودها إلى الجنة في الخامس عشر من أغسطس. في هذا التاريخ ، تم الاحتفال بالمهرجانات القديمة لإيزيس وأرتميس. أخيرًا اعتبرت مريم شفيع الإنسان أمام عرش ابنها. أصبحت شفيعة القسطنطينية والعائلة الإمبراطورية. حملت صورتها على رأس كل موكب عظيم ، وعلقت في كل كنيسة وفي بيت مسيحي. (مقتبس في: أوستر ، أعيد النظر في الإسلام، ص .23: من ويليام جيمس دورانت ، عصر الإيمان: تاريخ حضارة العصور الوسطى - المسيحية والإسلامية واليهودية - من قسنطينة إلى دانتي ، 325-1300 م، نيويورك: سايمون شوستر ، 1950)

توضح الصلاة التالية التي قدمها لوسيوس عبادة الإلهة الأم:

»(أنت) تطعم العالم كله بثروتك. كأم محبة ، أنت تندب احتياجات البائسين ... تزيل كل العواصف والمخاطر من حياة الإنسان ، وتمد يدك اليمنى ... وتهدئة عواصف القدر العظيمة ... "(عيد ​​الفصح ، أعيد النظر في الإسلامص 24)

يعلق والتر هايد على هذه الظاهرة الجديدة في العالم المسيحي على النحو التالي:

من الطبيعي إذن أن ينقل بعض الطلاب نفوذها بصفتها "أم الأحزان" و "أم حورس" إلى التصور المسيحي لمريم. فقد رأى اليونانيون فيها ديميتر الحزين وهم يبحثون عن ابنتها بيرسيفوني ، التي اغتصبها بلوتو. يمكن العثور على فكرة الأم والطفل في العديد من التماثيل الموجودة في أنقاض مزاراتهم في نهر السين والراين والدانوب. اعتقد المسيحيون الأوائل أنهم تعرفوا على مادونا والطفل فيها. لا عجب أنه لا يزال من الصعب حتى اليوم تحديد الاكتشافات الأثرية بوضوح.

بدأ استخدام لقب "والدة الإله" في القرن الرابع لأنه استخدم من قبل يوسابيوس وأثناسيوس وغريغوريوس النزينزي في كابادوكيا وآخرين. قال غريغوريوس ، "من لا يؤمن بأن مريم والدة الإله فليس له نصيب في الله." (اقتباس في أوستر ، أعيد النظر في الإسلام، 24 من: هايد ، الوثنية للمسيحية في الإمبراطورية الرومانيةص 54)

يجب الإشارة إلى أن قبول مريم في الجزء الشرقي من العالم المسيحي (الجزء الأقرب إلى المنطقة التي عمل فيها محمد) قد تقدم بشكل أسرع من الغرب. يتضح هذا من حقيقة أنه عندما زار البابا أغابيتوس القسطنطينية في عام 536 م ، وبخه نظيره الشرقي لأنه منع التقوى المريمية ووضع أيقونات للدة الإله في الكنائس الغربية. لكن بالتدريج انتشر التكريس لمريم في الغرب أيضًا. في عام 609 بعد الميلاد (قبل عام من أن محمد قد رأى رؤيته الأولى) ، تم تكريس البانتيون الروماني لمريم وأطلق عليه اسم سانتا ماريا آد مارتيرز (القديسة مريم والشهداء). في نفس العام ، أعيد تكريس إحدى أقدم الكنائس ، وهي الكنيسة الفخارية للبابا كاليكستوس الأول ويوليوس الأول ، إلى "سانتا ماريا في تراستيفيري". ثم ، في نهاية نفس القرن ، قدم البابا سرجيوس الأول أعياد ماريان المبكرة في التقويم الليتورجي الروماني. تم الآن إعداد المائدة لعبادة والدة الإله. فقد انتشرت نظرية افتراض مريم ، وأصبح بإمكان مسيحيي الشرق والغرب الآن توجيه صلواتهم إلى "شفيع" آخر غير الشخص المسمى لنا في الكتاب المقدس (تيموثاوس الأولى 1: 2,5).

الدكتور يقول كينيث أوستر ، وهو قس أدentنتستي خدم في إيران لسنوات عديدة:

"عادت البدع الرومانية قبل المسيحية إلى الظهور الآن في الكنيسة تحت أسماء" مسيحية ". قدمت ديانا ، الإلهة العذراء ، مساهمتها في عبادة العذراء مريم. كان جونو في روما وهيرا اليونانية وكاثارجوس تانيت وإيزيس المصرية وعشتروت في فينيقيا ونينليل بابل ملكات الجنة. لعبت مصر دورًا كبيرًا في هذا الانحطاط لتعاليم يسوع البسيطة. تشبه التماثيل الباقية لإيزيس وهي ترضع حورس الصور المألوفة لمادونا والطفل. وهكذا يتضح أن هذه البدعة من الوثنية الشريرة - إله اغتصب إلهة وظهر "ابن الله" من هذا الاتحاد المحارم ... - تم تبنيها في الطوائف الكنعانية لأوغاريت ومصر ، في الأساطير اليونانية الرومانية خاصة في وصلت الديانات الغامضة إلى نموها الكامل في الكنيسة المرتدة ، وتم بيعها كحقيقة للعالم غير المسيحي "(عيد ​​الفصح ، أعيد النظر في الإسلامص 24)

لا يمكن المبالغة في التأكيد على هذه النقطة عند دراسة الوضع الذي ظهر عليه محمد. يجب رفع وعي القارئ إلى ما كان يحدث بالفعل في المسيحية لفهم ما يتحدث عنه القرآن. لم تكن الجزيرة العربية محصنة ضد هذه التطورات في المسيحية. انتشر مفهوم "ثالوث" الآلهة الأب ، والإلهة الأم ، ونسلها البيولوجي ، وهو الإله الثالث ، لدرجة أن أهل مكة أضافوا أيقونة بيزنطية لمريم والطفل يسوع إلى آلهة الآلهة ، الكعبة ، بحيث كان لدى التجار المسيحيين الذين يتجولون في مكة ما يعبدون به بجانب مئات الآلهة الأخرى. (مقتبس في المرجع نفسه ، 25 من: باين ، السيف المقدس، ص 4) ...

التطور الآخر في المسيحية الذي كان له تأثير طويل الأمد على ظهور الإسلام هو الرهبنة. في وقت مبكر من القرن الخامس ، اكتسبت هذه الحركة العديد من الأتباع. أحد مؤسسي الرهبنة الأوائل ، باخوميوس ، أسس أحد عشر ديرًا في صعيد مصر قبل وفاته عام 346 م. كان لديه أكثر من 7000 متابع. يذكر جيروم أنه في غضون قرن من الزمان حضر 50.000 راهب المؤتمر السنوي. في المنطقة المحيطة بأوكسيرينخوس في صعيد مصر وحده ، كان هناك ما يقدر بـ 10.000 راهب و 20.000 عذراء. توضح هذه الأرقام الاتجاه الذي كان يكتسب أرضية في العالم المسيحي. ذهب الآلاف إلى الصحراء السورية وأسسوا الأديرة بهدف وحيد هو عيش حياة التأمل (تونستاد ، "تحديد اللحظات في تاريخ المسيحيين الموليم - ملخص" ، الأدنتست المسلمين العلاقات).

استندت هذه الحركة إلى تعاليم أفلاطون حول الفصل بين الجسد والعقل. كانوا يعتقدون أن الجسد ليس سوى مرحلة مؤقتة من الوجود البشري ، بينما كانت الروح هي التعبير الحقيقي عن الإله وسُجنت مؤقتًا فقط في الجسد. وقد تبنى أوريجانوس وكليمانوس الإسكندري ونشر هذه النظرة المزدوجة للواقع ، مما دفع الكثيرين إلى التخلي عن "الخطايا" المرتبطة بالجسد والتراجع إلى أماكن منعزلة حيث يمكنهم البحث عن "الكمال الروحي". انتشر هذا التعليم بشكل خاص في المسيحية الشرقية ، حيث كان محمد على اتصال مع المسيحيين. إنه يتناقض بشكل صارخ مع المبادئ الأقل فلسفية والأكثر عملية التي تبناها. هذا موضوع تناوله القرآن.

كان التطور الآخر في العالم المسيحي هو التراخي الملحوظ في الحماسة في الكرازة بالإنجيل للعالم. كان الحماس للإنجيل هو الخيط المشترك بين الرسل وفي الكنيسة الأولى. ومع ذلك ، كما يمكن رؤيته بسهولة من النقاط التي تم بحثها حتى الآن ، كانت الكنيسة الآن راضية عن الجدل حول الأسئلة العقائدية والقيام بتقسيم الشعر باستخدام المصطلحات اللاهوتية والفلسفية. أخيرًا ، بحلول القرن السابع ، لم يبق سوى عدد قليل من منارات الإرسالية المسيحية - على الرغم من أن النساطرة نقلوا الإنجيل إلى الهند والصين ، وكان السلتيون يعلنون بالفعل المسيح بين الألمان (Swartley، ed. مواجهة العالم الإسلامي، ص 10).

سيكون لدى السبتيين مشاعر مختلطة حول هذه التطورات. من ناحية أخرى ، يجب أن تسمع جميع الأمم عن يسوع ... ولكن إذا حدث هذا حقًا من خلال شعب يعلم أن شريعة الله قد ألغيت ، وأن الإنسان له نفس خالدة ، وأنه مهدد بالجحيم الأبدي ، فيجب أن تكون أيام الآحاد. يعبد ، وما إلى ذلك؟

كان الوضع في القرن السابع الذي رثى فيه جميع المسيحيين هو عدم وجود ترجمات للكتاب المقدس. على حد علم العلماء ، لم تكتمل الترجمة العربية الأولى للكتاب المقدس حتى عام 837 بعد الميلاد ، ثم بالكاد تمت إعادة إنتاجها (باستثناء عدد قليل من المخطوطات للعلماء). لم يتم نشره حتى عام 1516 م (المرجع نفسه).

وهذا يدل على عدم تحمس المسيحيين لنقل الإنجيل إلى العرب. يستمر هذا الاتجاه حتى يومنا هذا: يتم إرسال واحد فقط من بين اثني عشر عاملاً مسيحياً إلى البلدان الإسلامية ، على الرغم من أن المسلمين يشكلون خمس سكان العالم. تمت ترجمة الكتاب المقدس بالفعل إلى لغات الثقافات الأقل شهرة - مثل الصينية أو السريانية. لكن ليس باللغة العربية ، لأنه كان هناك على ما يبدو تحيزات ضد العرب (المرجع نفسه ، ص 37).

على أي حال ، يعتقد العلماء المسيحيون أنه لم تتح الفرصة لمحمد ولا غيره من العرب في ذلك الوقت لقراءة مخطوطة من الكتاب المقدس بلغتهم الأم.

على الرغم من حقيقة أن المسيحية قد انحرفت إلى ثقافة الجدل حول فلسفة طبيعة يسوع ، وعلى الرغم من أنها احتضنت عقيدة الروح الخالدة ، إلا أنها رفضت السبت الكتابي وشريعة الله ونشرت أشكالًا متطرفة من الانسحاب من العالم ، ربما كانت أكثر صفاته دنيئة هي استخدامه للعنف لتعزيز تعاليمه. إن تعليم الخطأ أمر واحد ، ولكن القيام بذلك في الروح المسيحية المحبة التي حث عليها يسوع أتباعه ("أحبوا أعداءكم ... افعلوا الخير لمن يكرهونكم" متى 5,44:XNUMX) ؛ لكن نشر التعاليم الباطلة شيء آخر ، والاعتزاز بها ، وقتل كل من لا يتفق معها! ومع ذلك ، هذا بالضبط ما كان يفعله المسيحيون عندما ظهر محمد ...

بدأ هذا التطور بعد وقت قصير من قيام الإمبراطور الروماني دقلديانوس (303-313 م) باضطهاد المسيحيين بشدة. في غضون جيل من تحول الإمبراطور قسطنطين إلى مسيحي ، تحولت المسيحية من كونها مضطهدة إلى كونها مضطهدة. عندما أعلن مجمع نيقية أن عقيدة آريوس بدعة ، اعتقد قسطنطين أنه من أجل الحفاظ على وحدة الإمبراطورية ، يجب على الجميع الالتزام بـ "الأرثوذكسية". تقرر أن أي عقيدة تتعارض مع التعاليم الرسمية للكنيسة لم تكن فقط إهانة للكنيسة ولكن أيضًا ضد الدولة.

يوسابيوس ، مؤرخ الكنيسة البارز في زمن قسطنطين ، يعكس تفكير الأغلبية المسيحية في الوقت الذي امتدح فيه قسطنطين باعتباره الإناء المختار من الله الذي سيؤسس حكم يسوع على الأرض. كتب أحد المؤلفين عن يوسابيوس:

»على الرغم من أنه كان رجلاً من رجال الكنيسة ، فقد أسس الفلسفة السياسية للدولة المسيحية كدعاية ومؤرخ. لقد بنى استنتاجاته على أدلة من الإمبراطورية الرومانية أكثر من العهد الجديد. وجهة نظره مسيسة تماما. تفتقر ترنيمة تسبيحه إلى "كل الأسف على الاضطهاد المبارك وكل مخاوف نبوية من سيطرة الكنيسة الإمبريالية." ولم يخطر بباله أبدًا أن حماية الحكومة يمكن أن تؤدي إلى التبعية الدينية للكنيسة واضطهاد المعارضين للنفاق الديني ، على الرغم من كلاهما خائن. كان من السهل اكتشاف الأخطار في عصره. «(تونستاد ، تحديد اللحظات في تاريخ المسيحيين الموليم - ملخص» ، الأدنتست المسلمين العلاقات)

لقد ضحت المسيحية بنقائها الروحي. المبدأ الذي علّمه يسوع - الفصل بين الكنيسة والدولة - تم تداوله من أجل الشعبية والربح الدنيوي. في زمن الإمبراطور ثيودوسيوس الأول (379-395 م) ، لم يعد يُسمح "للزنادقة" بجمع الممتلكات أو امتلاكها ؛ حتى كنائسهم صودرت. ذهب ثيودوسيوس الثاني (408-450 بعد الميلاد) خطوة إلى الأمام وحكم أن الهراطقة الذين لا يؤمنون بالثالوث أو الذين علموا إعادة التعميد (الدوناتيون) يستحقون عقوبة الإعدام.

ومع ذلك ، لم يحدث الاضطهاد على نطاق واسع حتى عهد جستنيان (527-565 بعد الميلاد) ، عندما تعرض الأريوسيون ، والمونتانيون ، والسبتانيون للاضطهاد كأعداء للدولة. يقول المؤرخ بروكوبيوس ، المعاصر لجستنيان ، إن جستنيان "رتب عددًا لا يقدر بثمن من جرائم القتل. طموحًا ، أراد إجبار الجميع على عقيدة مسيحية ؛ لقد دمر عمدا أي شخص لا يتوافق ، ومع ذلك تظاهر بالتقوى طوال الوقت. لأنه لم ير فيها جريمة قتل طالما أن المحتضر لم يشاطره إيمانه.«(المرجع نفسه. تسليط الضوء المضافة؛ ونقلت في بروكوبيوس ، التاريخ السريص 106)

قد يفسر هذا سبب اعتقاد الله أن هذا هو بداية الارتداد المطلق الذي ارتكبته الكنيسة المسيحية. إن الكتاب المقدس ورواية خلق لوسيفر وتمرده ومحاولته تأسيس حكومته على كوكب الله المخلوق حديثًا دليل على أن الله يقدر الحرية الدينية قبل كل شيء. بمعرفة المعاناة والموت اللذين سينتجان عن سقوط لوسيفر ، وبالتالي سقوط آدم وحواء ، أيد الله مبدأ حرية الضمير. نرى في التاريخ أن الله يسحب بركاته دائمًا عندما تقرر سلطة ، سواء أكانت كنيسة أم حكومة ، سلب الناس هذا الحق المقدس. لأنها بعد ذلك تبدأ في القتال ضد العلي.

العودة إلى الجزء الأول: خلفية ظهور الإسلام: القرن السابع من منظور كتابي

مختصر من: دوغ هاردت ، بإذن من المؤلف ، من ماذا محمد؟، خدمات التربية والتعليم (2016) ، الفصل 4 ، "السياق التاريخي لظهور الإسلام"

الأصل متاح في كتاب ورقي الغلاف ، وأوقد ، وكتاب إلكتروني هنا:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi


 

Schreibe einen تعليقات عقارات

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني.

أوافق على تخزين ومعالجة بياناتي وفقًا لـ EU-DSGVO وأوافق على شروط حماية البيانات.