'Pan ysgubodd Islam gan syndod yn y seithfed ganrif OC roedd y byd Cristnogol yn mynd trwy gyfres o ymraniadau, gwrthdaro a brwydrau pŵer a oedd wedi gosod y Dwyrain a'r Gorllewin yn erbyn ei gilydd; roedd yn rhaid i’r ddau faes hefyd gael trafferth yn fewnol gyda thensiynau dwfn a gwahaniaethau barn.” Dyma sut mae’n dechrau Rhydychen Hanes Islam ei herthygl ar »Islam a Christnogaeth«.
Oddiwrth y desgrifiad byr, rhagarweiniol o'r llyfr hanes hwn, y mae un peth yn eglur : yn wir gwnaeth y Bibl waith mawr yn prophwydo tywyllwch ysbrydol eglwys y dydd hwnw ! Nid oedd y byd Cristnogol yn cyflwyno ffrynt unedig gan yr efengyl pan ddechreuodd Mohammed ei weinidogaeth - mewn gwirionedd, roedd yn rhanedig iawn. Felly, i lawer o arsylwyr Cristnogaeth ar y pryd, roedd Islam yn ymddangos yn ddim mwy na sect Gristnogol arall yn unig (Esposito, gol., Hanes Islam yn Rhydychen, p. 305). Mae'r erthygl hon yn edrych ar rai o'r materion sydd heb eu datrys sy'n gosod y llwyfan ar gyfer twf Islam...
Erbyn amser Mohammed, yr oedd yr eglwys Gristionogol wedi mabwysiadu y Sul fel y " dydd santaidd," wedi cyflwyno athrawiaeth yr enaid anfarwol, ac wedi cefnu ar bregethu dychweliad Gwaredwr i ddyfod. Oherwydd ei bod yn credu y byddai'r eglwys yn buddugoliaethu ar y ddaear (h.y. yn wleidyddol) a thrwy hynny gyflawni'r mileniwm Beiblaidd. Yn baradocsaidd, nid oedd y materion hyn bellach yn bynciau llosg erbyn y chweched ganrif. Roedd prif ddadl yr eglwys y diwrnod hwnnw yn canolbwyntio ar natur Iesu. Felly gadewch i ni ymdrin â'r pwnc hwn yn gyntaf:
Byth ers cyfnod Smyrna (100-313 OC) roedd yr eglwys wedi ceisio esbonio’r Beibl mewn termau seciwlar.
“Roedd ymddiheurwyr Cristnogol yr ail ganrif yn grŵp o awduron a geisiodd amddiffyn y ffydd yn erbyn beirniaid Iddewig a Groegaidd-Rufeinig. Fe wnaethon nhw wrthbrofi ystod o sïon gwarthus, gyda rhai ohonyn nhw hyd yn oed yn cyhuddo Cristnogion o ganibaliaeth ac annoethineb rhywiol. Yn fras, ceisiasant wneud Cristnogaeth yn ddealladwy i aelodau’r gymdeithas Groeg-Rufeinig a diffinio’r ddealltwriaeth Gristnogol o Dduw, dwyfoldeb Iesu, ac atgyfodiad y corff. I wneud hyn, mabwysiadodd yr ymddiheurwyr eirfa athronyddol a llenyddol y diwylliant prif ffrwd i fynegi eu credoau gyda manylder cynyddol ac i apelio at synwyrusrwydd deallusol eu cyfoeswyr paganaidd (Fredericksen, Cristnogaeth, Encyclopaedia Britannica)
O ganlyniad, cynyddodd rôl amlwg y Beibl yn yr eglwys yn raddol, fel bod yn rhaid egluro'r Beibl i'r lleygwyr erbyn y drydedd ganrif. Gwnaeth hyn dduwinyddion mor enwog ag Origen gyda'i sylwadau ar y Beibl (ibid.). Rhoddodd y datblygiad hwn fwy o ddylanwad i'r diwinyddion "elît", oherwydd gallent ysgrifennu'n fwy huawdl a defnyddio eu hiaith athronyddol Groeg i annerch y cyhoedd yn well. Dywedodd Paul eisoes: » Mae gwybodaeth yn codi; ond mae cariad yn cynyddu.” (1 Corinthiaid 8,1:84 Luther XNUMX) Gyda’r wybodaeth hon, mae’n debyg bod cariad yn yr eglwys yn mynd ymhellach ac ymhellach i lawr yr allt a “chwyddo” yn dal i fynd i fyny’r allt. Arweiniodd hyn at bob math o ymraniad mewn athrawiaeth.
Er mwyn dosbarthu Mohammed a datganiadau'r Koran yn well, mae'n help i wybod yr anghydfodau a oedd i fyny i ddrygioni yn yr eglwys Gristnogol yn ei amser. Felly, mae'r erthygl hon yn canolbwyntio ar y materion amrywiol yn yr Eglwys Ddwyreiniol, a oedd â'i sedd yn Constantinople. Oherwydd bod dylanwad y rhan hon o'r eglwys yn arbennig o amlwg ar Benrhyn Arabia yn amser Mohammed ac yn y cenedlaethau Islamaidd a ddilynodd.
Byth ers cyfnod Smyrna (100-313 OC) roedd yr eglwys wedi ceisio esbonio’r Beibl mewn termau seciwlar.
“Roedd ymddiheurwyr Cristnogol yr ail ganrif yn grŵp o awduron a geisiodd amddiffyn y ffydd yn erbyn beirniaid Iddewig a Groegaidd-Rufeinig. Fe wnaethon nhw wrthbrofi ystod o sïon gwarthus, gyda rhai ohonyn nhw hyd yn oed yn cyhuddo Cristnogion o ganibaliaeth ac annoethineb rhywiol. Yn fras, ceisiasant wneud Cristnogaeth yn ddealladwy i aelodau’r gymdeithas Groeg-Rufeinig a diffinio’r ddealltwriaeth Gristnogol o Dduw, dwyfoldeb Iesu, ac atgyfodiad y corff. I wneud hyn, mabwysiadodd yr ymddiheurwyr eirfa athronyddol a llenyddol y diwylliant prif ffrwd i fynegi eu credoau gyda manylder cynyddol ac i apelio at synwyrusrwydd deallusol eu cyfoeswyr paganaidd (Fredericksen, Cristnogaeth, Encyclopaedia Britannica)
O ganlyniad, cynyddodd rôl amlwg y Beibl yn yr eglwys yn raddol, fel bod yn rhaid egluro'r Beibl i'r lleygwyr erbyn y drydedd ganrif. Gwnaeth hyn dduwinyddion mor enwog ag Origen gyda'i sylwadau ar y Beibl (ibid.). Rhoddodd y datblygiad hwn fwy o ddylanwad i'r diwinyddion "elît", oherwydd gallent ysgrifennu'n fwy huawdl a defnyddio eu hiaith athronyddol Groeg i annerch y cyhoedd yn well. Dywedodd Paul eisoes: » Mae gwybodaeth yn codi; ond mae cariad yn cynyddu.” (1 Corinthiaid 8,1:84 Luther XNUMX) Gyda’r wybodaeth hon, mae’n debyg bod cariad yn yr eglwys yn mynd ymhellach ac ymhellach i lawr yr allt a “chwyddo” yn dal i fynd i fyny’r allt. Arweiniodd hyn at bob math o ymraniad mewn athrawiaeth.
Er mwyn dosbarthu Mohammed a datganiadau'r Koran yn well, mae'n help i wybod yr anghydfodau a oedd i fyny i ddrygioni yn yr eglwys Gristnogol yn ei amser. Felly, mae'r erthygl hon yn canolbwyntio ar y materion amrywiol yn yr Eglwys Ddwyreiniol, a oedd â'i sedd yn Constantinople. Oherwydd bod dylanwad y rhan hon o'r eglwys yn arbennig o amlwg ar Benrhyn Arabia yn amser Mohammed ac yn y cenedlaethau Islamaidd a ddilynodd.
Roedd safbwynt arall yn nodi mai dim ond dynol oedd Iesu a bod ei genhedlu yn wyrth. Pa fodd bynag, mesur anfeidrol yr Ysbryd Glan, trwy yr hwn y llanwyd ef â doethineb a nerth dwyfol, a'i gwnaeth yn Fab Duw. Arweiniodd hyn yn ddiweddarach at y ddysgeidiaeth na chafodd Iesu ei eni yn fab Duw, ond mai dim ond yn ddiweddarach yn ystod ei fywyd fel mab y gwnaeth Duw ei "fabwysiadu". Mae'r gred hon yn dal i fyw ymhlith llawer o Undodiaid modern heddiw.
Roedd safbwynt arall yn 'datgan 'subordinatianism' rhai Tadau Eglwysig bod [Iesu yn ddwyfol ond yn ddarostyngol i'r Tad]. Haerai, mewn cyferbyniad, nad oedd y Tad a'r Mab ond dau ddynodiad gwahanol ar gyfer yr un testun, i'r un a elwid gan Dduw yn Dad yn yr eon gynt, ond y Mab yn Ei ymddangosiad fel dyn.' (Monarchiaeth, Encyclopaedia Britannica)
Tua 200 OC, dechreuodd Noëth o Smyrna bregethu'r ddamcaniaeth hon. Pan ddaeth Praxeas â'r safbwyntiau hyn i Rufain, dywedodd Tertullian: 'He expels prophecy and imports heresi; mae'n rhoi'r Cysurwr i ffo ac yn croeshoelio'r Tad." (Parrinder, Iesu yn y Quran, tudalen 134; gweler hefyd Watkin, Detholiadau o Awduron Cristnogol Cynnar, t. 129)
Mae llawer o'r ddysgeidiaeth Gristnogol uniongred ar y Logos, y Gair neu "Fab" Duw, wedi'i chasglu i frwydro yn erbyn yr heresi hon. Fodd bynnag, ymddiswyddodd brenhiniaeth foddol i fodolaeth annibynnol, bersonol y logos a haerai nad oedd ond un dwyfoldeb : Duw Dad. Roedd honno’n safbwynt hynod o undduwiol.
Hyd yn oed ar ôl Cyngor Nicaea, ni ddaeth yr anghydfodau Cristolegol i ben. Roedd yr Ymerawdwr Cystennin yn dueddol o Ariaeth ei hun ac roedd ei fab hyd yn oed yn Ariad di-flewyn-ar-dafod. Yn OC 381, yn y cyngor eciwmenaidd nesaf, gwnaeth yr Eglwys Gristnogaeth Gatholig (o'r Gorllewin) yn grefydd swyddogol yr ymerodraeth a setlo cyfrifon gydag Ariaeth y Dwyrain. Roedd Arius wedi bod yn offeiriad yn Alexandria, yr Aifft - un o ganolfannau'r Eglwys Ddwyreiniol (Fredericksen, "Cristnogaeth", Encyclopaedia Britannica). Gan fod yr Eglwys Orllewinol yn profi cynnydd mewn grym ar y pryd, arweiniodd y penderfyniad hwn at ymosodiadau gwleidyddol gan yr Eglwys Ddwyreiniol, a gafodd ddylanwad cryf ar yr anghydfod nesaf ynghylch dysgeidiaeth Iesu.
Roedd y grŵp hwn, yn ei dro, yn boblogaidd yn y Dwyrain Canol, yn enwedig ymhlith y teulu brenhinol. Dysgodd fod Iesu yn wir Dduw ac yn wir ddyn. Nid oedd y ddau yn wahanol. Cafodd y dynol ynddo ei groeshoelio a'i roi i farwolaeth, ond ni ddigwyddodd dim i'r dwyfol ynddo. Dysgon nhw hefyd fod Mair wedi rhoi genedigaeth i natur ddwyfol a dynol Iesu.
Roedd y ddadl Gristnogol nesaf yn 431 OC yng Nghyngor Effesus. Dan arweiniad Cyril, Patriarch Alexandria, condemniwyd y Gristoleg eithafol fel heresi gan Nestorius, Patriarch Constantinople. Dysgodd Nestorius fod y dyn Iesu yn berson annibynnol ar wahân i'r Gair dwyfol, a dyna pam nad oes gan rywun hawl i alw mam Iesu Mair yn "Fam Duw" (gr. theotokos, θεοτοκος neu theotokos). Mae'n anodd dweud beth ddysgodd Nestorius mewn gwirionedd. Oblegid y tybir yn gyffredinol fod Cyril, fel patriarch Alexandria, am roddi ei wrthwynebydd i lawr ar orsedd Constantinople. Felly, mae'n debyg bod ei benderfyniad i euogfarnu ei wrthwynebydd yr un mor wleidyddol â chymhelliant crefyddol.
Mae'n debyg bod yr hyn a ddysgodd Nestorius mewn gwirionedd yn fwy o endid prosopig. Y term Groeg prosōpon (προσωπον) yn golygu cynrychiolaeth neu amlygiad allanol unffurf o unigolyn, gan gynnwys offer ychwanegol. Enghraifft: Mae brwsh peintiwr yn perthyn i'w un ei hun prosopon. Felly defnyddiodd Mab Duw ei ddynoliaeth i ddatguddio ei hun, ac felly roedd dynoliaeth yn rhywbeth yn perthyn iddo prosopon perthyn. Yn y modd hwn roedd yn ddatguddiad sengl heb ei rannu (Kelly, "Nestorius", Encyclopaedia Britannica).
Fodd bynnag, mynnodd Nestorianiaeth, fel y deallwyd gan ei gwrthwynebwyr ar y pryd ac yn y pen draw gan ei chefnogwyr, fod natur ddynol Iesu yn gwbl ddynol. Felly credid y byddai hyn yn ei wneud yn ddau berson, un dynol ac un dwyfol. Tra daeth Cristoleg uniongred ("gwir") y cyfnod i'r farn bod gan Iesu yn ddirgel ddwy natur, un ddwyfol ac un ddynol, mewn un person (Gr. hypostasis, υποστασις) unedig, pwysleisiodd Nestorianiaeth annibyniaeth y ddau. Roedd yn dweud, felly, fod yna ddau berson neu ragdybiaeth mewn gwirionedd wedi'u cysylltu'n llac gan undod moesol. Felly, yn ôl Nestorianiaeth, yn yr ymgnawdoliad unodd y Gair dwyfol â bod dynol cyflawn, annibynnol a oedd yn bodoli.
O safbwynt uniongred, mae Nestorianiaeth felly yn gwadu’r ymgnawdoliad gwirioneddol ac yn cyflwyno Iesu fel bod dynol a ysbrydolwyd gan Dduw yn hytrach na bod dynol a grëwyd gan Dduw (ibid.). Roedd y farn hon yn debyg i farn y Melkite, ac eithrio na roddodd Mair, elfen ddwyfol Iesu, enedigaeth (Aasi, Dealltwriaeth Mwslimaidd o Grefyddau Eraill, t. 121).
Ateb Cyril i'r broblem hon, fodd bynnag, oedd "un natur i'r Gair a wnaethpwyd yn gnawd." Arweiniodd hyn at y ddadl nesaf am natur Iesu.
Y mae yr athrawiaeth hon yn haeru fod natur lesu Grist yn aros yn hollol ddwyfol ac nid dynol, er ei fod yn tybied fod corff daearol a dynol yn cael ei eni, yn byw, ac yn marw. Felly, y mae yr athrawiaeth Monophyist yn dal nad oedd ym mherson Iesu Grist ond un natur ddwyfol, ac nid dwy natur, dwyfol a dynol.
Arweiniodd y Pab Leo o Rufain y brotest yn erbyn y ddysgeidiaeth hon, a arweiniodd at Gyngor Chalcedon yn 451 OC. “Pasiodd Chalcedon yr archddyfarniad bod yn rhaid i Iesu gael ei anrhydeddu â 'dwy natur heb ei gymysgu, heb ei newid, heb ei rannu, a heb ei rannu'. Roedd y lluniad hwn yn mynd yn rhannol yn erbyn y ddysgeidiaeth Nestorian bod dwy natur Iesu yn parhau i fod yn wahanol ac mewn gwirionedd yn ddau berson. Ond fe’i cyfeiriwyd hefyd yn erbyn safbwynt diwinyddol syml Eutyches, mynach a gondemniwyd yn 448 OC am ddysgu mai dim ond un natur oedd gan Iesu ar ôl yr ymgnawdoliad ac felly nad oedd ei ddynoliaeth o’r un ansawdd, fel rhai dynion eraill. « (»Monoffysit«, Encyclopaedia Britannica)
Am y 250 mlynedd nesaf, ceisiodd yr ymerawdwyr a'r patriarchiaid Bysantaidd yn daer ennill dros y Monophysites; ond methodd pob ymgais. Mae athrawiaeth dwy-natur Chalcedon yn dal i gael ei gwrthod heddiw gan amrywiol eglwysi, sef yr Eglwysi Apostolaidd a Choptaidd Armenia, Eglwys Uniongred Goptaidd yr Aifft, Eglwys Uniongred Ethiopia ac Eglwys Uniongred Syriaidd Antiochia (o'r Eglwys Jacobitaidd Syriaidd). (Fredericksen, "Cristnogaeth", Encyclopaedia Britannica)
Roedd y rhain yn Gristnogion a olynodd Jacob Baradei ac yn byw yn bennaf yn yr Aifft. Ehangodd y Jacobitiaid Monoffisiteg trwy ddatgan mai Iesu ei hun oedd Duw. Yn ôl eu cred, croeshoeliwyd Duw ei Hun a bu’n rhaid i’r bydysawd cyfan ildio ei Ofalwr a’i Gynhaliwr am y tridiau y gorweddodd Iesu yn y beddrod. Yna cododd Duw a dychwelyd i'w le. Yn y modd hwn daeth Duw yn un creedig a daeth yr un creedig yn dragwyddol. Roedden nhw'n credu bod Duw wedi ei genhedlu yng nghroth Mair a'i bod hi'n feichiog gydag e. (Aasi, Dealltwriaeth Mwslimaidd o Grefyddau Eraill, t. 121)
Roedd y sect Arabaidd hon o'r bedwaredd ganrif yn credu bod Iesu a'i fam yn ddau dduw ar wahân i Dduw. Roeddent yn arbennig o ddeniadol i Mary ac yn ei haddoli. Fe wnaethon nhw gynnig modrwyau cacennau bara iddi (colyrida, κολλυριδα — felly enw y sect) fel yr oedd eraill wedi ymarfer tuag at y Fam Ddaear fawr yn y cyfnod paganaidd. Ymladdodd Cristnogion fel Epiphanius yn erbyn yr heresi hon a cheisio helpu Cristnogion i weld na ddylid addoli Mair. (Parrinder, Iesu yn y Quran, t.135)
O’r amlinelliad hwn o hanes yr eglwys Gristnogol a’u brwydr i ddeall natur Iesu, daw’n amlwg pam y cyfeiriodd Iesu ato’i hun fel “Mab Duw” ar gyfer epoc Thyatira (Datguddiad 2,18:XNUMX). I'r cwestiwn hwn yn galw am ateb mewn Cristnogaeth. Fodd bynnag, nid dyna oedd yr unig broblem yn yr eglwys.
Fel y soniwyd yn ddiweddar gyda'r Kollyridians, roedd llawer o broblemau yn bragu yn yr Eglwys ynglŷn â Mair. O fewn ychydig ganrifoedd i wawr Cristnogaeth, roedd Mair wedi cymryd y statws hybarch ymhlith lleygwyr Forwyn Sanctaidd gyda'r fraint anhygoel o fod yn feichiog gyda Mab Duw. Mae hyn yn cael ei ddangos gan y ffresgoau a ddarganfuwyd ganddi hi a Iesu yn y catacomau Rhufeinig. Fodd bynnag, aeth hyn mor bell nes iddi gael ei hadnabod o'r diwedd fel "Mam Duw". Daeth ysgrifeniadau apocryffaidd am ei bywyd i'r wyneb a ffynnai parch ei chreiriau.
Er bod rhai (gan gynnwys Nestorius) wedi protestio’n hallt, cydoddefodd Cyngor Effesus yn OC 431 barch y Forwyn fel Theotokos, ‘Mam Duw’ (neu’n fwy manwl gywir y ‘Duw-Gwaredwr’) a chymeradwyo gwneud eiconau o’r Forwyn a'i Phlentyn. Yn yr un flwyddyn, defnyddiodd Cyril, Archesgob Alecsandria, lawer o'r enwau ar Mair a roddwyd yn serchog gan y paganiaid i'r "dduwies fawr" Artemis/Diana o Effesus.
Yn raddol, unodd nodweddion mwyaf poblogaidd y dduwies hynafol Astarte, Cybele, Artemis, Diana ac Isis i'r cwlt Marian newydd. Yn y ganrif honno sefydlodd yr Eglwys Wledd y Tybiaeth i goffau'r diwrnod yr esgynodd i'r nefoedd ar Awst 15fed. Ar y dyddiad hwn dathlwyd gwyliau hynafol Isis ac Artemis. Ystyriwyd Mair o'r diwedd yn eiriolwr dyn o flaen gorsedd ei Mab. Daeth yn nawddsant Constantinople a'r teulu imperialaidd. Cariwyd ei delw ar ben pob gorymdaith fawr, a chrogwyd hi ym mhob eglwys a chartref Cristionogol. (Dyfynnwyd yn: Oster, Islam Ailystyried, td 23: oddiwrth William James Durant, Mr. Yr Oes Ffydd: Hanes gwareiddiad canoloesol - Cristnogol, Islamaidd, a Iddewig - o Gystennin i Dante, CE 325-1300, Efrog Newydd: Simon Schuster, 1950)
Mae'r weddi ganlynol gan Lucius yn darlunio addoliad y Fam Dduwies:
» (Chi) bwydo'r byd i gyd â'ch cyfoeth. Fel mam gariadus, rydych chi'n galaru am anghenion y truenus... Rydych chi'n tynnu'r holl stormydd a pheryglon o fywyd dynol, yn estyn eich llaw dde ... ac yn tawelu stormydd mawr tynged..." (Pasg, Islam Ailystyried, t. 24)
Mae Walter Hyde yn gwneud sylwadau ar y ffenomen newydd hon yn y Crediniaeth fel a ganlyn:
'Dyw hi ond yn naturiol, felly, y byddai rhai myfyrwyr yn trosglwyddo ei dylanwad fel 'Mam Gofid' a 'Mam Horus' i'r cenhedlu Cristnogol o Fair. Oherwydd ynddi hi gwelodd y Groegiaid eu Demeter galarus yn chwilio am ei merch Persephone, a oedd wedi cael ei threisio gan Plwton. Mae'r motiff mam-blentyn i'w weld mewn nifer o gerfluniau a ddarganfuwyd yn adfeilion eu cysegrfeydd ar y Seine, y Rhein a'r Danube. Roedd y Cristnogion cynnar yn meddwl eu bod yn adnabod y Madonna a'r Plentyn ynddo. Nid yw'n syndod ei bod yn dal yn anodd heddiw neilltuo darganfyddiadau archeolegol yn glir.
Daeth yr epithet "Mam Duw" i ddefnydd yn y bedwaredd ganrif oherwydd iddo gael ei ddefnyddio gan Eusebius, Athanasius, Gregory o Nazianzus yn Cappadocia, ac eraill. Dywedodd Gregory, "Pwy bynnag nad yw'n credu bod Mair yn Fam Duw, nid oes ganddo unrhyw ran yn Nuw." (Dyfyniad yn Oster, Islam Ailystyried, 24 oddi wrth: Hyde, Paganiaeth i Gristionogaeth yn yr Ymerodraeth Rufeinig, t. 54)
Rhaid nodi bod derbyniad Mair yn rhan ddwyreiniol y Christendom (y rhan sy'n nes at yr ardal lle'r oedd Mohammed yn gweithio) wedi symud ymlaen yn gyflymach nag yn y gorllewin. Mae hyn yn amlwg o'r ffaith, pan ymwelodd y Pab Agapetus â Constantinople yn 536 OC, iddo gael ei geryddu gan ei gymar o'r Dwyrain am wahardd defosiwn Marian a gosod eiconau o'r Theotokos yn eglwysi'r Gorllewin. Ond yn raddol daliodd yr ymroddiad i Mary hefyd ymlaen yn y Gorllewin. Yn 609 OC (blwyddyn cyn dywedir i Muhammad gael ei weledigaeth gyntaf), cysegrwyd y pantheon Rhufeinig i Mair a'i ailenwi'n Santa Maria ad Martyres (Sanctaidd Mair a'r Merthyron). Yn yr un flwyddyn, ail-gysegrwyd un o'r eglwysi hynaf, sef eglwys deitl y Pab Callixtus I a Julius I, i "Santa Maria in Trastevere". Yna, ar ddiwedd yr un ganrif, cyflwynodd y Pab Sergius I y gwleddoedd Marian cynharaf yn y calendr litwrgaidd Rhufeinig. Roedd y bwrdd bellach wedi'i osod ar gyfer addoliad y Theotokos. Oherwydd roedd damcaniaeth Tybiaeth Mair yn gyffredin, a gallai Cristnogion y Dwyrain a’r Gorllewin yn awr gyfeirio eu gweddïau at “ymyrydd” arall heblaw’r un a enwir inni yn y Beibl (1 Timotheus 2,5:XNUMX).
dr Dywed Kenneth Oster, gweinidog Adventist sydd wedi gweinidogaethu yn Iran ers blynyddoedd lawer:
“Roedd y cyltiau Rhufeinig cyn-Gristnogol bellach yn ailymddangos yn yr Eglwys o dan enwau 'Cristnogol'. Daeth Diana, y dduwies forwyn â'i chyfraniad i addoliad y Forwyn Fair. Roedd Juno Rhufain, Hera Gwlad Groeg, Kathargos Tanit, Isis yr Aifft, Astarte Phoenicia, a Ninlil Babilon i gyd wedi bod yn Frenhines y Nefoedd. Chwaraeodd yr Aifft ran fawr yn y diraddiad hwn o ddysgeidiaeth syml Iesu. Mae ffigurynnau Horus sy'n nyrsio Isis yn debyg i ddarluniau cyfarwydd o'r Madonna a'r Plentyn. Felly mae'n dod yn amlwg bod yr athrawiaeth wallus hon o baganiaeth ddieflig - duw wedi treisio duwies a "mab duw" wedi dod i'r amlwg o'r undeb llosgachol hwn ... - wedi'i mabwysiadu yng nghyltiau Canaaneaidd Ugarit a'r Aifft, ym mytholeg Greco-Rufeinig yn arbennig yn y crefyddau Dirgel, cyrhaeddodd ei llawn dwf yn yr eglwys wrthgiliwr, a gwerthwyd ef fel gwirionedd i'r byd anghristnogol." (Pasg, Islam Ailystyried, t. 24)
Ni ellir gorbwysleisio'r pwynt hwn wrth astudio'r lleoliad yr ymddangosodd Muhammad yn ei erbyn. Rhaid codi ymwybyddiaeth y darllenydd o'r hyn oedd yn digwydd mewn gwirionedd mewn Cristnogaeth er mwyn deall am beth mae'r Qur'an yn siarad. Nid oedd Arabia yn imiwn i'r datblygiadau hyn mewn Cristnogaeth. Roedd y syniad o "drindod" o dduw tad, mam dduwies, a'i hepil biolegol, trydydd mab duw, mor gyffredin nes i bobl Mecca ychwanegu eicon Bysantaidd o Mair a'r babi Iesu at eu pantheon o dduwiau, y Kaaba, fel bod gan fasnachwyr Cristnogol sy'n crwydro o gwmpas Mecca rywbeth i'w addoli ochr yn ochr â'u cannoedd o dduwiau eraill. (dyfynnwyd yn ibid., 25 oddi wrth: Payne, y Cleddyf Sanctaidd, t. 4) …
Datblygiad arall mewn Cristnogaeth a gafodd effaith hirdymor ar gynydd Islam oedd mynachaeth. Mor gynnar â'r bumed ganrif, enillodd y mudiad hwn lawer o ddilynwyr. Sefydlodd un o sylfaenwyr cynnar urdd fynachaidd, Pachomios, un ar ddeg o fynachlogydd yn yr Aifft Uchaf cyn iddo farw yn 346 OC. Roedd ganddo dros 7000 o ddilynwyr. Mae Jerome yn adrodd bod 50.000 o fynachod wedi mynychu'r gyngres flynyddol o fewn canrif. Yn yr ardal o amgylch Oxyrhynchus yn yr Aifft Uchaf yn unig roedd amcangyfrif o 10.000 o fynachod ac 20.000 o wyryfon. Mae'r niferoedd hyn yn dangos y duedd oedd yn ennill tir yn y byd Cristnogol. Aeth miloedd i anialwch Syria a sefydlu mynachlogydd gyda'r unig nod o fyw bywyd o fyfyrio (Tonstad, "Diffinio Moments in Christian-Mulim History - A Summary", Cysylltiadau Mwslimaidd Adventist).
Seiliwyd y symudiad hwn ar ddysgeidiaeth Plato ar wahanu corff a meddwl. Roedd y corff, roedden nhw'n credu, yn gyfnod dros dro o fodolaeth ddynol yn unig, tra bod yr ysbryd yn fynegiant gwirioneddol o'r dwyfol a dim ond dros dro wedi'i garcharu yn y cnawd. Roedd Origen a Clement o Alexandria wedi mabwysiadu ac yn lluosogi'r farn ddeuol hon o realiti, gan arwain llawer i gefnu ar y "pechodau" sy'n gysylltiedig â'r cnawd ac i encilio i leoedd diarffordd lle gallent geisio "perffeithrwydd ysbrydol". Lledaenodd y ddysgeidiaeth hon yn arbennig yng Nghristnogaeth y Dwyrain, lle byddai Mohammed yn dod i gysylltiad â Christnogion. Mae mewn gwrthgyferbyniad llwyr i'r daliadau llai athronyddol, mwy ymarferol a arddelodd. Mae hwn yn bwnc sy'n cael sylw gan y Qur'an.
Datblygiad arall mewn credo oedd y llacio amlwg mewn sêl wrth bregethu'r efengyl i'r byd. Sêl dros yr efengyl oedd y llinyn cyffredin ymhlith yr apostolion ac yn yr eglwys fore. Fodd bynnag, fel y gwelir yn hawdd o'r pwyntiau a ystyriwyd hyd yn hyn, roedd yr eglwys bellach yn fodlon ar ddadlau ynghylch cwestiynau athrawiaethol ac yn gwneud hollti gwallt â thermau diwinyddol ac athronyddol. Yn olaf, erbyn y seithfed ganrif, ychydig o oleuadau o genhadaeth Gristnogol oedd ar ôl - er bod y Nestoriaid wedi mynd â'r efengyl cyn belled ag India a Tsieina, a'r Celtiaid eisoes yn cyhoeddi'r Meseia ymhlith yr Almaenwyr (Swartley, gol. Cyfarfod â Byd Islam, t. 10).
Bydd gan Adventists deimladau cymysg am y datblygiadau hyn. Ar y naill law, dylai pob cenedl glywed am Iesu ... ond a ddylai hyn ddigwydd mewn gwirionedd trwy bobl sy'n dysgu bod cyfraith Duw wedi'i diddymu, bod gan ddyn enaid anfarwol, ei fod dan fygythiad uffern dragwyddol, y dylai'r Suliau fod addoli, etc.?
Sefyllfa yn y seithfed ganrif y mae pob Cristion yn ei galaru oedd diffyg cyfieithiadau Beiblaidd. Cyn belled ag y mae ysgolheigion yn gwybod, ni chwblhawyd y cyfieithiad Arabeg cyntaf o'r Beibl tan OC 837, a phrin y cafodd ei atgynhyrchu wedyn (ac eithrio ychydig o lawysgrifau i ysgolheigion). Ni chyhoeddwyd ef tan 1516 OC (ibid.).
Mae hyn yn dangos y diffyg sêl ar ran Cristnogion i fynd â'r efengyl at yr Arabiaid. Mae'r duedd yn parhau hyd heddiw: dim ond un o bob deuddeg o weithwyr Cristnogol sy'n cael ei anfon i wledydd Mwslimaidd, er bod Mwslemiaid yn ffurfio un rhan o bump o boblogaeth y byd. Roedd y Beibl eisoes wedi’i gyfieithu i ieithoedd diwylliannau llai adnabyddus, fel Tsieinëeg neu Syrieg. Ond nid i Arabeg, oherwydd mae'n debyg bod rhagfarnau yn erbyn yr Arabiaid (ibid., t. 37).
Beth bynnag, mae ysgolheigion Cristnogol yn credu na chafodd Mohammed nac Arabiaid eraill y cyfnod gyfle i ddarllen llawysgrif Feiblaidd yn eu hiaith frodorol.
Er gwaethaf y ffaith bod Cristnogaeth wedi dirywio i ddiwylliant o ddadlau am athroniaeth natur Iesu ac er ei bod wedi cofleidio athrawiaeth yr enaid anfarwol, gwrthododd y Saboth Beiblaidd a chyfraith Duw a lluosogi ffurfiau eithafol o gilio o'r byd, mae'n debyg mai ei nodwedd fwyaf dirmygus oedd ei ddefnydd o drais i hybu ei ddysgeidiaeth. Un peth yw dysgu cyfeiliornad, ond gwneud hynny yn yr ysbryd cariadus, Cristnogol a anogodd Iesu Ei ddilynwyr ("Carwch eich gelynion...gwnewch dda i'r rhai sy'n eich casáu" Mathew 5,44:XNUMX); ond peth arall ydyw taenu gau ddysgeidiaeth, ymfalchio ynddi, a lladd y neb na chytuna ag ef ! Ac eto, dyna'n union yr oedd Cristnogion yn ei wneud pan ymddangosodd Muhammad ...
Dechreuodd y datblygiad hwn yn fuan ar ôl i'r Ymerawdwr Rhufeinig Diocletian (OC 303-313) erlid Cristnogion yn ddifrifol. O fewn cenhedlaeth i'r Ymerawdwr Cystennin ddod yn Gristion, aeth Cristnogaeth o gael ei herlid i fod yn erlidiwr. Pan ddatganodd Cyngor Nicaea heresi athrawiaeth Arius, credai Cystennin, er mwyn cadw undod yr ymerodraeth, fod yn rhaid i bawb ymrwymo i "uniongrededd." Penderfynwyd fod unrhyw gred yn groes i ddysgeidiaeth swyddogol yr Eglwys nid yn unig yn drosedd yn erbyn yr Eglwys ond hefyd yn erbyn y wladwriaeth.
Mae Eusebius, prif hanesydd eglwysig cyfnod Cystennin, yn adlewyrchu meddwl Cristnogaeth fwyafrifol ar yr adeg pan fo’n canmol Cystennin fel llestr dewisedig Duw a fyddai’n sefydlu rheolaeth Iesu ar y ddaear. Mae un awdur yn ysgrifennu am Eusebius:
» Er ei fod yn ddyn o'r eglwys, fel propagandydd a hanesydd sefydlodd athroniaeth wleidyddol y dalaeth Gristionogol. Seiliodd ei gasgliadau yn fwy ar dystiolaeth o'r Ymerodraeth Rufeinig nag o'r Testament Newydd. Mae ei safbwynt wedi'i wleidyddoli'n drylwyr. Nid yw ei emyn mawl yn cynnwys ‘pob edifeirwch am yr erledigaeth fendigedig a phob ofn proffwydol o reolaeth imperialaidd yr Eglwys.’ Nid yw byth yn digwydd iddo y gallai amddiffyniad y llywodraeth arwain at ymlyniad crefyddol yr Eglwys ac erledigaeth ymneilltuwyr i ragrith crefyddol, er yn fradwrus. roedd peryglon yn hawdd i’w darganfod yn ei amser.” (Tonstad, »Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary«, Cysylltiadau Mwslimaidd Adventist)
Roedd Cristnogaeth wedi aberthu ei phurdeb ysbrydol. Yr oedd yr egwyddor a ddysgai yr Iesu — sef gwahaniad eglwys a gwladwriaeth — wedi ei masnachu er poblogrwydd a budd bydol. Eisoes yn amser yr Ymerawdwr Theodosius I (OC 379-395) nid oedd "hereticiaid" bellach yn cael casglu na bod yn berchen ar eiddo; hyd yn oed eu heglwysi eu diarddel. Aeth Theodosius II (OC 408-450) gam ymhellach a dyfarnodd fod hereticiaid nad oeddent yn credu yn y Drindod neu a ddysgodd ailfedydd (Donatiaid) yn haeddu'r gosb eithaf.
Fodd bynnag, ni fu erledigaeth eang tan deyrnasiad Justinian (OC 527-565), pan gafodd Ariaid, Montanistiaid, a Sabotiaid eu herlid fel gelynion y wladwriaeth. Dywed yr hanesydd Procopius, cyfoeswr i Justinian, fod Justinian "wedi trefnu nifer amhrisiadwy o lofruddiaethau. Yn uchelgeisiol, roedd am orfodi pawb i gredo Cristnogol; Dinistriodd yn fwriadol unrhyw un nad oedd yn cydymffurfio, ac eto roedd yn ffugio duwioldeb trwy'r amser. Oherwydd ni welodd unrhyw lofruddiaeth ynddo cyn belled nad oedd y marw yn rhannu ei gred.« (ibid. Uchafbwynt ychwanegol; a ddyfynnir yn Procopius, Yr Hanes Ysgrifenedig, t. 106)
Efallai y bydd hyn yn esbonio pam roedd Duw yn gweld hyn fel dechrau'r atgasedd llwyr yr oedd yr eglwys Gristnogol yn euog ohono. Mae’r Beibl a’r hanes am greadigaeth Lucifer, ei wrthryfel a’i ymgais i sefydlu ei lywodraeth ar blaned sydd newydd ei chreu yn dystiolaeth fod Duw yn rhoi gwerth ar ryddid crefyddol uwchlaw popeth arall. Gan wybod y dioddefaint a'r farwolaeth a fyddai'n deillio o gwymp Lucifer, ac felly am Adda ac Efa, cadarnhaodd Duw egwyddor rhyddid cydwybod. Gwelwn mewn hanes fod Duw bob amser yn tynnu ei fendith yn ôl pan fydd awdurdod, boed eglwys neu lywodraeth, yn penderfynu ysbeilio pobl o'r hawl gysegredig hon. Oherwydd wedyn mae hi'n dechrau ymladd yn erbyn y Goruchaf.
Yn ôl i Ran 1: Cefndir twf Islam: Y seithfed ganrif o safbwynt beiblaidd
Talfyriad o: Doug Hardt, gyda chaniatâd yr awdur, Pwy Beth Muhammad?, Gwasanaethau TEACH (2016), Pennod 4, “Cyd-destun Hanesyddol Cynnydd Islam”
Mae'r gwreiddiol ar gael mewn clawr meddal, Kindle, ac e-lyfr yma:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
Leave a Comment