'ක්‍රි.ව. හත්වන සියවසේදී ඉස්ලාම් දහම පුදුමයට පත්වන විට ක්රිස්තියානි ලෝකය බෙදීම්, ගැටුම් සහ බල අරගල රාශියකට මුහුණ දෙමින් සිටි අතර එය නැගෙනහිර හා බටහිර එකිනෙකාට එරෙහිව ගැටී තිබුණි. මෙම ප්‍රදේශ දෙකටම ගැඹුරු ආතතීන් සහ මතභේද සමඟ අභ්‍යන්තරව අරගල කිරීමට සිදු විය.“ එය ආරම්භ වන්නේ එලෙස ය ඉස්ලාමයේ ඔක්ස්ෆර්ඩ් ඉතිහාසය "ඉස්ලාම් සහ ක්රිස්තියානි" පිළිබඳ ඇගේ ලිපිය.
මෙම ඉතිහාස පොතේ කෙටි, හඳුන්වාදීමේ විස්තරයෙන්, එක් දෙයක් පැහැදිලිය: එදා පල්ලියේ අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය ගැන අනාවැකි කීමට බයිබලය ඇත්තෙන්ම විශාල කාර්යයක් කළේය! මොහොමඩ් ඔහුගේ දේවසේවය ආරම්භ කරන විට ක්රිස්තියානි ලෝකය ශුභාරංචිය මගින් එක්සත් පෙරමුණක් ඉදිරිපත් කළේ නැත - ඇත්ත වශයෙන්ම එය ගැඹුරින් බෙදී ගියේය. මේ අනුව, එකල ක්රිස්තියානි ධර්මය නිරීක්ෂණය කළ බොහෝ දෙනෙකුට, ඉස්ලාම් යනු තවත් ක්රිස්තියානි නිකායකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බව පෙනී ගියේය (Esposito, ed., ඉස්ලාමයේ ඔක්ස්ෆර්ඩ් ඉතිහාසය, පි. 305). මෙම ලිපිය ඉස්ලාම් ආගමේ නැගීම සඳහා පසුබිම සැකසූ කැපී පෙනෙන ගැටළු කිහිපයක් දෙස බලයි...
මොහොමඩ්ගේ කාලය වන විට, ක්රිස්තියානි පල්ලිය ඉරිදා "ශුද්ධ දිනය" ලෙස පිළිගෙන, අමරණීය ආත්මය පිළිබඳ මූලධර්මය හඳුන්වා දුන් අතර, පැමිණීමට නියමිත ගැලවුම්කරුවෙකුගේ ආසන්න නැවත පැමිණීම පිළිබඳ දේශනා කිරීම අතහැර දැමීය. පල්ලිය පෘථිවියේ (එනම් දේශපාලනිකව) ජයග්‍රහණය කරන බවත් එමඟින් බයිබලානුකුල සහස්‍රය ඉටු කරන බවත් ඇය විශ්වාස කළ බැවිනි. පරස්පර විරෝධී ලෙස, හයවන සියවස වන විට මෙම ගැටළු තවදුරටත් උණුසුම් මාතෘකා නොවීය. එදින ප්‍රධාන පල්ලියේ මතභේදය කේන්ද්‍රගත වූයේ යේසුස් වහන්සේගේ ස්වභාවය මතය. ඉතින් අපි මුලින්ම මෙම මාතෘකාව ආවරණය කරමු:
ස්මර්නා යුගයේ සිට (ක්‍රි.ව. 100-313) පල්ලිය ලෞකික වචනවලින් බයිබලය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කර ඇත.
“දෙවන සියවසේ ක්රිස්තියානි ක්ෂමාලාපකයින් යනු යුදෙව් සහ ග්රීක-රෝම විවේචකයින්ට එරෙහිව ඇදහිල්ල ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කළ කතුවරුන් කණ්ඩායමකි. ඔවුන් අපකීර්තිමත් කටකතා රාශියක් ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර සමහර ඒවා කිතුනුවන්ට මිනීමැරුම් සහ ලිංගික සල්ලාලකම ගැන පවා චෝදනා කළහ. පුළුල් ලෙස කථා කරන විට, ඔවුන් උත්සාහ කළේ ග්රීක-රෝම සමාජයේ සාමාජිකයින්ට ක්රිස්තියානි ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ දෙවියන් වහන්සේ, ජේසුස් වහන්සේගේ දේවත්වය සහ ශරීරයේ නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ ක්රිස්තියානි අවබෝධය නිර්වචනය කිරීමට ය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ක්ෂමාලාපකයින් ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් වැඩි වැඩියෙන් නිරවද්‍යතාවයෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සමකාලීනයන්ගේ බුද්ධිමය සංවේදීතාවන්ට ආයාචනා කිරීමට ප්‍රධාන සංස්කෘතියේ දාර්ශනික සහ සාහිත්‍ය වචන මාලාව අනුගමනය කළහ.(Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පල්ලිය තුළ බයිබලයේ ප්‍රමුඛ කාර්යභාරය ක්‍රමක්‍රමයෙන් හීන වී ගිය නිසා තුන්වන සියවස වන විට ගිහියන්ට බයිබලය පැහැදිලි කිරීමට සිදු විය. මෙය බයිබලය පිළිබඳ ඔහුගේ විවරණ සමඟ ඔරිජන් තරම් දේවධර්මවාදීන් ප්‍රසිද්ධියට පත් කළේය (ibid.). මෙම වර්ධනය "ප්‍රභූ" දේවධර්මවාදීන්ට වැඩි බලපෑමක් ලබා දුන්නේය, මන්ද ඔවුන්ට වඩා දක්ෂ ලෙස ලිවීමට සහ මහජනතාවට වඩා හොඳින් ඇමතීමට ඔවුන්ගේ ග්රීක දාර්ශනික භාෂාව භාවිතා කළ හැකි බැවිනි. පාවුල් දැනටමත් පවසා ඇත: "දැනුම පිම්බෙයි; නමුත් ප්‍රේමය ගොඩනැගෙයි.« (1 කොරින්ති 8,1:84 ලූතර් XNUMX) මෙම දැනුමත් සමඟ පල්ලියේ ප්‍රේමය තව තවත් පහළට ගොස් “බඩ පිම්බීම” දිගටම ඉහළට ගියේය. මෙය ධර්මයේ සියලු ආකාරයේ භේද ඇති කිරීමට හේතු විය.
මොහොමඩ් සහ කුරානයේ ප්‍රකාශ වඩාත් හොඳින් වර්ගීකරණය කිරීම සඳහා, ඔහුගේ කාලයේ ක්රිස්තියානි පල්ලියේ ඇති වූ විපත්ති දැන ගැනීමට එය උපකාරී වේ. එමනිසා, මෙම ලිපිය කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි ආසනය ඇති පෙරදිග පල්ලියේ විවිධ ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. මක්නිසාද යත් පල්ලියේ මෙම කොටසෙහි බලපෑම මොහොමඩ්ගේ කාලයේ අරාබි අර්ධද්වීපයේ සහ ඉන් පසුව ඇති වූ ඉස්ලාමීය පරම්පරාවන්හි විශේෂයෙන් කැපී පෙනුණි.
ස්මර්නා යුගයේ සිට (ක්‍රි.ව. 100-313) පල්ලිය ලෞකික වචනවලින් බයිබලය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කර ඇත.
“දෙවන සියවසේ ක්රිස්තියානි ක්ෂමාලාපකයින් යනු යුදෙව් සහ ග්රීක-රෝම විවේචකයින්ට එරෙහිව ඇදහිල්ල ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කළ කතුවරුන් කණ්ඩායමකි. ඔවුන් අපකීර්තිමත් කටකතා රාශියක් ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර සමහර ඒවා කිතුනුවන්ට මිනීමැරුම් සහ ලිංගික සල්ලාලකම ගැන පවා චෝදනා කළහ. පුළුල් ලෙස කථා කරන විට, ඔවුන් උත්සාහ කළේ ග්රීක-රෝම සමාජයේ සාමාජිකයින්ට ක්රිස්තියානි ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ දෙවියන් වහන්සේ, ජේසුස් වහන්සේගේ දේවත්වය සහ ශරීරයේ නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ ක්රිස්තියානි අවබෝධය නිර්වචනය කිරීමට ය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ක්ෂමාලාපකයින් ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් වැඩි වැඩියෙන් නිරවද්‍යතාවයෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සමකාලීනයන්ගේ බුද්ධිමය සංවේදීතාවන්ට ආයාචනා කිරීමට ප්‍රධාන සංස්කෘතියේ දාර්ශනික සහ සාහිත්‍ය වචන මාලාව අනුගමනය කළහ.(Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පල්ලිය තුළ බයිබලයේ ප්‍රමුඛ කාර්යභාරය ක්‍රමක්‍රමයෙන් හීන වී ගිය නිසා තුන්වන සියවස වන විට ගිහියන්ට බයිබලය පැහැදිලි කිරීමට සිදු විය. මෙය බයිබලය පිළිබඳ ඔහුගේ විවරණ සමඟ ඔරිජන් තරම් දේවධර්මවාදීන් ප්‍රසිද්ධියට පත් කළේය (ibid.). මෙම වර්ධනය "ප්‍රභූ" දේවධර්මවාදීන්ට වැඩි බලපෑමක් ලබා දුන්නේය, මන්ද ඔවුන්ට වඩා දක්ෂ ලෙස ලිවීමට සහ මහජනතාවට වඩා හොඳින් ඇමතීමට ඔවුන්ගේ ග්රීක දාර්ශනික භාෂාව භාවිතා කළ හැකි බැවිනි. පාවුල් දැනටමත් පවසා ඇත: "දැනුම පිම්බෙයි; නමුත් ප්‍රේමය ගොඩනැගෙයි.« (1 කොරින්ති 8,1:84 ලූතර් XNUMX) මෙම දැනුමත් සමඟ පල්ලියේ ප්‍රේමය තව තවත් පහළට ගොස් “බඩ පිම්බීම” දිගටම ඉහළට ගියේය. මෙය ධර්මයේ සියලු ආකාරයේ භේද ඇති කිරීමට හේතු විය.
මොහොමඩ් සහ කුරානයේ ප්‍රකාශ වඩාත් හොඳින් වර්ගීකරණය කිරීම සඳහා, ඔහුගේ කාලයේ ක්රිස්තියානි පල්ලියේ ඇති වූ විපත්ති දැන ගැනීමට එය උපකාරී වේ. එමනිසා, මෙම ලිපිය කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි ආසනය ඇති පෙරදිග පල්ලියේ විවිධ ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. මක්නිසාද යත් පල්ලියේ මෙම කොටසෙහි බලපෑම මොහොමඩ්ගේ කාලයේ අරාබි අර්ධද්වීපයේ සහ ඉන් පසුව ඇති වූ ඉස්ලාමීය පරම්පරාවන්හි විශේෂයෙන් කැපී පෙනුණි.
තවත් ස්ථාවරයක් වූයේ යේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙකු පමණක් බවත් ඔහුගේ පිළිසිඳ ගැනීම ආශ්චර්යයක් බවත්ය. කෙසේ වෙතත්, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ අසීමිත මිනුම, ඔහු දිව්‍ය ප්‍රඥාවෙන් සහ බලයෙන් පිරී, ඔහුව දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා බවට පත් කළේය. මෙය පසුව ඉගැන්වීමට හේතු වූයේ යේසුස් වහන්සේ උපත ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා ලෙස නොවන බවත්, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව "දත්වා ගත්තේ" පසුව ඔහුගේ පුතෙකු ලෙස ගත කළ කාලය තුළ බවත්ය. මෙම විශ්වාසය අදටත් බොහෝ නූතන Unitarians අතර පවතී.
තවත් මතයක් 'සමහර පල්ලියේ පියවරුන්ගේ 'උපකාරවාදය' ප්‍රකාශ කළේ [යේසුස් දිව්‍යමය වූ නමුත් පියාට යටත්ව සිටි] බවයි. ඊට වෙනස්ව, පියා සහ පුත්රයා එකම විෂය සඳහා වෙනස් තනතුරු දෙකක් පමණක් බව ඇය තර්ක කළාය, මන්ද එකම දෙවියන් වහන්සේ පෙර යුගයේ පියා ලෙස හැඳින්වූ නමුත් ඔහුගේ පෙනුමෙන් පුත්රයා මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස හැඳින්වේ.' (Monarchianism, Encyclopaedia Britannica)
ක්‍රි.ව. 200 දී පමණ ස්මර්නාහි නෝත් මෙම න්‍යාය දේශනා කිරීමට පටන් ගත්තේය. Praxeas මෙම අදහස් රෝමයට ගෙන ආ විට, Tertullian පැවසුවේ: 'ඔහු අනාවැකි පලවා හැර මිත්‍යාදෘෂ්ටිය ආනයනය කරයි; ඔහු සැනසිලිකරුවා පියාසර කර පියා කුරුසියේ ඇණ ගසයි." (පරින්ඩර්, කුරානයේ ජේසු, 134 පිටුව; Gwatkin ද බලන්න, මුල් ක්රිස්තියානි ලේඛකයන්ගෙන් තෝරා ගැනීම්, පිටුව 129)
මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා ලාංඡන, වචනය හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ "පුත්රයා" පිළිබඳ බොහෝ ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානි ඉගැන්වීම් එකලස් කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, ආදර්ශවාදී රාජාණ්ඩුවාදය ස්වාධීන, පුද්ගලික පැවැත්මට ඉල්ලා අස්විය ලොජෝස් සහ එකම දෙවියෙක් සිටි බව කියා සිටියේය: දෙවියන් වහන්සේ පියාණන්. එය අතිශය ඒකදේවවාදී දර්ශනයක් විය.
නයිසියා කවුන්සිලයෙන් පසුව පවා ක්‍රිස්ටෝලොජිකල් ආරවුල් නතර වූයේ නැත. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා ඒරියන්වාදයට නැඹුරු වූ අතර ඔහුගේ පුත්රයා පවා විවෘත ඒරියන් වරයෙකු විය. ක්‍රි.ව. 381 දී, මීළඟ කිතුනු කවුන්සිලයේදී, පල්ලිය විසින් කතෝලික ක්රිස්තියානි ධර්මය (බටහිර) අධිරාජ්‍යයේ නිල ආගම බවට පත් කළ අතර පෙරදිග ඒරියන්වාදය සමඟ ගිණුම් සමථයකට පත් කරන ලදී. ඇරියස් ඊජිප්තුවේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ පූජකයෙක් විය - නැගෙනහිර පල්ලියේ මධ්‍යස්ථානවලින් එකක් (ෆ්‍රෙඩ්රික්සන්, "ක්රිස්තියානි ධර්මය," එන්සයික්ලොපීඩියා බ්‍රිටැනිකා). එවකට බටහිර පල්ලිය බලයේ වැඩිවීමක් අත්විඳිමින් සිටි බැවින්, මෙම තීරණය නැගෙනහිර පල්ලියේ දේශපාලන ප්‍රහාරවලට තුඩු දුන් අතර, එය ජේසුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම පිළිබඳ ඊළඟ ආරවුලට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය.
මෙම කණ්ඩායම මැද පෙරදිග, විශේෂයෙන් රාජකීයයන් අතර ජනප්‍රිය විය. යේසුස් සැබෑ දෙවි සහ සැබෑ මිනිසා බව ඇය ඉගැන්නුවා. දෙකම වෙනස් වුණේ නැහැ. ඔහු තුළ සිටි මනුෂ්‍යයා කුරුසියේ ඇණ ගසා මරණයට පත් කරන ලදී, නමුත් ඔහු තුළ ඇති දිව්‍යමය දේට කිසිවක් සිදු නොවීය. මරියා යේසුස්ගේ දිව්‍යමය සහ මනුෂ්‍ය ස්වභාවයන් දෙකටම උපත ලබා දුන් බවද ඔවුහු ඉගැන්වූහ.
මීළඟ ක්‍රිස්තු විද්‍යාත්මක විවාදය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 431 දී එපීසස් කවුන්සිලයේ දී සිදු විය. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ කුලදෙටු සිරිල් විසින් මෙහෙයවන ලද අන්ත ක්‍රිස්තුවේදය කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි කුලදෙටු නෙස්ටෝරියස් විසින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ලෙස හෙළා දකින ලදී. නෙස්ටෝරියස් ඉගැන්වූයේ ජේසුස් වහන්සේ දිව්‍ය වචනයෙන් බැහැරව ස්වාධීන පුද්ගලයෙකි, ඒ නිසා ජේසුස් වහන්සේගේ මව වූ මරියා "දෙවියන් වහන්සේගේ මව" (gr. theotokos, θεοτοκος හෝ theotokos) ලෙස හැඳින්වීමට කිසිවෙකුට අයිතියක් නැත. නෙස්ටෝරියස් ඇත්තටම ඉගැන්වූ දේ කීමට අපහසුය. මක්නිසාද යත් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ කුලදෙටුවන් ලෙස සිරිල්ට තම ප්‍රතිවාදියා කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි සිංහාසනය මත තැබීමට අවශ්‍ය වූ බව සාමාන්‍යයෙන් උපකල්පනය කරන බැවිනි. එමනිසා, ඔහුගේ ප්‍රතිවාදියා වරදකරු කිරීමට ඔහු ගත් තීරණය ආගමික අභිප්‍රේරණයක් මෙන්ම දේශපාලනික අභිප්‍රේරණයක් ද විය හැකිය.
නෙස්ටෝරියස් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉගැන්වූ දෙය බොහෝ විට ප්‍රොසොපික් ආයතනයක් විය හැකිය. ග්රීක යෙදුම prosōpon (προσωπον) අතිරේක මෙවලම් ඇතුළුව පුද්ගලයෙකුගේ බාහිර ඒකාකාර නියෝජනයක් හෝ ප්‍රකාශනයක් අදහස් වේ. උදාහරණයක්: පින්තාරුකරුවෙකුගේ බුරුසුව ඔහුට අයත් වේ prosopon. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා තමා හෙළිදරව් කිරීමට ඔහුගේ මනුෂ්‍යත්වය භාවිතා කළේය, එබැවින් මනුෂ්‍යත්වය ඔහුට අයිති දෙයක් විය prosopon අයත් විය. මේ ආකාරයෙන් එය නොබෙදුණු තනි හෙළිදරව්වක් විය (කෙලී, "නෙස්ටෝරියස්", එන්සයික්ලොපීඩියා බ්‍රිටැනිකා).
කෙසේ වෙතත්, නෙස්ටෝරියානුවාදය, එකල එහි විරුද්ධවාදීන් සහ අවසානයේ එහි ආධාරකරුවන් විසින් තේරුම් ගත් පරිදි, ජේසුස් වහන්සේගේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය පරම මනුෂ්‍ය බව අවධාරනය කළේය. එබැවින් මෙය ඔහුව පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු, එක් මනුෂ්‍යයෙකු සහ එක් දිව්‍යයෙකු බවට පත් කරනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි. එකල ඕතඩොක්ස් ("සත්‍ය") ක්‍රිස්තවිද්‍යාවේ මතය වූයේ ජේසුස් වහන්සේ අභිරහස් ලෙස එක් පුද්ගලයෙකු තුළ එක් දිව්‍යමය සහ එක් මනුෂ්‍ය ස්වභාවයක් ඇති බවයි (Gr. hypostasis, υποστασις) එක්සත්, නෙස්ටෝරියානුවාදය දෙදෙනාගේම ස්වාධීනත්වය අවධාරණය කළේය. එසේනම්, සදාචාරාත්මක එකමුතුවකින් ලිහිල්ව සම්බන්ධ වූ පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු හෝ හයිපොස්ටේස් ඇත්ත වශයෙන්ම සිටින බව ඔහු පවසමින් සිටියේය. මේ අනුව, නෙස්ටෝරියානුවාදයට අනුව, අවතාරයේදී දිව්‍ය වචනය සම්පූර්ණ, ස්වාධීනව පවතින මනුෂ්‍යයෙකු සමඟ ඒකාබද්ධ විය.
සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිකෝණයකින්, නෙස්ටෝරියානුවාදය මේ අනුව සැබෑ අවතාරය ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් විසින් මවන ලද මිනිසෙකුට වඩා දේවානුභාවයෙන් යුත් මිනිසෙකු ලෙස ඉදිරිපත් කරයි (ibid.). මෙම දර්ශනය මෙල්කයිට් දර්ශනයට සමාන විය, මිස යේසුස්ගේ දිව්‍යමය අංගය වන මරියා උපත නොලදයි (ආසි, අනෙකුත් ආගම් පිළිබඳ මුස්ලිම් අවබෝධය, පි. 121).
කෙසේ වෙතත්, මෙම ගැටලුවට සිරිල්ගේ විසඳුම වූයේ "වචනය සෑදූ මස් සඳහා තනි ස්වභාවයක්" යන්නයි. මෙය යේසුස්ගේ ස්වභාවය පිළිබඳ ඊළඟ තර්කයට තුඩු දුන්නේය.
යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉපදෙන, ජීවත් වන සහ මිය යන භූමික හා මිනිස් සිරුරක් භාර ගත්තද, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වභාවය මුළුමනින්ම දිව්‍යමය මිස මනුෂ්‍ය නොවන බව මෙම ධර්මය ප්‍රකාශ කරයි. මේ අනුව, මොනොෆයිසයිට් මූලධර්මය පවසන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළ තිබුණේ එක් දිව්‍යමය ස්වභාවයක් මිස දිව්‍යමය සහ මනුෂ්‍ය ස්වභාවයන් දෙකක් නොවන බවයි.
රෝමයේ ලියෝ පාප් වහන්සේ මෙම ඉගැන්වීමට එරෙහි විරෝධතාවයට නායකත්වය දුන් අතර, එය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 451 දී චාල්සිඩන් කවුන්සිලයේදී අවසන් විය. “ජේසුස් වහන්සේට 'මිශ්‍ර නොවූ, නොවෙනස්වන, නොබෙදුණු සහ නොබෙදුණු' ස්වභාවයන් දෙකකින් ගෞරව කළ යුතු බවට වූ නියෝගය Chalcedon සම්මත කළේය. මෙම සූත්‍රගත කිරීම ජේසුස් වහන්සේගේ ස්වභාවයන් දෙක එකිනෙකට වෙනස්ව පැවති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු වූ නෙස්ටෝරියානු මූලධර්මයට පටහැනි විය. නමුත් එය ක්‍රි.ව. 448 දී හෙළා දැකීමට ලක් වූ භික්ෂුවක් වන යුටිචේස්ගේ දේවානුභාවයෙන් පසු ජේසුස් වහන්සේට තිබුණේ එක ස්වභාවයක් පමණක් බවත් එම නිසා ඔහුගේ මනුෂ්‍යත්වය අනෙක් මිනිසුන්ගේ මෙන් එකම ගුණාත්මක භාවයකින් නොතිබූ බවත් එය යොමු කරන ලදී. « ("මොනොෆයිසයිට්", එන්සයික්ලොපීඩියා බ්‍රිටැනිකා)
ඊළඟ වසර 250 තුළ, බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයන් සහ කුලදෙටුවන් මොනොෆයිසයිට්වරුන් දිනා ගැනීමට දැඩි උත්සාහයක් ගත්හ. නමුත් සියලු උත්සාහයන් අසාර්ථක විය. චාල්සිඩෝන්හි ස්වභාව දෙකේ මූලධර්මය අදටත් විවිධ පල්ලි විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ, එනම් ආමේනියානු අපෝස්තලික සහ කොප්ටික් පල්ලි, ඊජිප්තුවේ කොප්ටික් ඕතඩොක්ස් පල්ලිය, ඉතියෝපියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලිය සහ ඇන්ටියෝකියේ සිරියැක් ඕතඩොක්ස් පල්ලිය (සිරියාක් ජැකොබයිට් පල්ලියේ). (Fredericksen, "ක්රිස්තියානි ධර්මය", Encyclopaedia Britannica)
මොවුන් ජේකබ් බරදේයිගෙන් පසු ප්‍රධාන වශයෙන් ඊජිප්තුවේ ජීවත් වූ කිතුනුවන් විය. ජේසුස් වහන්සේම දෙවියන් වහන්සේ බව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් යාකොබ්වරු ඒකභෞතිකවාදය පුළුල් කළහ. ඔවුන්ගේ විශ්වාසයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේම කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ අතර, මුළු විශ්වයටම ජේසුස් වහන්සේ සොහොන් ගෙය තුළ තැන්පත් කළ දින තුන සඳහා එහි භාරකරු සහ පෝෂකයා අත්හැරීමට සිදු විය. එවිට දෙවියන් වහන්සේ නැඟිට තම ස්ථානයට ආපසු ගියහ. මේ ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේ මැවූ තැනැත්තා බවට පත් වූ අතර මැවූ තැනැත්තා සදාකාලික විය. දෙවියන් වහන්සේ මරියාගේ කුසේ පිළිසිඳගෙන සිටින බවත් ඇය ඔහු සමඟ ගැබ්ගෙන සිටින බවත් ඔවුහු විශ්වාස කළහ. (ආසි, අනෙකුත් ආගම් පිළිබඳ මුස්ලිම් අවබෝධය, පිටුව 121)
මෙම හතරවන සියවසේ අරාබි නිකාය විශ්වාස කළේ යේසුස් සහ ඔහුගේ මව දෙවියන් වහන්සේ හැර දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකු බවයි. ඔවුන් විශේෂයෙන් මරියාට ආකර්ෂණය වූ අතර ඇයට ආදරය කළා. ඔවුන් ඇයට පාන් කේක් මුදු පිරිනැමුවා (කොලිරිඩා, κολλυριδα - එබැවින් නිකායේ නම) අන් අය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාලවලදී මහා මාතෘ පෘථිවිය දෙසට පුරුදු වී සිටි පරිදි. එපිෆනියස් වැනි කිතුනුවන් මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට එරෙහිව සටන් කළ අතර මරියාට නමස්කාර නොකළ යුතු බව දැකීමට කිතුනුවන්ට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළහ. (පරින්ඩර්, කුරානයේ ජේසු, p.135)
ක්රිස්තියානි සභා ඉතිහාසයේ මෙම දළ සටහනෙන් සහ ජේසුස් වහන්සේගේ ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට ඔවුන් දරන අරගලයෙන්, තියතිරා යුගය සඳහා යේසුස් වහන්සේ තමන්ව "දෙවිගේ පුත්රයා" ලෙස හැඳින්වූයේ මන්දැයි පැහැදිලි වේ (එළිදරව් 2,18:XNUMX). මෙම ප්රශ්නය සඳහා ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ පිළිතුරක් ඉල්ලා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, එය පල්ලියේ එකම ගැටළුව නොවීය.
කොලිරිඩියන්වරුන් සමඟ සඳහන් කළ පරිදි, මරියා සම්බන්ධයෙන් පල්ලියේ බොහෝ ගැටලු ඇති විය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ආරම්භයේ සිට ශතවර්ෂ කිහිපයක් ඇතුළත, මරියා දේව පුත්රයා සමඟ ගැබ් ගැනීමේ ඇදහිය නොහැකි වරප්‍රසාදය සමඟ ශුද්ධ වූ කන්‍යාවකගේ ගිහියන් අතර ගෞරවනීය තත්ත්වයට පත් විය. රෝමානු කැටකොම්බස් හි ඇය සහ ජේසුස් වහන්සේ හමු වූ බිතුසිතුවම් වලින් මෙය පෙන්නුම් කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය කොතරම් දුරදිග ගියද යත් අවසානයේ ඇය "දෙවියන්ගේ මව" ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවාය. ඇගේ ජීවිතය පිළිබඳ අපෝක්‍රිෆල් ලේඛන මතු වූ අතර ඇගේ ධාතු වන්දනාව සමෘද්ධිමත් විය.
ඇතැමුන් (නෙස්ටෝරියස් ඇතුළුව) දැඩි විරෝධය පළ කළද, ක්‍රි.ව. 431 දී එපීසස් කවුන්සිලය විසින් කන්‍යාව තියෝටෝකෝස්, 'දෙවියන් වහන්සේගේ මව' (හෝ වඩාත් නිවැරදිව 'දෙවියන් දරන්නා') ලෙසින් වැඳුම් පිදුම් කිරීම අනුමත කළ අතර අයිකන සෑදීම අනුමත කරන ලදී. වර්ජින් සහ ඇගේ දරුවා. එම වසරේම, ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ අගරදගුරු සිරිල්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් විසින් එපීසස්හි "මහා දේවතාවිය" වන ආටෙමිස් / ඩයනාට ආදරයෙන් ලබා දුන් මරියා සඳහා බොහෝ නම් භාවිතා කළේය.
ක්‍රමක්‍රමයෙන්, පැරණි දේවතාවිය වන Astarte, Cybele, Artemis, Diana සහ Isis හි වඩාත් ජනප්‍රිය ලක්ෂණ නව මාරියන් ලබ්ධියට ඒකාබද්ධ විය. එම ශතවර්ෂයේදී පල්ලිය විසින් අගෝස්තු 15 වන දින ඇය ස්වර්ගයට නැඟුණු දිනය සැමරීම සඳහා උපකල්පන මංගල්‍යය ආරම්භ කරන ලදී. මෙම දිනයේ ඉසිස් සහ ආටෙමිස්ගේ පුරාණ උත්සව සමරනු ලැබීය. මරියා අවසානයේ ඇගේ පුත්‍රයාගේ සිංහාසනය ඉදිරියේ මිනිසාගේ මැදිහත්කරු ලෙස සලකනු ලැබීය. ඇය කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් සහ අධිරාජ්ය පවුලේ අනුශාසක සාන්තුවරයා බවට පත් විය. ඇගේ රූපය සෑම මහා පෙරහැරකම හිස මත රැගෙන ගිය අතර, සෑම පල්ලියකම සහ කිතුනු නිවසකම එල්ලා තිබුණි. (උපුටා ගැනීම: ඔස්ටර්, ඉස්ලාම් නැවත සලකා බැලීම, පි. 23: William James Durant වෙතින්, ඇදහිල්ලේ යුගය: මධ්‍යකාලීන ශිෂ්ටාචාරයේ ඉතිහාසය - ක්රිස්තියානි, ඉස්ලාමීය සහ යුදෙව් - කොන්ස්ටන්ටයින් සිට ඩැන්ටේ දක්වා, CE 325-1300, නිව් යෝර්ක්: සයිමන් ෂුස්ටර්, 1950)
ලුසියස්ගේ පහත යාච්ඤාව මව් දේවතාවියගේ නමස්කාරය නිදර්ශනය කරයි:
»(ඔබ) ඔබේ ධනයෙන් මුළු ලෝකයම පෝෂණය කරන්න. ආදරණීය මවක් ලෙස, ඔබ දුක්ඛිත අයගේ අවශ්‍යතා ගැන විලාප තබයි... ඔබ මිනිස් ජීවිතයෙන් සියලු කුණාටු සහ අනතුරු දුරු කර, ඔබේ දකුණත දිගු කර, දෛවයේ මහා කුණාටු සන්සුන් කරන්න...." (පාස්කු, ඉස්ලාම් නැවත සලකා බැලීම, පිටුව 24)
ක්රිස්තියානි ලෝකයේ මෙම නව සංසිද්ධිය පිළිබඳව වෝල්ටර් හයිඩ් මෙසේ අදහස් දක්වයි.
'එසේ නම්, සමහර ශිෂ්‍ය ශිෂ්‍යාවන් 'ශෝකයේ මව' සහ 'හෝරස්ගේ මව' ලෙස ඇගේ බලපෑම මරියාගේ ක්රිස්තියානි සංකල්පයට මාරු කිරීම ස්වාභාවිකය. මක්නිසාද යත් ප්ලූටෝ විසින් දූෂණය කරන ලද ඇගේ දියණිය පර්සෙෆෝන් සොයන ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත ඩිමීටර් ඇය තුළ ග්‍රීකයන් දුටුවේය. සයින්, රයින් සහ ඩැනියුබ් කඳුකරයේ පිහිටි ඔවුන්ගේ සිද්ධස්ථානවල නටබුන්වල දක්නට ලැබෙන බොහෝ ප්‍රතිමා වල මව්-දරුවාගේ මෝස්තරය සොයාගත හැකිය. මුල් කිතුනුවන් සිතුවේ ඔවුන් එහි මැඩෝනා සහ දරුවා හඳුනා ගත් බවයි. පුරාවිද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් පැහැදිලිව පැවරීම අදටත් අපහසු වීම පුදුමයක් නොවේ.
"දෙවියන් වහන්සේගේ මව" යන විරුදාවලිය හතරවන සියවසේදී භාවිතයට පැමිණියේ එය යුසීබියස්, අතනාසියස්, කපඩෝසියාවේ නාසියන්සස්හි ග්‍රෙගරි සහ තවත් අය විසින් භාවිතා කරන ලද බැවිනි. ග්‍රෙගරි පැවසුවේ, "මරියා දෙවියන්ගේ මව බව විශ්වාස නොකරන ඕනෑම කෙනෙකුට දෙවියන් වහන්සේ තුළ කොටසක් නැත" (ඔස්ටර් හි උපුටා දැක්වීම, ඉස්ලාම් නැවත සලකා බැලීම, 24 වෙතින්: හයිඩ්, රෝම අධිරාජ්‍යයේ ක්රිස්තියානි ආගමට මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය, පිටුව 54)
ක්රිස්තියානි ලෝකයේ නැගෙනහිර කොටසේ (මොහොමඩ් සේවය කළ ප්‍රදේශයට ආසන්න කොටස) මරියා පිළිගැනීම බටහිරට වඩා වේගයෙන් ඉදිරියට ගිය බව පෙන්වා දිය යුතුය. ක්‍රි.ව. 536 දී අගපෙටස් පාප් වහන්සේ කොන්ස්තන්තිනෝපලයට ගිය විට, බටහිර පල්ලිවල තියෝටෝකෝස්ගේ අයිකන තැබීම සහ මාරිය භක්තිය තහනම් කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුගේ නැගෙනහිර සහකරු විසින් ඔහුට තරවටු කළ බව මෙයින් පැහැදිලි වේ. නමුත් ක්‍රමක්‍රමයෙන් මරියා කෙරෙහි ඇති භක්තිය බටහිරටද හසු විය. ක්‍රි.ව. 609 දී (මුහම්මද් තුමාට ඔහුගේ පළමු දර්ශනය ඇති බව පැවසීමට වසරකට පෙර), රෝමානු දේවස්ථානය මරියාට කැප කරන ලද අතර සැන්ටා මරියා ඇඩ් මාටියර්ස් (ශුද්ධ වූ මරියා සහ දිවි පිදූවන්) ලෙස නම් කරන ලදී. එම වසරේම, පැරණිතම පල්ලිවලින් එකක් වන, I Callixtus I සහ Julius I යන පාප්වරුන්ගේ නාමික පල්ලිය, "Trastevere හි සැන්ටා මරියා" වෙත නැවත කැප කරන ලදී. ඉන්පසුව, එම ශතවර්ෂයේ අවසානයේදී, පළමුවන සර්ජියස් පාප් වහන්සේ රෝමානු පූජනීය දින දර්ශනයේ මුල්ම මරියා මංගල්‍ය හඳුන්වා දෙන ලදී. තියෝටෝකෝස් නමස්කාරය සඳහා මේසය දැන් සකස් කර ඇත. මක්නිසාද යත් මරියාගේ උපකල්පනය පිළිබඳ න්‍යාය පුලුල්ව පැතිරී තිබූ අතර, පෙරදිග හා බටහිර ක්‍රිස්තියානීන්ට දැන් බයිබලයේ අපට නම් කර ඇති "මැදිහත්කරුවෙකු" හැර වෙනත් "මැදිහත්කරුවෙකු" වෙත ඔවුන්ගේ යාච්ඤා යොමු කළ හැකිය (1 තිමෝති 2,5:XNUMX).
ආචාර්ය වසර ගණනාවක් ඉරානයේ දේවසේවයේ යෙදී සිටින ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් දේවගැති කෙනත් ඔස්ටර් මෙසේ පවසයි.
“පූර්ව ක්රිස්තියානි රෝමානු ලබ්ධීන් දැන් පල්ලියේ 'ක්රිස්තියානි' නම් යටතේ නැවත මතු වී ඇත. කන්‍යා දේවතාවිය වන ඩයනා කන්‍යා මරිය තුමියට නමස්කාර කිරීම සඳහා ඇයගේ දායකත්වය ගෙන ආවා. රෝමයේ ජූනෝ, ග්‍රීසියේ හේරා, කතර්ගෝස් ටැනිට්, ඊජිප්තුවේ අයිසිස්, ෆීනීෂියාගේ ඇස්ටාර්ට සහ බැබිලෝනියේ නින්ලිල් යන සියල්ලෝම ස්වර්ගයේ රැජින වී ඇත. ජේසුස් වහන්සේගේ සරල ඉගැන්වීම්වල මෙම පිරිහීමට ඊජිප්තුව සුළු කොටසක් නොවේ. Isis හෙද හොරස්ගේ ඉතිරිව ඇති රූප මැඩෝනා සහ දරුවාගේ හුරුපුරුදු නිරූපණයන්ට සමාන ය. මේ අනුව පෙනී යන්නේ මෙම විෂම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ධර්මය - දෙවියෙකු දෙවඟනක් දූෂණය කර "දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෙකු" මෙම අනියම් ඇසුරෙන් මතු වූ බවයි. අභිරහස් ආගම්වල, ඇදහිල්ල අත්හළ පල්ලියේ එහි පූර්ණ වර්ධනයට ළඟා වූ අතර, ක්රිස්තියානි නොවන ලෝකයට සත්‍යය ලෙස විකුණන ලදී. ” (පාස්කු, ඉස්ලාම් නැවත සලකා බැලීම, පිටුව 24)
මුහම්මද් තුමා පෙනී සිටි පසුබිම අධ්‍යයනය කරන විට මෙම කරුණ වැඩි වශයෙන් අවධාරණය කළ නොහැක. අල්-කුර්ආනය කතා කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීම සඳහා ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ සැබවින්ම සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව පාඨකයාගේ දැනුවත්භාවය ඉහළ නැංවිය යුතුය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මෙම වර්ධනයන්ගෙන් අරාබිය නිදහස් නොවීය. පිය දෙවිඳුන්, මව් දෙවඟනක් සහ ඇගේ ජීව විද්‍යාත්මක දරුවන් වන තුන්වන පුත්‍ර දෙවියන් යන "ත්‍රිත්වය" පිළිබඳ සංකල්පය කෙතරම් පුළුල් වීද යත්, මක්කම වැසියන් විසින් මරියා සහ ජේසු බිලිඳාගේ බයිසැන්තියානු නිරූපකයක් ඔවුන්ගේ දේව දේවස්ථානයට එක් කළහ. Kaaba, ඒ නිසා මක්කම අවට සැරිසරන ක්රිස්තියානි වෙළෙන්දන්ට ඔවුන්ගේ තවත් සියගණනක් දෙවිවරුන් සමඟ නමස්කාර කිරීමට යමක් තිබුණි. (ibid., 25 හි උපුටා දක්වා ඇත: පේන්, ශුද්ධ කඩුව, පි. 4)…
ඉස්ලාම් ආගමේ නැගීම කෙරෙහි දීර්ඝ කාලීනව බලපෑ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ තවත් වර්ධනයක් වූයේ පැවිද්දයි. පස්වන සියවසේ මුල් භාගයේදී මෙම ව්යාපාරය බොහෝ අනුගාමිකයින් ලබා ගත්තේය. පැවිදි ශාසනයක මුල් නිර්මාතෘවරයෙකු වන පැචෝමියෝස් ක්‍රිස්තු වර්ෂ 346 දී මිය යාමට පෙර ඉහළ ඊජිප්තුවේ ආරාම එකොළහක් ආරම්භ කළේය. ඔහුට අනුගාමිකයින් 7000 කට වඩා සිටියා. ජෙරොම් වාර්තා කරන්නේ ශතවර්ෂයක් ඇතුළත වාර්ෂික සම්මේලනයට භික්ෂූන් 50.000 ක් සහභාගී වූ බවයි. ඉහළ ඊජිප්තුවේ Oxyrhynchus අවට කලාපයේ පමණක් භික්ෂූන් 10.000 ක් සහ කන්‍යාවන් 20.000 ක් සිටි බව ගණන් බලා ඇත. මෙම සංඛ්‍යා ක්රිස්තියානි ලෝකය තුළ වර්ධනය වෙමින් තිබූ ප්‍රවණතාවය විදහා දක්වයි. දහස් ගණනක් සිරියානු කාන්තාරයට ගොස් ආරාම ආරම්භ කළේ මෙනෙහි කිරීමේ ජීවිතයක් ගත කිරීමේ එකම අරමුණ ඇතිවය (ටොන්ස්ටාඩ්, "ක්රිස්තියානි-මුලිම් ඉතිහාසයේ නිර්වචන අවස්ථා - සාරාංශයක්", ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් මුස්ලිම් සබඳතා).
මෙම ව්යාපාරය ශරීරය සහ මනස වෙන් කිරීම පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ ඉගැන්වීම මත පදනම් විය. ඔවුන් විශ්වාස කළේ ශරීරය මිනිස් පැවැත්මේ තාවකාලික අවධියක් පමණක් වන අතර ආත්මය දිව්‍යමය සත්‍ය ප්‍රකාශනය වන අතර එය තාවකාලිකව මාංසයේ සිර කර ඇත. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ඔරිජන් සහ ක්ලෙමන්ට් යථාර්ථය පිළිබඳ මෙම ද්විත්වවාදී දෘෂ්ටිය පිළිගෙන ප්‍රචාරණය කර ඇති අතර, බොහෝ අය මාංසය හා සම්බන්ධ “පව්” අතහැර දමා “ආත්මික පරිපූර්ණත්වය” සෙවිය හැකි හුදෙකලා ස්ථානවලට පසුබැසීමට හේතු විය. මෙම ඉගැන්වීම විශේෂයෙන් නැගෙනහිර ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ ව්‍යාප්ත වූ අතර එහිදී මොහොමඩ් ක්‍රිස්තියානීන් සමඟ සම්බන්ධ විය. එය ඔහු විසින් පිළිගත් අඩු දාර්ශනික, වඩා ප්‍රායෝගික මූලධර්මවලට හාත්පසින්ම වෙනස් ය. මෙය අල් කුර්ආනය විසින් ආමන්ත්‍රණය කරන ලද විෂයයකි.
ක්රිස්තියානි ලෝකයේ තවත් වර්ධනයක් නම් ලෝකයට ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමේ උද්යෝගය කැපී පෙනෙන ලෙස අඩු වීමයි. ශුභාරංචිය සඳහා වූ ජ්වලිතය අපෝස්තුළුවරුන් අතර සහ මුල් පල්ලියේ පොදු නූල විය. කෙසේ වෙතත්, මෙතෙක් සලකා බැලූ කරුණු වලින් පහසුවෙන් දැකගත හැකි පරිදි, පල්ලිය දැන් ධර්මානුකූල ප්‍රශ්න ගැන තර්ක කිරීමෙන් සහ දේවධර්මීය හා දාර්ශනික යෙදුම්වලින් කෙස් පැලීමෙන් සෑහීමට පත් විය. අවසාන වශයෙන්, හත්වන සියවස වන විට, ක්රිස්තියානි දූත මෙහෙවරේ ප්‍රදීපාගාර කිහිපයක් ඉතිරිව තිබුනද - නෙස්ටෝරියානුවන් ඉන්දියාව සහ චීනය දක්වා ශුභාරංචිය ගෙන ගොස් තිබුණද, කෙල්ට්වරු ඒ වන විටත් ජර්මානුවන් අතර මෙසියස් ප්‍රකාශ කරමින් සිටියහ (Swartley, ed. ඉස්ලාම් ලෝකය හමුවීම, පි. 10).
මෙම වර්ධනයන් පිළිබඳව ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදීන්ට මිශ්‍ර හැඟීම් ඇති වේ. එක් අතකින්, සියලුම ජාතීන්ට ජේසුස් වහන්සේ ගැන ඇසිය යුතුය ... නමුත් මෙය සැබවින්ම සිදුවිය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය අහෝසි කර ඇති බවත්, මිනිසාට අමරණීය ආත්මයක් ඇති බවත්, ඔහුට සදාකාලික නිරයේ තර්ජනයක් ඇති බවත්, ඉරිදා විය යුතු බවත් උගන්වන ජනතාවක් හරහාය. වන්දනා කළා යනාදිය?
හත්වන සියවසේ සියලුම කිතුනුවන් දුක් වන තත්වයක් වූයේ බයිබල් පරිවර්තන නොමැතිකමයි. විද්වතුන් දන්නා පරිදි, බයිබලයේ පළමු අරාබි පරිවර්තනය ක්‍රි.ව. 837 වන තෙක් සම්පූර්ණ කර නොතිබූ අතර පසුව එය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමට අපහසු විය (විශාරදයින් සඳහා වූ අත්පිටපත් කිහිපයක් හැර). එය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1516 දී පමණි (එම).
අරාබිවරුන් වෙත ශුභාරංචිය ගෙන යාමට කිතුනුවන්ගේ උද්යෝගය නොමැතිකම මෙයින් පෙන්නුම් කෙරේ. මෙම ප්‍රවණතාවය අද දක්වාම පවතී: ලෝක ජනගහනයෙන් පහෙන් එකක් මුස්ලිම්වරුන් වුවද, මුස්ලිම් රටවලට යවනු ලබන්නේ ක්රිස්තියානි කම්කරුවන් දොළොස් දෙනෙකුගෙන් එක් අයෙකු පමණි. බයිබලය ඒ වන විටත් චීන හෝ සිරියැක් වැනි අඩු ප්‍රසිද්ධ සංස්කෘතීන්වල භාෂාවලට පරිවර්තනය කර තිබුණි. නමුත් අරාබි භාෂාවෙන් නොවේ, පෙනෙන විදිහට අරාබිවරුන්ට එරෙහිව අගතීන් තිබූ නිසා (එම, පිටුව 37).
කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තියානි විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ එවකට මොහොමඩ්ට හෝ වෙනත් අරාබිවරුන්ට ඔවුන්ගේ මව් භාෂාවෙන් බයිබල් අත්පිටපතක් කියවීමට අවස්ථාවක් නොතිබූ බවයි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය ජේසුස් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ දර්ශනය පිළිබඳ වාද විවාද සංස්කෘතියක් බවට පරිහානියට පත් වී තිබියදීත්, එය අමරණීය ආත්මය පිළිබඳ මූලධර්මය වැළඳගෙන තිබුණත්, එය බයිබලානුකුල සබත් සහ දෙවියන්ගේ නීතිය ප්‍රතික්ෂේප කර ලෝකයෙන් ඉවත් වීමේ අන්ත ආකාර ප්‍රචාරය කළේය. ඔහුගේ වඩාත්ම නින්දිත ගුණාංගය විය හැක්කේ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් ඉදිරියට ගෙන යාමට ප්‍රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීම විය හැකිය. වැරදි ඉගැන්වීම එක දෙයකි, නමුත් ප්‍රේමණීය, ක්රිස්තියානි ආත්මයෙන් එසේ කිරීම යේසුස් තම අනුගාමිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය ("ඔබේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න... ඔබට වෛර කරන්නන්ට යහපත කරන්න" මතෙව් 5,44:XNUMX); නමුත් බොරු ඉගැන්වීම් පතුරුවා හැරීම, ඒ ගැන ආඩම්බර වීම සහ එයට එකඟ නොවන ඕනෑම අයෙකු මරා දැමීම තවත් දෙයක්! නමුත් මොහොමඩ් පෙනී සිටින විට කිතුනුවන් කළේ එයයි.
මෙම වර්ධනය ආරම්භ වූයේ රෝම අධිරාජ්‍යයා වූ ඩයොක්ලෙටියන් (ක්‍රි.ව. 303-313) කිතුනුවන්ට දරුණු ලෙස හිංසා පීඩා කිරීමෙන් ටික කලකට පසුවය. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා කිතුනුවකු බවට පත් වූ පරම්පරාවක් තුළ, ක්රිස්තියානි ධර්මය පීඩා විඳීමේ සිට පීඩා කරන්නෙකු බවට පත් විය. නයිසියා කවුන්සිලය ඇරියස්ගේ මූලධර්මය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ලෙස ප්‍රකාශ කළ විට, කොන්ස්ටන්ටයින් විශ්වාස කළේ අධිරාජ්‍යයේ එකමුතුකම ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා සෑම කෙනෙකුම "සාම්ප්‍රදායිකත්වයට" කැපවිය යුතු බවයි. පල්ලියේ නිල ඉගැන්වීම්වලට පටහැනි ඕනෑම විශ්වාසයක් පල්ලියට පමණක් නොව රාජ්‍යයට ද එරෙහි වරදක් බව තීරණය විය.
කොන්ස්ටන්ටයින්ගේ කාලයේ ප්‍රමුඛ පල්ලි ඉතිහාසඥයෙකු වූ යුසීබියස්, යේසුස්වහන්සේගේ පාලනය මිහිමත ස්ථාපිත කරන දෙවියන්වහන්සේ විසින් තෝරාගත් යාත්‍රාව ලෙස කොන්ස්ටන්ටයින්ව ප්‍රශංසා කරන අවස්ථාවේ බහුතර ක්රිස්තියානි ධර්මයේ චින්තනය පිළිබිඹු කරයි. එක් කතුවරයා යුසීබියස් ගැන මෙසේ ලියයි.
»ඔහු පල්ලියේ මිනිසෙකු වුවද, ප්‍රචාරකයෙකු සහ ඉතිහාසඥයෙකු ලෙස ඔහු ක්රිස්තියානි රාජ්‍යයේ දේශපාලන දර්ශනය ආරම්භ කළේය. ඔහු සිය නිගමනවලට පදනම් වූයේ නව ගිවිසුමෙන් ලැබෙන සාක්ෂිවලට වඩා රෝම අධිරාජ්‍යයේ සාක්ෂි මත ය. ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණය මුළුමනින්ම දේශපාලනීකරණය වී ඇත. ඔහුගේ ප්‍රශංසනීය ගීතිකාවේ 'ආශීර්වාද ලත් පීඩා සහ පල්ලියේ අධිරාජ්ය පාලනය පිළිබඳ සියලු අනාවැකිමය බිය ගැන පසුතැවිල්ලක් නොමැත.' රාජ්‍ය ආරක්ෂාව පල්ලියේ ආගමික යටත්කමට සහ විරුද්ධවාදීන් ආගමික කුහකත්වයට හිංසා කිරීමට හේතු විය හැකි බව ඔහුට කිසි විටෙකත් නොසිතයි. ඔහුගේ කාලයේ අන්තරායන් සොයා ගැනීම පහසු විය." (ටොන්ස්ටාඩ්, "ක්රිස්තියානි-මුලිම් ඉතිහාසයේ නිර්වචන අවස්ථා - සාරාංශයක්", ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් මුස්ලිම් සබඳතා)
ක්රිස්තියානි ධර්මය එහි අධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධත්වය කැප කර තිබුණි. යේසුස් වහන්සේ ඉගැන්වූ මූලධර්මය - පල්ලිය සහ රාජ්‍යය වෙන් කිරීම - ජනප්‍රියත්වය සහ ලෞකික ලාභය සඳහා වෙළඳාම් කර ඇත. දැනටමත් තියෝඩෝසියස් I අධිරාජ්‍යයාගේ (ක්‍රි.ව. 379-395) කාලයේ "මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ට" තවදුරටත් දේපල රැස් කිරීමට හෝ අයිති කර ගැනීමට ඉඩ නොලැබුණි; ඔවුන්ගේ පල්ලි පවා පවරා ගන්නා ලදී. දෙවන තියෝඩෝසියස් (ක්‍රි.ව. 408-450) තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගොස් ත්‍රිත්වය විශ්වාස නොකළ හෝ නැවත බව්තීස්මය ඉගැන්වූ (ඩොනටිස්ට්) මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් මරණ දඬුවමට සුදුසු බව තීන්දු කළේය.
කෙසේ වෙතත්, ජස්ටිනියන් (ක්‍රි.ව. 527-565) රාජ්‍ය සමය වන තෙක්, ඒරියන්, මොන්ටානිස්ට් සහ සබටේරියන් යන සියල්ලන්ම රාජ්‍යයේ සතුරන් ලෙස පීඩාවට පත් කරන තෙක් පුලුල්ව පැතිරුණු පීඩා සිදු නොවීය. ජස්ටිනියන් ගේ සමකාලීනයෙකු වන ඉතිහාසඥ ප්‍රොකොපියස් පවසන්නේ ජස්ටිනියන් "මිල කළ නොහැකි මිනීමැරුම් ගණනාවක් සංවිධානය කළ බවයි. අභිලාෂකාමී, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ සෑම කෙනෙකුම ක්රිස්තියානි ආගමකට බල කිරීමටය. අනුගත නොවන, නමුත් සෑම විටම භක්තිවන්තකම මවා පෑ ඕනෑම කෙනෙකුව ඔහු හිතාමතාම විනාශ කළේය. මක්නිසාද මිය යන අය ඔහුගේ විශ්වාසය බෙදා නොගන්නා තාක් කල් ඔහු එහි මිනීමැරුමක් නොදුටුවේය."(එම. උද්දීපනය එක් කරන ලදී; Procopius හි උපුටා දක්වා ඇත, රහස් ඉතිහාසය, පිටුව 106)
ක්රිස්තියානි සභාව වරදකරු වූ පරම ඇදහිල්ල අත්හැරීමේ ආරම්භය ලෙස දෙවියන් වහන්සේ මෙය දුටුවේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි කළ හැකිය. බයිබලය සහ ලුසිෆර්ගේ මැවීමේ වාර්තාව, ඔහුගේ කැරැල්ල සහ දෙවියන් වහන්සේ විසින් අලුතින් මවන ලද ග්‍රහලෝකය මත ඔහුගේ රජය පිහිටුවීමට ගත් උත්සාහය දෙවියන් වහන්සේ අන් සියල්ලටම වඩා ආගමික නිදහස අගය කරන බවට සාක්ෂියකි. ලුසිෆර්ගේ වැටීමෙන් ඇති වන දුක් වේදනා සහ මරණය දැන සිටි දෙවියන් වහන්සේ, ආදම් සහ ඒවගේ හෘදය සාක්ෂියේ නිදහස පිළිබඳ මූලධර්මය තහවුරු කළේය. පල්ලිය හෝ රජය හෝ වේවා අධිකාරියක් මිනිසුන්ගේ මෙම පරිශුද්ධ අයිතිය කොල්ලකෑමට තීරණය කළ විට දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම ඔහුගේ ආශිර්වාදය ඉවත් කර ගන්නා බව අපි ඉතිහාසයේ දකිමු. මක්නිසාද යත් ඇය මහෝත්තමයාට එරෙහිව සටන් කිරීමට පටන් ගන්නා බැවිනි.
1 කොටස වෙත ආපසු: ඉස්ලාමයේ නැගීමේ පසුබිම: බයිබලානුකුල දෘෂ්ටිකෝණයෙන් හත්වන සියවස
සංක්ෂිප්ත: Doug Hardt, කතුවරයාගේ අවසරය ඇතිව, කවුද මොන මුහම්මද්?, TEACH Services (2016), Chapter 4, “ඉස්ලාම් ආගමේ නැගීමේ ඓතිහාසික සන්දර්භය”
මෙහි මුල් පිටපත කඩදාසි, Kindle සහ e-book වෙතින් ලබා ගත හැකිය:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
ඒ ප්රකාශය කරන්නේ මාරයාය