බයිබලානුකුල ප්‍රකාශයන් අනුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාමය මරණය: යේසුස් වහන්සේට මැරීමට සිදු වූයේ ඇයි?

බයිබලානුකුල ප්‍රකාශයන් අනුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාමය මරණය: යේසුස් වහන්සේට මැරීමට සිදු වූයේ ඇයි?
Pixabay - gauravktwl
කෝප වූ දෙවියෙකු සනසන්නද? එසේත් නැතිනම් ඔහුගේ ලේ පිපාසය සංසිඳුවා ගැනීමටද? Ellet Wagoner විසිනි

ක්‍රියාශීලී කිතුනුවකු මෙම ප්‍රශ්නය බැරෑරුම් ලෙස අසන බව එහි ගැඹුරට යාමට ප්‍රමාණවත් හේතුවකි. එය කිතුනුවකු වීමේ හරය ද ස්පර්ශ කරයි. ශුභාරංචියේ මූලික කරුණු තේරුම් ගැනීම සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කරන තරම් පොදු නොවේ. මෙයට හේතුව ඒවා සාමාන්‍ය බුද්ධියට නොපැහැදිලි හා සංකීර්ණ නිසා නොව, ප්‍රශ්නය වට කර ඇති ඝන මීදුම නිසාය. ශුද්ධ ලියවිල්ලට එතරම් සම්බන්ධයක් නැති දේවධර්මීය යෙදුම් මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කර ඇත. නමුත් අපි බයිබලයේ සරල ප්‍රකාශවලින් සෑහීමට පත් වන්නේ නම්, ආලෝකය දේවධර්මීය අනුමානවල මීදුම කෙතරම් ඉක්මනින් විසුරුවා හරිනවාදැයි අපට පෙනෙනු ඇත.

“මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේද ඔබ දෙවියන්වහන්සේ වෙතට පමුණුවන පිණිස අධර්මිෂ්ඨයන් උදෙසා ධර්මිෂ්ඨවූ පව් උදෙසා වරක් දුක් වින්දේය. ඔහුව මාංසයේ මරණයට පත් කරන ලදී, නමුත් ආත්මය තුළ ජීවත් විය." (1 පේතෘස් 3,18:17 L1) පිළිතුර ප්රමාණවත්ය. අපි කෙසේ හෝ කියවන්නෙමු: “මම කියන දේ සත්‍ය සහ විශ්වාස කළ හැකි ය: ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ ලෝකයට පැමිණියේ පව්කාරයන් ගලවා ගැනීමට ය... තවද ඔහු පෙනී සිටියේ අපගේ පව් දුරු කිරීමට බව ඔබ දනී. ඔහු තුළ පාපයක් නැත... ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරය සියලු පාපවලින් අපව පවිත්‍ර කරයි. ” (1,15 තිමෝති 1:3,5 NLB; 1,7 යොහන් XNUMX:XNUMX; XNUMX:XNUMX)

අපි තවදුරටත් කියවමු: “මක්නිසාද අප දුර්වලව සිටියදීම ක්‍රිස්තුස් අප වෙනුවෙන් අභක්තිකව මිය ගියේය. දැන් සාධාරණ මිනිසෙකු වෙනුවෙන් කිසිවෙකු මිය යන්නේ නැති තරම්ය. ඔහු යහපත උදෙසා තම ජීවිතය පරදුවට තැබිය හැකිය. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ඔහුගේ ප්‍රේමය පෙන්නුම් කරන්නේ අප පව්කාරයන්ව සිටියදීම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් මිය ගිය බැවිනි. ඔහුගේ රුධිරයෙන් අප ධර්මිෂ්ඨ කර ඇති නිසා, දැන් අපි ඔහු විසින් උදහසින් කොපමණ වැඩියෙන් ගැළවෙමුද? මක්නිසාද අප සතුරන්ව සිටියදීම ඔහුගේ පුත්‍රයාගේ මරණය කරණකොටගෙන අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වූවෙමු නම්, දැන් අප සමඟි වී ඇති බැවින් ඔහුගේ ජීවිතය තුළින් අපි කොපමණ වැඩියෙන් ගැළවෙමුද? ” (රෝම 5,6: 10-17 LXNUMX)

නැවත වරක්: “එක් කලෙක දුෂ්ට ක්‍රියාවලින් විරසකව හා සතුරුව සිටි ඔබ පවා, දැන් ඔබව ඔහුගේ ඇස් හමුවෙහි ශුද්ධව හා නිර්දෝෂී හා නිර්දෝෂී අය ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට මරණය තුළින් තම මාංසයේ ශරීරය සමඟ සමාදාන වී ඇත. ක්රිස්තුස් වහන්සේට, ඔහු නව මැවිල්ලකි. පැරණි දේ පහව ගොස් ඇත; අලුත් දෙයක් ආරම්භ වී ඇත! මේ සියල්ල දෙවියන්ගේ වැඩය. ඔහු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන අපව තමා සමඟ සමාදාන කර, සංහිඳියාවේ දේවසේවය අපට දී ඇත. ඔව්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය තමා සමඟ සමාදාන කර ඇත, එවිට ඔහු මිනිසුන්ගේ වැරදිවලට ​​වග නොකියන සේක. ඔහු අපට මෙම සංහිඳියාව පිළිබඳ ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කිරීමේ කාර්යය භාර දී ඇත.." (කොලොස්සි 1,21.22:2; 5,17 කොරින්ති 19:XNUMX-XNUMX NG)

සියලුම මිනිසුන් පව් කර ඇත (රෝම 3,23:5,12; 8,7:5,10). නමුත් පාපය දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි සතුරුකමයි. "මක්නිසාද මනුෂ්‍ය ස්ව කැමැත්ත දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්තට සතුරුය, මන්ද එය දෙවියන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාවට යටත් නොවේ, එසේ කළ නොහැක." (රෝම XNUMX:XNUMX NEW) මෙම උපුටා දක්වන ලද එක් පාඨයක මිනිසුන් යන කාරනය ගැන කතා කර ඇත. සංහිඳියාව අවශ්‍ය වන්නේ හදවතේ සතුරන් තුළ ඔවුන්ගේ නපුරු ක්‍රියාවන් නිසා ය. සියලු මිනිසුන් පව් කර ඇති නිසා, සියලු මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ සතුරන් වේ. මෙය රෝම XNUMX:XNUMX හි තහවුරු වේ (ඉහත බලන්න).

නමුත් පාපය යනු මරණයයි. "මක්නිසාද ලෞකික මනස මරණයයි." (රෝම 8,6: 17 L5,12) "එක් මිනිසෙකු හරහා පාපය ලෝකයට ඇතුළු විය, පාපය තුළින් මරණය." (රෝම 1:15,56 NG) පාපය තුළින් මරණය පැමිණියේය, මන්ද ඇය මරණයට පත්ව සිටින බැවිනි. "නමුත් මරණයේ දෂ්ට කිරීම පාපයයි." (1,15 කොරින්ති XNUMX:XNUMX) පාපය සම්පූර්ණයෙන්ම දිග හැරුණු පසු, එය මරණයට උපත ලබා දෙයි (යාකොබ් XNUMX:XNUMX).

පාපය යනු මරණය යනු දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි සතුරුකම නිසාය. දෙවියන් වහන්සේ "ජීවමාන දෙවියන්" ය. ඔහු සමඟ "ජීවනයේ උල්පත" ඇත (ගීතාවලිය 36,9:3,15). දැන් ජේසුස් වහන්සේ "ජීවයේ කර්තෘ" ලෙස හැඳින්වේ (ක්‍රියා 17,25.28:XNUMX NLB). ජීවිතය දෙවියන්ගේ උතුම් ගුණාංගයයි. "අපට හුස්ම ගැනීමට සියලු ජීවය සහ වාතය ලබා දෙන්නේද, අපගේ සියලු ජීවන අවශ්‍යතා සපයන්නේද ඔහුය. ඔහු තුළ අපි ජීවත් වෙමු, වියනෙමු, සහ අපගේ පැවැත්ම ඇත්තෙමු ... මක්නිසාද අපි ද ඔහුගේ වංශයෙන් වෙමු." ( ක්‍රියා XNUMX, XNUMX NG/Schlachter) සියලු මැවිල්ලේ මූලාශ්‍රය දෙවියන්ගේ ජීවිතයයි; ඔහු හැර ජීවිතයක් නැත.

නමුත් ජීවිතය පමණක් නොව යුක්තිය ද දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්රේෂ්ඨ ගුණාංගය වේ. "ඔහු තුළ කිසිඳු වරදක් නැත...දෙවියන්වහන්සේගේ මාර්ගය පරිපූර්ණය." (ගීතාවලිය 92,15:18,31; 17:8,6 L17) දෙවියන්වහන්සේගේ ජීවිතය සියලු ජීවයේ උල්පත වන නිසාත්, සියල්ල ඔහු මත රඳා පවතින නිසාත්, ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම සියල්ලන්ටම ප්‍රමිතියයි. තාර්කික ජීවීන්. දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය නිර්මල ධර්මිෂ්ඨකමයි. එබැවින් ජීවිතය සහ යුක්තිය වෙන් කළ නොහැක. "ආධ්‍යාත්මිකව සිතීම ජීවිතයයි." (රෝම XNUMX:XNUMX LXNUMX)

දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය ධර්මිෂ්ඨකමේ මිනුම වන බැවින්, දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතයට වඩා වෙනස් ඕනෑම දෙයක් අයුක්තිය විය යුතුය. නමුත් "සෑම අධර්මිෂ්ඨකමක්ම පාපය" (1 යොහන් 5,17:XNUMX). ජීවියෙකුගේ ජීවිතය දෙවියන්ගේ ජීවිතයෙන් බැහැර වන්නේ නම්, ඒ දෙවියන්ගේ ජීවිතයට නිදහසේ ගලා යාමට ඉඩ නොදෙන නිසා විය යුතුය. කෙසේවෙතත්, දෙවියන්වහන්සේගේ ජීවිතය නැති තැන මරණය පැමිණේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකඟ නොවන - ඔහුව සතුරෙකු ලෙස දකින සෑම කෙනෙකු තුළම මරණය ක්‍රියාත්මක වේ. එය ඔහුට නොවැළැක්විය හැකිය. එබැවින් පාපයේ කුලිය මරණය බව හිතුවක්කාර විනිශ්චයක් නොවේ. මෙය හුදෙක් දේවල්වල ස්වභාවයයි. පාපය දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ ය, එය ඔහුට එරෙහි කැරැල්ලක් වන අතර ඔහුගේ ස්වභාවයට සම්පූර්ණයෙන්ම පිටස්තර වේ. එය දෙවියන්ගෙන් වෙන් වන අතර දෙවියන්ගෙන් වෙන්වීම මරණයයි, මන්ද එය නොමැතිව ජීවිතයක් නොමැති බැවිනි. එයට වෛර කරන සියල්ලෝම මරණයට ප්‍රිය කරති (හිතෝපදේශ 8,36:XNUMX).

සාරාංශයක් ලෙස, ස්වභාවික මිනිසා සහ දෙවියන් අතර සම්බන්ධය පහත පරිදි වේ:
(1) සියල්ලෝම පව් කර ඇත.
(2) පාපය යනු දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි සතුරුකම සහ කැරැල්ලයි.
(3) පාපය යනු දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වීමයි; නපුරු ක්‍රියා තුළින් මිනිසුන් දුරස් වී සතුරු වේ (කොලොස්සි 1,21:XNUMX).
(4) පව්කාරයන් දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතයෙන් ඈත් වී ඇත (එපීස 4,18:1). නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ විශ්වයේ ජීවයේ එකම මූලාශ්‍රය වේ. එබැවින් ඔහුගේ දැහැමි ජීවිතයෙන් ඈත් වූ සියල්ලෝම මරණයට පත්වීමට ඉබේම සිදුවේ. » පුත්‍රයා ඇති තැනැත්තාට ජීවනය ඇත; දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා නොමැති තැනැත්තාට ජීවනය නැත." (5,12 යොහන් XNUMX:XNUMX)

සංහිඳියාව අවශ්‍ය වූයේ කාටද? දෙවියන්, මිනිසා හෝ දෙදෙනාම?

මේ මොහොත දක්වා එක් දෙයක් ඉතා පැහැදිලි වී ඇත: ජේසුස් වහන්සේ පොළොවට පැමිණ මිය ගියේ මිනිසුන්ට ජීවනය ලැබෙන පිණිස දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔවුන් සමඟ සමාදාන වීමට පමණි. “මා ආවේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබෙන පිණිසය... දෙවියන්වහන්සේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ සිටිසේක, ලෝකය තමා සමඟ සමාදාන කරවමින්... කලක් දුරස්ව සිටිමින්, නපුරු ක්‍රියාවල සතුරුව සිටි ඔබ පවා, දැන් මරණය තුළින් තම මාංසයේ ශරීරය සමඟ සමාදාන වී ඇත. , ඔහු ඉදිරියෙහි ඔබ ශුද්ධ සහ නිර්දෝෂී සහ නිර්දෝෂී ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට ... [යේසුස් දුක් වින්ද] පව් සඳහා, අසාධාරණ අය වෙනුවෙන් යුක්තිසහගත, ඔහු අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන එනු පිණිස ... මක්නිසාද යත්, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මරණයෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වී ඇත්නම් ඔහුගේ පුත්‍රය, අප තවමත් සතුරන් වූවාට වඩා, ඔහුගේ ජීවිතය තුළින් සමඟි වී අපට කොපමණ වැඩියෙන් ගැලවීම ලැබේද!” (යොහන් 10,10:2; 5,19 කොරින්ති 84:1,21 L22; කොලොස්සි 1:3,18-5,10; XNUMX පේතෘස් XNUMX:XNUMX; රෝම XNUMX:XNUMX)

"නමුත්," සමහරු දැන් කියනවා, "ඔබ සමඟ, සංහිඳියාව ඇති වන්නේ මිනිසුන් සමඟ පමණි; ජේසුස් වහන්සේගේ මරණය දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයා සමඟ සමාදාන වූ බව මට නිතරම උගන්වා ඇත. යේසුස් මිය ගියේ දෙවිගේ ධර්මිෂ්ඨකම තෘප්තිමත් කිරීමට සහ ඔහුව සනසන්න.” හොඳයි, අපි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් ආකාරයටම සමාව දීම ගැන විස්තර කර තිබෙනවා. මිනිසා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වීමේ අවශ්‍යතාවය ගැන බොහෝ දේ පවසන නමුත් දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා සමඟ සමාදාන වීමේ අවශ්‍යතාවය කිසිවිටෙකත් සඳහන් නොකරයි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතයට බරපතල නින්දාවක් වනු ඇත. මෙම අදහස පාප් පදවිය හරහා ක්‍රිස්තියානි පල්ලියට ඇතුළු වූ අතර එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයෙන් සම්මත විය. පූජාව තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස සමනය කිරීම ගැන එහි සියල්ල විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම සංහිඳියාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සංහිඳියාව අවශ්‍ය වන්නේ එදිරිවාදිකම් ඇති තැනක පමණි. සතුරුකම නැති තැන සංහිඳියාව අතිරික්තය. මිනිසා ස්වභාවයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වී ඇත; ඔහු සතුරුකමෙන් පිරුණු කැරලිකරුවෙකි. එහෙයින් ඔහු මේ ද්වේෂයෙන් මිදීමට නම් ඔහු සමඟි විය යුතුය. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය තුළ සතුරුකමක් නැත. “දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි.” ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහුට සංහිඳියාවක් අවශ්‍ය නොවේ. ඔව්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි වනු ඇත, මන්ද ඔහු සමඟ සමාදාන වීමට කිසිවක් නැත.

නැවත වරක්: "දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළ සේක් ද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයා දුන් සේක. ඔහු කෙරෙහි අදහාගන්නා කවරෙකු වුව ද විනාශ නොවී සදාතන ජීවනය ලබන පිණිස ය." (යොහන් 3,16:8,32) යේසුස්ගේ මරණය මනුෂ්‍යයන් සමඟ දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් පව් කමා කිරීමක් යයි පවසන ඕනෑම කෙනෙක් , මේ අපූරු පදය අමතක වී ඇත. ඔහු පියා පුතාගෙන් වෙන් කරයි, පියා සතුරෙක් සහ පුතා මිනිසාගේ මිතුරෙක් කරයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ හදවත වැටුණු මිනිසා කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමයෙන් උතුරා ගියේ ඔහු "තමන්ගේම පුත්‍රයා ඉතුරු නොකර අප සියල්ලන් වෙනුවෙන් ඔහු පාවා දුන්" බවයි (රෝම 17:2 L5,19). එසේ කිරීමෙන් ඔහු තමාවම ලබා දුන්නේය. මක්නිසාද යත්, "දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටි අතර ලෝකය තමා සමඟ සමාදාන කර ගත් සේක." (84 කොරින්ති 20,28:XNUMX LXNUMX) පාවුල් අපොස්තුළු තුමා කතා කරන්නේ "දෙවියන් වහන්සේගේ සභාව ... ඔහු තමාගේම රුධිරයෙන් ලබා ගත්!" (ක්‍රියා XNUMX:XNUMX) මෙයයි. දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි සතුරුකමේ අංශු මාත්‍රයක් හෝ තබාගෙන සිටින අතර, එය ඔහු සමඟ ඔහුගේ ප්‍රතිසන්ධානය අවශ්‍ය වේ යන අදහසින් එක් වරක් සහ සදහටම ඉවත් වන්න. යේසුස්ගේ මරණය දෙවියන්වහන්සේ පව්කාරයන් කෙරෙහි දැක්වූ පුදුමාකාර ප්‍රේමයේ ප්‍රකාශනය විය.

සංහිඳියාව කියන්නේ වෙන මොනවද? ඒ කියන්නේ සංහිඳියාව වෙනස් වෙනවා කියන එක. කෙනෙකුට එරෙහිව කෙනෙකුගේ හදවතේ වෛරයක් ඇති වූ විට, සංහිඳියාව ඇතිවීමට පෙර රැඩිකල් වෙනසක් අවශ්‍ය වේ. එමෙන්ම මිනිසුන් තුළ සිදු වන්නේ එයයි. “යමෙක් ක්‍රිස්තුස්ට අයිති නම් ඔහු අලුත් මැවිල්ලකි. පැරණි දේ පහව ගොස් ඇත; අලුත් දෙයක් ආරම්භ වී ඇත! මේ සියල්ල දෙවියන්ගේ වැඩය. ඔහු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන අපව තමා සමඟ සමාදාන කර, සංහිඳියාවේ දේවසේවය අපට දී ඇත.” (2 කොරින්ති 5,17:18-13,5 NG) දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයා සමඟ සමාදාන විය යුතු යැයි කීම ඔහුට සතුරුකම ගැන චෝදනා කිරීම පමණක් නොව, පැවසීමද වේ. දෙවියන් වහන්සේ ද වැරදි කර ඇති බව, මිනිසා පමණක් නොව ඔහු ද වෙනස් විය යුත්තේ එබැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා සමඟ සමාදාන විය යුතු යැයි මිනිසුන්ට පැවසීමට හේතු වූයේ අහිංසක නොදැනුවත්කම නොවේ නම්, එය පැහැදිලි අපහාසයකි. මෙය පාප් පදවිය විසින් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කථා කරන ලද "මහා වචන සහ අපහාස" අතර වේ (එළිදරව් XNUMX:XNUMX). ඒ ඉඩ දෙන්න අපි කැමති නැහැ.

දෙවියන් වහන්සේ ය ඔහු නොසිටියේ නම්, ඔහු දෙවියෙකු නොවනු ඇත. ඔහු නිරපේක්ෂ සහ වෙනස් නොවන පරිපූර්ණත්වයයි. ඔහුට වෙනස් විය නොහැක. ඔබම ඔහුට සවන් දෙන්න. එබැවින් යාකොබ්ගේ පුත්‍රයන් වන ඔබ විනාශ නොවීය." (මලාකී 3,6:XNUMX)

පව්කාර මිනිසා ගැලවීම සඳහා වෙනස් වී ඔහු සමඟ සමාදාන වීම වෙනුවට, ඔවුන්ගේ ගැලවීම සඳහා ඇති එකම බලාපොරොත්තුව ඔහු කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවන නමුත් සදාකාලික ආදරයයි. ඔහු ජීවයේ උල්පත සහ ජීවිතයේ මිනුම ය. සත්වයෝ ඔහුට සමාන නොවන්නේ නම්, ඔවුන් විසින්ම මෙම අපගමනය ඇති කර ඇත. ඔහුට දොස් පැවරිය යුතු නැත. ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නම් සෑම කෙනෙකුම අනුකූල වන ස්ථාවර ප්‍රමිතිය ඔහුය. පව්කාර මිනිසාගේ ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේට වෙනස් විය නොහැක. එවැනි වෙනසක් ඔහුව පහත් කොට ඔහුගේ රජය දෙදරීමට පමණක් නොව, චරිතයෙන් බැහැර වනු ඇත: "දෙවියන් වහන්සේ වෙතට එන තැනැත්තා ඔහු බව විශ්වාස කළ යුතුය" (හෙබ්‍රෙව් 11,6:XNUMX).

කෝපයට පත් යුක්තිය තෘප්තිමත් කිරීමට යේසුස්ගේ මරණය අත්‍යවශ්‍යයි යන අදහස ගැන තවත් එක් අදහසක්: දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය තෘප්තිමත් කිරීමට යේසුස්ගේ මරණය අවශ්‍ය විය. "නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඔහුගේ ප්‍රේමය ඔප්පු කරන්නේ අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් අප වෙනුවෙන් මිය ගිය බැවිනි." (රෝම 5,8:3,16) "දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, ඔහු තම ඒකජාතක පුත්‍රයා දුන් සේක." (යොහන් 3,21:26) ) මුළු පව්කාර පරම්පරාවම මරණයට පත් වූවා නම් යුක්තිය ඉටු වනු ඇත. නමුත් දෙවියන්ගේ ආදරයට එයට ඉඩ දිය නොහැකි විය. එබැවින් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ඇති මිදීම කරණකොටගෙන කිසි ප්‍රයෝජනයක් නොමැතිව උන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අප ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබේ. ඔහුගේ රුධිරය විශ්වාස කිරීමෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම - එනම් ඔහුගේ ජීවිතය - අපට පෙන්වයි. එබැවින්, ඔහු ධර්මිෂ්ඨ වන අතර ඒ සමඟම යේසුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයා යුක්ති සහගත කරයි (රෝම XNUMX:XNUMX-XNUMX)...

මනුෂ්‍යයා සමගි විය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේට මිස දෙවියන් වහන්සේට මනුෂ්‍යයාට නොවන බව මත අප රැඳී සිටින්නේ මන්ද? මක්නිසාද යත් අපගේ බලාපොරොත්තුවේ පදනම එයම වන බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ කවදා හෝ අප කෙරෙහි සතුරු වූවා නම්, "සමහර විට ඔහු තවමත් මා පිළිගැනීමට තරම් සෑහීමකට පත් වී නැත" යන නින්දාසහගත සිතුවිල්ල සැමවිටම මතු විය හැකිය. නිසැකවම ඔහුට මා තරම් වැරදිකාරයෙකුට ආදරය කළ නොහැක.” කෙනෙකු තමාගේම වරද ගැන වැඩි වැඩියෙන් දැනගත් තරමට සැකය ශක්තිමත් වේ. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කිසිදා අපට සතුරු නොවූ නමුත් සදාකාලික ප්‍රේමයකින් අපට ප්‍රේම කරන බවත්, අප ඔහු සමඟ සමාදාන වන පිණිස ඔහු අප වෙනුවෙන් තමාම පරිත්‍යාග කළත්, අපට ප්‍රීතියෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකිය: "දෙවියන් වහන්සේ විරුද්ධ විය හැකි අප වෙනුවෙන් ය. අපි?" (රෝම 8,28:XNUMX)

සමාව දීම යනු කුමක්ද? එය ලේ වැගිරීමකින් පමණක් සිදු කරන්නේ ඇයි?

මිනිසාගේ වැටීමෙන් පසු මිනිසුන් පාපයෙන් හෝ අවම වශයෙන් එහි ප්‍රතිවිපාකවලින් මිදීම සොයමින් සිටිති. අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ දෙනෙක් එසේ කර ඇත්තේ වැරදි ආකාරයට ය. දෙවියන්වහන්සේගේ චරිතය ගැන බොරු කීම මගින් සාතන් පළමු පාපය ඇති කළේය. එතැන් සිට, ඔහු මෙම බොරුව දිගටම විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන් පොළඹවා ගැනීමට කැපවී සිටී. ඔහු කෙතරම් සාර්ථකද යත්, මිනිසුන්ගෙන් බහුතරයක් දෙවියන්ව දකින්නේ දැඩි, අනුකම්පා විරහිත, විවේචනාත්මක ඇසකින් මිනිසුන්ව නිරීක්ෂණය කරන සහ ඔවුන්ව බේරා ගැනීමට වඩා විනාශ කිරීමට කැමති පුද්ගලයෙකු ලෙසය. කෙටියෙන් කිවහොත්, මිනිසුන්ගේ මනසෙහි දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවට තමාව තැබීමට සාතන් බොහෝ දුරට සමත් වී ඇත.

එමනිසා, බොහෝ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නමස්කාරය සැමවිටම යක්ෂ නමස්කාරයයි. “විජාතීන් පූජා කරන්නේ දෙවියන්ට නොව භූතයන්ටයි! නමුත් ඔබ භූතයන් සමඟ ඇසුරු කරනවාට මට අවශ්‍ය නැත.» (1 කොරින්ති 10,20:XNUMX) එබැවින් මුළු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංස්කෘතියම පදනම් වී ඇත්තේ පූජා මගින් දෙවිවරුන් සනසවන අදහස මතය. විටෙක මේ කැපකිරීම් දේපළ වශයෙන් සිදු වූවත් බොහෝ විට මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් සිදු විය. එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතරට හා පසුව කිතුනුවන් යැයි කියාගත් අය අතරට භික්ෂූන් සහ ආරාමිකයන් විශාල පිරිසක් පැමිණි අතර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගෙන් ලබා ගත්හ. මක්නිසාද ඔවුන් සිතුවේ තමන්ටම කසයෙන් තළා, වධ හිංසා කිරීමෙන් දෙවිගේ අනුමැතිය ලබාගත හැකි බවයි.

බාල්ගේ අනාගතවක්තෘවරුන් තම දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් දීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් "ලේ ඔවුන් පිට ගලා යන තුරු" (1 රාජාවලිය 18,28:XNUMX) පිහිවලින් කපා ගත්හ. එම අදහසින්ම, දහස් ගණන් ඊනියා කිතුනුවන් හිසකෙස් සිවුරු පැළඳ සිටියහ. ඔවුන් කැඩුණු වීදුරු මත පාවහන් නොමැතිව දිව ගොස්, දණින් වැටී වන්දනා කර, තද බිම හෝ පොළොව මත නිදාගෙන කටු වලින් පහර දී, කුසගින්නෙන් පෙළෙන අතර ඇදහිය නොහැකි කාර්යයන් තමන් විසින්ම සකසා ගත්හ. නමුත් කිසිවෙකුට මේ ආකාරයෙන් සාමය සොයාගත නොහැකි විය, මන්ද කිසිවෙකුට තමන්ට නැති දේ තමන්ගෙන් ඉවත් කළ නොහැකි බැවිනි. මක්නිසාද ධර්මිෂ්ඨකම සහ සාමය මිනිසා තුළ සොයාගත නොහැක.

සමහර විට දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස සමනය කිරීමේ අදහස සැහැල්ලු ස්වරූපයක් ගෙන ඇත, එනම් ඇදහිලිවන්තයන්ට පහසු ය. ඔවුන් තමන්ව කැප කරනවා වෙනුවට අනුන්ව පූජා කළා. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නමස්කාරයේ සෑම විටම මනුෂ්‍ය පරිත්‍යාග වැඩි, සමහර විට අඩු කොටසක් විය. මෙක්සිකෝවේ සහ පේරු හි පුරාණ වැසියන්ගේ හෝ ඩ්රූයිඩ්වරුන්ගේ මිනිස් බිලි පූජා ගැන සිතීම අපව වෙව්ලයි. නමුත් (සැබෑ නොවේ) ක්‍රිස්තියානි ආගමට තමන්ගේම බිහිසුණු ලැයිස්තුවක් ඇත. ඊනියා ක්‍රිස්තියානි එංගලන්තය පවා දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස පොළොවෙන් ඉවතට හරවා ගැනීම සඳහා මිනිස් දවන පූජා සිය ගණනක් ඉදිරිපත් කළේය. ආගමික හිංසනය කොතැනක තිබුණත්, කෙතරම් සියුම් වුවත්, එය පැන නගින්නේ දෙවියන් වහන්සේට පරිත්‍යාගයක් අවශ්‍යයි යන වැරදි අදහසෙනි. යේසුස් තම ගෝලයන්ට මෙය පෙන්වා දුන්නේ මෙසේයි: “ඔබව මරන තැනැත්තා දෙවිට සේවයක් කරන බව සිතන හෝරාව පැමිණේ.” (යොහන් 16,12:XNUMX) මේ ආකාරයේ නමස්කාරය යක්ෂ නමස්කාරයක් මිස සැබෑ දෙවිට නමස්කාර කිරීම නොවේ.

කෙසේවෙතත්, හෙබ්‍රෙව් 9,22:XNUMX පවසන්නේ: "ලේ වැගිරීමකින් තොරව සමාවක් නැත." මිනිසුන්ට සමාව දීමට පෙර දෙවියන් වහන්සේට පූජාවක් අවශ්‍ය බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ එබැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි මෙතරම් උරණ වන්නේ පාපය නිසා ය යන පාප්තුමාගේ අදහසින් මිදීමට අපට අපහසුය, ඔහු ලේ වැගිරවීමෙන් පමණක් සංසිඳවිය හැකිය. ලේ එන්නේ කාගෙන්ද යන්න ඔහුට වැදගත් නොවේ. ප්රධාන දෙය නම් යමෙකු මරා දැමීමයි! නමුත් සියලු මනුෂ්‍ය ජීවිතවලට වඩා යේසුස්ගේ ජීවිතය වටින නිසා, ඔහු ඔවුන් වෙනුවෙන් කළ තම පූජාව පිළිගත්තේය. එය ස්පේඩ් එකක් ස්පේඩ් ලෙස හැඳින්වීමේ ඉතා ම්ලේච්ඡ ක්‍රමයක් වුවද, කෙලින්ම කාරණයට යාමට ඇති එකම ක්‍රමය එයයි. දෙවියන් පිළිබඳ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අදහස කුරිරු ය. එය දෙවියන් වහන්සේට අගෞරව කරන අතර මිනිසා අධෛර්යමත් කරයි. මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංකල්පය බොහෝ බයිබල් පද වැරදි ලෙස නිරූපණය කර ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, සමිඳාණන් වහන්සේට සැබවින්ම ප්‍රේම කළ ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසුන් පවා දෙවියන් වහන්සේට අපහාස කිරීමට තම සතුරන්ට අවස්ථාව ලබා දුන්හ.

“ලේ වැගිරීමකින් තොරව සමාවක් නැත.” (හෙබ්‍රෙව් 9,22:3,25) සමාව දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙහි ග්‍රීක භාෂාවෙන් භාවිතා කර ඇති afesis (αφεσις) යන වචනය පැමිණෙන්නේ යැවීමට, යාමට ඉඩ දීමට යන ක්‍රියා පදයෙන්. ඉවතට යැවිය යුත්තේ කුමක්ද? අපගේ පාප, මක්නිසාද අපි කියවන්නෙමු: "ඔහුගේ රුධිරය විශ්වාස කිරීමෙන්, ඔහුගේ ඉවසීමෙන් පෙර කළ පාප පහ කර, ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඔප්පු කළේය" (රෝම XNUMX:XNUMX ජේම්ස් රජුට අනුව පරාවර්තනය කිරීම). පව් නැති ලේ යවන්න බැහැ.

පව් ඉවත් කරන රුධිරය කුමක්ද? ජේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය පමණි »මක්නිසාද අප ගැළවිය යුතු වෙනත් නාමයක් මනුෂ්‍යයන් අතරේ අහස යට දී නැත! … තවද ඔහු අපගේ පව් දුරු කිරීමට පෙනී සිටි බව ඔබ දන්නවා. ඔහු තුළ කිසිම පාපයක් නැත... ඔබ ගලවා ගත්තේ අර්ථ විරහිත ජීවිතයෙන්, ඔබේ මුතුන්මිත්තන්ගෙන් ඔබට උරුම වූ රිදී හෝ රන් වැනි දිරාපත් වන දේවලින් නොව, පිරිසිදු හා නොකැළැල් පූජා බැටළු පැටවෙකුගේ වටිනා රුධිරයෙන් බව ඔබ දන්නවා. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ රුධිරය... එහෙත්, උන්වහන්සේ ආලෝකයේ සිටින්නාක් මෙන්, අපි ආලෝකයේ ගමන්කරන්නෙමු නම්, අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇත, ඔහුගේ පුත්‍රවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ රුධිරය සියලු පාපවලින් අපව පවිත්‍ර කරයි" (ක්‍රියා 4,12:1; 3,5). යොහන් 1, 1,18.19; 1 පේතෘස් 1,7:XNUMX NE; XNUMX යොහන් XNUMX:XNUMX)

නමුත් ලේ වැගිරීම් සහ ජේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය පව් දුරු කරන්නේ කෙසේද? සරලවම රුධිරය ජීවය වන බැවිනි. “මක්නිසාද ජීවිතය ලේවල ඇත, එය පූජාසනය මත ඔප්පු කරන ලෙස මමම අණ කළෙමි. එබැවින් ඔබ මා හා සමඟි වනු ඇත, සමිඳාණන් වහන්සේ, රුධිරය කරණකොටගෙන.." (ලෙවී කථාව 3:17,11 NIV/ඝාතකයා) එබැවින් ලේ වැගිරීමකින් තොරව සමාවක් නොලැබෙන බව අප කියවන විට, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි අපි දනිමු: එනම් පව්වලට පමණක් කළ හැකිය. ජේසුස් වහන්සේගේ ජීවිතය විසින් පැහැර ගනු ලැබේ. ඔහු තුළ පාපයක් නැත. ඔහු ආත්මයකට තම ජීවිතය දුන් විට, එම ආත්මය වහාම පාපයෙන් පිරිසිදු වේ.

යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය. "වචනය දෙවියන් වහන්සේය," "වචනය මාංසයක් වී අප අතර වාසය කළේය" (යොහන් 1,1.14:2). "දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටි අතර ලෝකය තමා සමඟ සමාදාන කර ගත් සේක." (5,19 කොරින්ති 84:20,28 L20,28) දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මනුෂ්‍යයාට පාවා දුන් සේක. මක්නිසාද යත්, "දෙවියන් වහන්සේගේ සභාව ... ඔහු තම රුධිරයෙන් මිල දී ගෙන ඇත!" (ක්‍රියා XNUMX:XNUMX) දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය වූ මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා පැමිණියේ සේවය කිරීමට සහ ඔහුගේ ජීවිතය දීමට ය. බොහෝදෙනෙකුගේ මිදීමේ මිලය." (මතෙව් XNUMX:XNUMX)

එබැවින් තත්වය මෙයයි: සියල්ලෝම පව් කර ඇත. පාපය දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි සතුරුකමකි, මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතයෙන් මිනිසා ඈත් කරයි. එබැවින් පාපය යනු මරණයයි. එබැවින් මිනිසාට ජීවිතයේ දැඩි අවශ්‍යතාවයක් ඇති විය. ඒක දෙන්න යේසුස් ආවා. ඔහු තුළ පාපයට ස්පර්ශ කළ නොහැකි ජීවිතයක්, මරණය ජයගත් ජීවිතයක් විය. ඔහුගේ ජීවිතය මිනිසුන්ගේ ආලෝකයයි. එක් ආලෝක ප්‍රභවයකට හැකිලීමකින් තොරව තවත් දස දහස් ගණනක් ආලෝකමත් කළ හැකිය. එක් අයකුට කෙතරම් හිරු එළියක් ලැබුණත්, අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ට ලැබෙන්නේ අඩුවෙන් නොවේ; පෘථිවියේ මිනිසුන් මෙන් සිය ගුණයක් සිටියත්, ඔවුන් සියල්ලන්ටම සූර්යාලෝකය ඔවුන් සතුව ඇත. දැහැමි සූර්යයා ද එසේ ය. ඔහුට තම ජීවිතය සෑම කෙනෙකුටම ලබා දිය හැකි අතර තවමත් එතරම් ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය.

ජේසුස් වහන්සේ පැමිණියේ දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය මිනිසාට ගෙන ඒමට ය. මක්නිසාද යත් ඔවුන්ට හරියටම අඩුව තිබූ බැවිනි. ස්වර්ගයේ සිටින සියලුම දේවදූතයන්ගේ ජීවිත ඉල්ලුම සපුරාලීමට නොහැකි විය. දෙවියන් අනුකම්පා විරහිත නිසා නොව, මිනිසුන්ට එය ලබා දිය නොහැකි නිසා. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ජීවිතයක් තිබුණේ නැත, යේසුස් ඔවුන්ට දුන් ජීවිතය පමණි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටි අතර එබැවින් උන් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාල ජීවනය කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට ලබා දිය හැකිය. තම පුත්‍රයා දීමේදී දෙවියන්වහන්සේ තමන්වම ලබා දෙමින් සිටි නිසා දෙවියන්වහන්සේගේ කෝපයට පත් වූ හැඟීම් සංසිඳවීමට පූජාවක් අවශ්‍ය නොවීය. ඊට පටහැනිව, දෙවියන් වහන්සේගේ අප්‍රකාශිත ප්‍රේමය මිනිසාගේ සතුරුකම බිඳ දැමීමට සහ මිනිසා තමා සමඟ සමාදාන කිරීමට ඔහුව කැප කිරීමට හේතු විය.

"ඒත් ඇයි එයාට මැරෙන්නෙ නැතුව එයාගෙ ජීවිතය අපිට දෙන්න බැරි?" එතකොට කෙනෙක් අහන්නත් පුලුවන්, "ඇයි එයාට එයාගෙ ජීවිතය අපිට නොදී අපිට දෙන්න බැරි?" අපිට ජීවිතය අවශ්‍ය වුණා, ජීවය තිබුණේ යේසුස්ට විතරයි. නමුත් ජීවිතය දීම යනු මරණයයි. ඔහුගේ මරණය ඇදහිල්ලෙන් එය අපගේම කර ගත් විට අපව දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන කළේය. ජේසුස් වහන්සේගේ මරණය තුළින් අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වන්නෙමු, මන්ද ඔහු මිය යාමෙන් තම ජීවිතය ලබා දී එය අපට දුන් බැවිනි. යේසුස්වහන්සේගේ මරණය කෙරෙහි ඇදහිල්ල තුළින් අපි දෙවියන්වහන්සේගේ ජීවිතයට හවුල් වන විට, අප දෙදෙනා තුළ එකම ජීවිතය ගලා යන නිසා අපට ඔහු සමඟ සමාදානයක් ඇත. එවිට අපි "ඔහුගේ ජීවිතය තුළින් ගැලවීම" (රෝම 5,10:XNUMX). යේසුස් මිය ගියත් ඔහු ජීවත් වන අතර අප තුළ ඔහුගේ ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ එක්සත්කම ආරක්ෂා කරයි. අපි ඔහුගේ ජීවිතය ලබන විට අපව නිදහස් කරන්න මෙය පාපයෙන්. අපි උන්වහන්සේගේ ජීවිතය දිගටම අප තුළ තබා ගන්නේ නම්, අපව තබා ගනී මෙය පාපයට පෙර.

"ඔහු තුළ ජීවය විය, ජීවිතය මිනිසුන්ගේ ආලෝකය විය." (යොහන් 1,4:8,12) යේසුස් පැවසුවේ: "මම ලෝකයේ ආලෝකය වෙමි. මා අනුගමනය කරන තැනැත්තා අන්ධකාරයේ නොයනු ඇත, නමුත් ජීවනයේ ආලෝකය ඇත. ” (යොහන් 1:1,7) දැන් අපට එය තේරුම් ගත හැකිය: "නමුත් ඔහු ආලෝකයේ සිටින ආකාරයටම අපි ආලෝකයේ ගමන් කළහොත් අපට සහයෝගීතාවයක් ඇත. එකිනෙකා සමඟ, ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ රුධිරය සියලු පාපවලින් අපව පවිත්ර කරයි. ” (2 යොහන් 9,15:XNUMX) ඔහුගේ ආලෝකය ඔහුගේ ජීවිතයයි. එහි ආලෝකයේ ගමන් කිරීම යනු තම ජීවිතය ගත කිරීමයි. අප ජීවත් වන්නේ මේ ආකාරයට නම්, ඔහුගේ ජීවිතය ජීව ධාරාවක් ලෙස අප හරහා ගලා යයි, සියලු පාපයෙන් අපව පිරිසිදු කරයි. "නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ කිව නොහැකි දීමනාව වෙනුවෙන් ඔහුට ස්තුති වේවා." (XNUMX කොරින්ති XNUMX:XNUMX)

'මේකට අපි මොනවා කියන්නද? දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් නම්, අපට විරුද්ධ විය හැක්කේ කාටද? තමාගේම පුත්‍රයාවත් ඉතුරු නොකර අප සියල්ලන් වෙනුවෙන් ඔහුව පාවා දුන් තැනැත්තා, ඔහු සමඟ ඇති සියල්ල අපට නොදෙන්නේ කෙසේද? ” (රෝම 8,31.32:XNUMX) එබැවින් දුර්වල හා බියෙන් සිටින පව්කාරයා සිතට ගෙන විශ්වාස කළ හැකිය. ස්වාමීනි . අපට සිටින්නේ මනුෂ්‍යයාගෙන් පූජාවක් ඉල්ලන දෙවිකෙනෙක් නොව, ඔහුගේ ප්‍රේමයෙන් තමාවම පූජාවක් ලෙස ඔප්පු කළ දෙවිකෙනෙක්ය. අපි දෙවියන් වහන්සේට ණයගැතියි ඔහුගේ නීතියට පරිපූර්ණව එකඟව ජීවිතයක්; නමුත් අපගේ ජීවිතය හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ බැවින්, යේසුස්වහන්සේ තුළ දෙවියන්වහන්සේ අපගේ ජීවිතය වෙනුවට උන්වහන්සේගේ ජීවිතය ආදේශ කරයි, එවිට අපි “ජේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන්වහන්සේට පිළිගත හැකි ආත්මික පූජා” (1 පේතෘස් 2,5:130,7.8) එබැවින්, “ඊශ්‍රායෙල්, සමිඳාණන්! මක්නිසාද සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ කරුණාව ඇත, ඔහු සමඟ සම්පූර්ණ මිදීම ඇත. ඔව්, ඔහු ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව ඔවුන්ගේ සියලු පාපවලින් මුදවාගන්නේය.” (ගීතාවලිය XNUMX:XNUMX-XNUMX)

මුලින් ප්‍රකාශිත මාතෘකාව යටතේ: "ක්‍රිස්තුස් මිය ගියේ ඇයි?" වර්තමාන සත්‍යය, සැප්තැම්බර් 21, 1893

ඒ ප්රකාශය කරන්නේ මාරයාය

ඔබේ ඊ-මේල් ලිපිනය පළ කරනු නොලැබේ.

EU-DSGVO අනුව මගේ දත්ත ගබඩා කිරීමට සහ සැකසීමට මම එකඟ වන අතර දත්ත ආරක්ෂණ කොන්දේසි පිළිගනිමි.