„Keď sa islam v siedmom storočí nášho letopočtu prevalil prekvapením, kresťanský svet prechádzal radom rozdelení, konfliktov a mocenských bojov, ktoré postavili Východ a Západ proti sebe; obe oblasti museli aj vnútorne zápasiť s hlbokým napätím a názorovými rozdielmi.« Takto to začína Oxfordské dejiny islamu jej článok o »islame a kresťanstve«.
Zo stručného úvodného opisu tejto historickej knihy je jasná jedna vec: Biblia skutočne odviedla skvelú prácu pri prorokovaní duchovnej temnoty cirkvi tej doby! Kresťanský svet nepredstavoval front zjednotený evanjeliom, keď Mohamed začal svoju službu – v skutočnosti bol hlboko rozdelený. Mnohým pozorovateľom vtedajšieho kresťanstva sa teda islam zdal byť iba ďalšou kresťanskou sektou (Esposito, ed. Oxfordské dejiny islamu, s. 305). Tento článok sa zaoberá niektorými z nevyriešených problémov, ktoré pripravili pôdu pre vzostup islamu...
V čase Mohameda kresťanská cirkev prijala nedeľu ako „svätý deň“, zaviedla náuku o nesmrteľnej duši a opustila kázanie o bezprostrednom návrate prichádzajúceho Spasiteľa. Pretože verila, že cirkev zvíťazí na zemi (t. j. politicky) a tým naplní biblické tisícročie. Paradoxne, tieto otázky už v šiestom storočí neboli horúcimi témami. Hlavná cirkevná kontroverzia toho dňa sa sústredila na Ježišovu povahu. Poďme sa teda najprv venovať tejto téme:
Už od obdobia Smyrny (100-313 nl) sa cirkev pokúšala vysvetľovať Bibliu svetskými pojmami.
„Kresťanskí apologéti v druhom storočí boli skupinou autorov, ktorí sa snažili brániť vieru proti židovským a grécko-rímskym kritikom. Vyvrátili celý rad škandalóznych fám, z ktorých niektoré dokonca obviňovali kresťanov z kanibalizmu a sexuálnej promiskuity. Vo všeobecnosti sa snažili o to, aby bolo kresťanstvo zrozumiteľné členom grécko-rímskej spoločnosti a definovali kresťanské chápanie Boha, Ježišovho božstva a vzkriesenia tela. Aby to dosiahli, apologéti prijali filozofický a literárny slovník bežnej kultúry, aby vyjadrili svoje presvedčenie s narastajúcou presnosťou a apelovali na intelektuálne cítenie svojich pohanských súčasníkov. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
V dôsledku toho významná úloha Biblie v cirkvi postupne upadala, takže v treťom storočí bolo potrebné vysvetľovať Bibliu laikom. To preslávilo teológov ako Origenes s jeho komentármi k Biblii (tamže). Tento vývoj dal „elitným“ teológom väčší vplyv, pretože mohli písať výrečnejšie a používať svoj grécky filozofický jazyk na lepšie oslovenie verejnosti. Už Pavol povedal: »Vedomosti nafukujú; ale láska sa buduje.« (1. Korinťanom 8,1:84 Luther XNUMX) S týmto poznaním išla láska v cirkvi očividne stále viac a viac z kopca a „nadúvanie“ stále stúpalo do kopca. To viedlo k najrôznejším schizmám v doktríne.
Na lepšie utriedenie Mohameda a výrokov Koránu pomáha poznať spory, ktoré boli v jeho dobe v kresťanskej cirkvi až neplechu. Preto sa tento článok zameriava na rôzne problémy vo východnej cirkvi, ktorá mala sídlo v Konštantínopole. Pretože vplyv tejto časti cirkvi bol obzvlášť citeľný na Arabskom polostrove v dobe Mohameda a v islamských generáciách, ktoré nasledovali.
Už od obdobia Smyrny (100-313 nl) sa cirkev pokúšala vysvetľovať Bibliu svetskými pojmami.
„Kresťanskí apologéti v druhom storočí boli skupinou autorov, ktorí sa snažili brániť vieru proti židovským a grécko-rímskym kritikom. Vyvrátili celý rad škandalóznych fám, z ktorých niektoré dokonca obviňovali kresťanov z kanibalizmu a sexuálnej promiskuity. Vo všeobecnosti sa snažili o to, aby bolo kresťanstvo zrozumiteľné členom grécko-rímskej spoločnosti a definovali kresťanské chápanie Boha, Ježišovho božstva a vzkriesenia tela. Aby to dosiahli, apologéti prijali filozofický a literárny slovník bežnej kultúry, aby vyjadrili svoje presvedčenie s narastajúcou presnosťou a apelovali na intelektuálne cítenie svojich pohanských súčasníkov. (Fredericksen, Christianity, Encyclopaedia Britannica)
V dôsledku toho významná úloha Biblie v cirkvi postupne upadala, takže v treťom storočí bolo potrebné vysvetľovať Bibliu laikom. To preslávilo teológov ako Origenes s jeho komentármi k Biblii (tamže). Tento vývoj dal „elitným“ teológom väčší vplyv, pretože mohli písať výrečnejšie a používať svoj grécky filozofický jazyk na lepšie oslovenie verejnosti. Už Pavol povedal: »Vedomosti nafukujú; ale láska sa buduje.« (1. Korinťanom 8,1:84 Luther XNUMX) S týmto poznaním išla láska v cirkvi očividne stále viac a viac z kopca a „nadúvanie“ stále stúpalo do kopca. To viedlo k najrôznejším schizmám v doktríne.
Na lepšie utriedenie Mohameda a výrokov Koránu pomáha poznať spory, ktoré boli v jeho dobe v kresťanskej cirkvi až neplechu. Preto sa tento článok zameriava na rôzne problémy vo východnej cirkvi, ktorá mala sídlo v Konštantínopole. Pretože vplyv tejto časti cirkvi bol obzvlášť citeľný na Arabskom polostrove v dobe Mohameda a v islamských generáciách, ktoré nasledovali.
Iný postoj zastával názor, že Ježiš bol len človek a že jeho počatie bolo zázrakom. Avšak nekonečná miera Ducha Svätého, ktorou bol naplnený božskou múdrosťou a mocou, z neho urobila Božieho Syna. To neskôr viedlo k učeniu, že Ježiš sa nenarodil ako Boží syn, ale že si ho Boh „adoptoval“ až neskôr počas jeho života ako syna. Táto viera stále pretrváva medzi mnohými modernými unitármi dodnes.
Iný pohľad „uvádzal „podriadenosť“ niektorých cirkevných otcov, že [Ježiš bol božský, ale bol podriadený Otcovi]. Na rozdiel od toho tvrdila, že Otec a Syn sú len dve rôzne označenia pre tú istú tému, pre toho jediného, ktorý Boh v minulom veku nazýval Otcom, ale Synom vo svojom vzhľade ako človek.“ (Monarchianizmus, Encyclopaedia Britannica)
Okolo roku 200 začal Noëth zo Smyrny hlásať túto teóriu. Keď Praxeas priniesol tieto názory do Ríma, Tertullianus povedal: „Vyháňa proroctvo a zavádza herézu; utečie Tešiteľa a ukrižuje Otca." (Parrinder, Ježiš v Koráne, strana 134; pozri tiež Gwatkin, Výber od ranokresťanských spisovateľov, s. 129)
Veľká časť ortodoxného kresťanského učenia o Logos, Slove alebo „Synovi“ Božom, bola zhromaždená na boj proti tejto heréze. Modalistický monarchianizmus však rezignoval na samostatnú, osobnú existenciu logá a tvrdil, že existuje len jedno božstvo: Boh Otec. Bol to extrémne monoteistický pohľad.
Ani po Nicejskom koncile kristologické spory neustali. Samotný cisár Konštantín inklinoval k arianizmu a jeho syn bol dokonca otvorený arián. V roku 381 na nasledujúcom ekumenickom koncile cirkev urobila katolícke kresťanstvo (Západu) oficiálnym náboženstvom ríše a vyrovnala účty s arianizmom Orientu. Arius bol kňazom v Alexandrii v Egypte – jednom z centier východnej cirkvi (Fredericksen, „kresťanstvo“, Encyclopaedia Britannica). Keďže západná cirkev v tom čase zažívala nárast moci, toto rozhodnutie viedlo k politickým útokom zo strany východnej cirkvi, čo malo silný vplyv na ďalší spor o Ježišovo učenie.
Táto skupina bola zase populárna na Blízkom východe, najmä medzi kráľovskými rodinami. Učila, že Ježiš je pravý Boh aj pravý človek. Obaja sa nelíšili. Človek v ňom bol ukrižovaný a usmrtený, ale božskému v ňom sa nič nestalo. Učili tiež, že Mária porodila Ježišovu božskú aj ľudskú prirodzenosť.
Ďalšia kristologická debata bola v roku 431 na koncile v Efeze. Pod vedením Cyrila, alexandrijského patriarchu, extrémna kristológia bola odsúdená ako heréza Konštantínopolským patriarchom Nestóriom. Nestorius učil, že človek Ježiš je nezávislou osobou mimo Božieho Slova, a preto nikto nemá právo nazývať Ježišovu matku Máriu „Matka Božia“ (gr. theotokos, θεοτοκος alebo theotokos). Je ťažké povedať, čo Nestorius skutočne učil. Pretože sa všeobecne predpokladá, že Cyril ako alexandrijský patriarcha chcel zosadiť svojho rivala na carihradský trón. Preto jeho rozhodnutie odsúdiť svojho rivala bolo pravdepodobne rovnako politicky, ako aj nábožensky motivované.
To, čo Nestorius v skutočnosti učil, bola pravdepodobne skôr prosopická entita. Grécky výraz prosōpon (προσωπον) znamená navonok jednotné zobrazenie alebo prejav jednotlivca vrátane doplnkových nástrojov. Príklad: Maliarsky štetec patrí jeho prosopon. Boží Syn teda použil svoju ľudskosť, aby sa zjavil, a tak bola ľudskosť niečo, čo mu patrilo prosopon patrilo. Takto to bolo nerozdelené jediné zjavenie (Kelly, „Nestorius“, Encyclopaedia Britannica).
Nestorianizmus, ako ho chápali jeho vtedajší odporcovia a nakoniec aj jeho zástancovia, však trval na tom, že Ježišova ľudská prirodzenosť je absolútne ľudská. Preto sa verilo, že to z neho urobí dve osoby, jednu ľudskú a jednu božskú. Zatiaľ čo ortodoxná („pravá“) kristológia tej doby dospela k názoru, že Ježiš mal záhadne dve prirodzenosti, jednu božskú a jednu ľudskú, v jednej osobe (gr. hypostáza, υποστασις) zjednotený, nestorianizmus zdôrazňoval nezávislosť oboch. Hovoril teda, že v skutočnosti existujú dve osoby alebo hypostázy voľne spojené morálnou jednotou. Podľa nestorianizmu sa teda v inkarnácii Božie Slovo spojilo s úplnou, nezávisle existujúcou ľudskou bytosťou.
Z ortodoxnej perspektívy tak nestorianizmus popiera skutočnú inkarnáciu a predstavuje Ježiša ako človeka inšpirovaného Bohom a nie človeka stvoreného Bohom (ibid.). Tento pohľad bol podobný melchitskému, až na to, že Mária, božský prvok Ježiša, neporodila (Aasi, Moslimské chápanie iných náboženstiev, s. 121).
Cyrilovým riešením tohto problému však bola „jediná prirodzenosť pre Slovo, ktoré sa stalo telom“. To viedlo k ďalšej hádke o Ježišovej povahe.
Táto doktrína tvrdí, že povaha Ježiša Krista zostala úplne božská a nie ľudská, aj keď prijal pozemské a ľudské telo, ktoré sa rodí, žije a umiera. Monofyzitská doktrína teda tvrdí, že v osobe Ježiša Krista bola iba jedna božská prirodzenosť, a nie dve prirodzenosti, božská a ľudská.
Rímsky pápež Lev viedol protest proti tomuto učeniu, ktorý vyvrcholil na Chalcedónskom koncile v roku 451 po Kr. „Chalcedon prijal dekrét, že Ježiš musí byť poctený ‚dvoma prirodzenosťami nezmiešanými, nezmenenými, nerozdelenými a nerozdelenými‘. Táto formulácia bola čiastočne v rozpore s nestoriánskym učením, že dve Ježišove prirodzenosti zostali odlišné a v skutočnosti boli dvoma osobami. Bol však namierený aj proti teologicky zjednodušujúcej pozícii Eutycha, mnícha, ktorý bol v roku 448 po Kr. « (»Monophysite«, Encyclopaedia Britannica)
Nasledujúcich 250 rokov sa byzantskí cisári a patriarchovia zúfalo snažili získať monofyzitov; ale všetky pokusy zlyhali. Učenie o dvoch prirodzenostiach Chalcedónu je dodnes odmietané rôznymi cirkvami, menovite arménska apoštolská a koptská cirkev, koptská pravoslávna cirkev v Egypte, etiópska pravoslávna cirkev a sýrska pravoslávna cirkev v Antiochii (sýrskej jakobitskej cirkvi). (Fredericksen, "kresťanstvo", Encyclopaedia Britannica)
Boli to kresťania, ktorí nasledovali Jacoba Baradeiho a žili hlavne v Egypte. Jakobiti rozšírili monofyzitizmus vyhlásením, že sám Ježiš je Boh. Podľa ich viery bol ukrižovaný sám Boh a celý vesmír sa musel vzdať svojho Opatrovateľa a Živiteľa na tri dni, keď Ježiš ležal v hrobe. Potom Boh vstal a vrátil sa na svoje miesto. Takto sa Boh stal stvoreným a stvorený sa stal večným. Verili, že Boh bol počatý v Máriinom lone a že je s ním tehotná. (Aasi, Moslimské chápanie iných náboženstiev, s. 121)
Táto arabská sekta zo štvrtého storočia verila, že Ježiš a jeho matka sú dve božstvá okrem Boha. Obzvlášť ich priťahovala Mary a zbožňovali ju. Ponúkli jej krúžky na chlieb (collyrida, κολλυριδα – odtiaľ názov sekty), ako iní praktizovali voči veľkej Matke Zemi v pohanských časoch. Kresťania ako Epiphanius bojovali proti tejto heréze a snažili sa kresťanom pomôcť pochopiť, že Máriu nemožno uctievať. (Parrinder, Ježiš v Koráne, str. 135)
Z tohto náčrtu dejín kresťanskej cirkvi a ich zápasu o pochopenie Ježišovej podstaty je jasné, prečo sa Ježiš v epoche Tyatiry nazýval „Božím Synom“ (Zjavenie 2,18:XNUMX). Pretože táto otázka si vyžiadala odpoveď v kresťanstve. Nebol to však jediný problém v cirkvi.
Ako už bolo spomenuté v súvislosti s Kollyridiánmi, v Cirkvi sa rodilo veľa problémov týkajúcich sa Márie. Počas niekoľkých storočí od úsvitu kresťanstva získala Mária medzi laikmi úctyhodné postavenie svätej Panny s neuveriteľnou výsadou byť tehotná s Božím Synom. Ukazujú to fresky, ktoré sa jej a Ježišovi našli v rímskych katakombách. Zašlo to však tak ďaleko, že sa napokon stala známou ako „Božia matka“. Objavili sa apokryfné spisy o jej živote a uctievanie jej relikvií prekvitalo.
Hoci niektorí (vrátane Nestória) ostro protestovali, Efezský koncil v roku 431 n. l. odobril uctievanie Panny ako Bohorodičky, „Bohorodičky“ (alebo presnejšie „Bohonositeľky“) a schválil výrobu ikon Panna a jej dieťa. V tom istom roku Cyril, arcibiskup Alexandrie, použil pre Máriu mnohé mená, ktoré s láskou dávali pohania „veľkej bohyni“ Artemis/Diane z Efezu.
Postupne sa najobľúbenejšie charakteristiky antickej bohyne Astarte, Kybelé, Artemis, Diany a Isis spojili do nového mariánskeho kultu. V tom storočí Cirkev ustanovila sviatok Nanebovzatia Panny Márie na pamiatku dňa, keď 15. augusta vstúpila do neba. V tento deň sa slávili staroveké sviatky Isis a Artemis. Mária bola napokon považovaná za príhovorkyňu človeka pred trónom jej Syna. Stala sa patrónkou Konštantínopolu a cisárskej rodiny. Jej obraz sa niesol na čele každého veľkého sprievodu a visel v každom kostole a kresťanskom dome. (Citované v: Oster, Islam prehodnotený, s. 23: od Williama Jamesa Duranta, Vek viery: História stredovekej civilizácie – kresťanskej, islamskej a judaistickej – od Konštantína po Danteho, CE 325-1300, New York: Simon Schuster, 1950)
Nasledujúca Luciusova modlitba ilustruje uctievanie Bohyne Matky:
»(Vy) živíte celý svet svojím bohatstvom. Ako milujúca matka nariekaš nad potrebami biednych... Odnášaš všetky búrky a nebezpečenstvá z ľudského života, naťahuješ pravú ruku... a utíšiš veľké búrky osudu...“ (Veľká noc, Islam prehodnotený, s. 24)
Walter Hyde komentuje tento nový fenomén v kresťanstve takto:
„Je teda len prirodzené, že niektorí študenti preniesli jej vplyv ako ‚Matky bolesti‘ a ‚Matky Hórovej‘ do kresťanského počatia Márie. V nej totiž Gréci videli svoju smútiacu Demeter, ako hľadá svoju dcéru Persefonu, ktorú znásilnil Pluto. Motív matky a dieťaťa nájdeme na mnohých soškách, ktoré sa našli v ruinách ich svätýň na Seine, Rýne a Dunaji. Prví kresťania si mysleli, že v ňom spoznali Madonu s dieťaťom. Niet divu, že aj dnes je ťažké jednoznačne priradiť archeologické nálezy.
Epiteton „Božia matka“ sa začal používať v štvrtom storočí, pretože ho používali Eusebius, Atanáz, Gregor z Nazianzu v Kappadokii a ďalší. Gregor povedal: „Kto neverí, že Mária je Matkou Božou, nemá podiel na Bohu.“ (Citát v Oster, Islam prehodnotený, 24 od: Hyde, Pohanstvo ku kresťanstvu v Rímskej ríši, s. 54)
Treba zdôrazniť, že prijatie Márie vo východnej časti kresťanského sveta (časť bližšia k oblasti, kde pôsobil Mohamed) postupovalo rýchlejšie ako na západe. Vyplýva to zo skutočnosti, že keď pápež Agapetus v roku 536 n. l. navštívil Konštantínopol, jeho východný náprotivok ho pokarhal, že zakázal mariánsku pobožnosť a umiestňovanie ikon Bohorodičky v západných kostoloch. No postupne sa oddanosť Márii uchytila aj na Západe. V roku 609 (rok predtým, ako mal Mohamed údajne prvé videnie), bol rímsky panteón zasvätený Márii a premenovaný na Santa Maria ad Martyres (Svätá Mária a mučeníci). V tom istom roku bol jeden z najstarších kostolov, titulárny kostol pápežov Callixta I. a Júlia I., znovu zasvätený »Santa Maria in Trastevere«. Potom, na konci toho istého storočia, pápež Sergius I. zaviedol najskoršie mariánske sviatky v rímskom liturgickom kalendári. Stôl bol teraz pripravený na uctievanie Theotokos. Pretože teória Nanebovzatia Panny Márie bola rozšírená a kresťania Východu a Západu mohli teraz nasmerovať svoje modlitby k inému „príhovorcovi“ okrem toho, ktorý je nám uvedený v Biblii (1. Timoteovi 2,5:XNUMX).
DR Kenneth Oster, adventistický pastor, ktorý mnoho rokov slúžil v Iráne, hovorí:
„Predkresťanské rímske kulty sa teraz znovu objavili v Cirkvi pod „kresťanskými“ menami. Diana, panenská bohyňa, priniesla svoj príspevok k uctievaniu Panny Márie. Rímska Juno, grécka Hera, Kathargos Tanit, egyptská Isis, fénická Astarte a babylonská Ninlil boli kráľovnami neba. Egypt zohral nemalú úlohu v tejto degradácii jednoduchého Ježišovho učenia. Zachované figúrky Isis dojčiacej Hora pripomínajú známe zobrazenia Madony s dieťaťom. Je teda zrejmé, že toto mylné učenie o zlom pohanstve – boh znásilnil bohyňu a „boží syn“ vzišiel z tohto incestného zväzku... – bolo prijaté v kanaánskych kultoch Ugaritu a Egypta, najmä v grécko-rímskej mytológii. v mysterijných náboženstvách, dosiahla svoj plný rast v odpadlíckej cirkvi a bola predaná ako pravda nekresťanskému svetu.“ (Veľká noc, Islam prehodnotený, s. 24)
Tento bod nemožno príliš zdôrazňovať pri štúdiu prostredia, proti ktorému sa Mohamed objavil. Povedomie čitateľa musí byť pozdvihnuté k tomu, čo sa skutočne dialo v kresťanstve, aby pochopil, o čom Korán hovorí. Arábia nebola imúnna voči tomuto vývoju v kresťanstve. Pojem „trojica“ boha otca, bohyne matky a jej biologického potomka, boha tretieho syna, bol taký rozšírený, že obyvatelia Mekky pridali do svojho panteónu bohov byzantskú ikonu Márie a malého Ježiša. Kaaba, aby kresťanskí obchodníci, ktorí sa potulovali po Mekke, mali čo uctievať popri svojich stovkách ďalších božstiev. (citované tamže, 25 z: Payne, Svätý meč, s. 4) …
Ďalším vývojom v kresťanstve, ktorý mal dlhodobý vplyv na vzostup islamu, bol mníšstvo. Už v piatom storočí si toto hnutie získalo mnoho prívržencov. Jeden z prvých zakladateľov mníšskeho rádu, Pachomios, založil jedenásť kláštorov v Hornom Egypte predtým, ako zomrel v roku 346 nášho letopočtu. Mal viac ako 7000 sledovateľov. Hieronym uvádza, že v priebehu storočia sa výročného kongresu zúčastnilo 50.000 10.000 mníchov. Len v oblasti okolo Oxyrhynchus v Hornom Egypte žilo odhadom 20.000 XNUMX mníchov a XNUMX XNUMX panien. Tieto čísla ilustrujú trend, ktorý sa presadzoval v kresťanskom svete. Tisíce ľudí odišlo do sýrskej púšte a založilo kláštory s jediným cieľom žiť život kontemplácie (Tonstad, „Defining Moments in Christian-Mulim History – A Summary“, Adventistické moslimské vzťahy).
Toto hnutie bolo založené na Platónovom učení o oddelení tela a mysle. Verili, že telo je len dočasným štádiom ľudskej existencie, zatiaľ čo duch je skutočným vyjadrením božstva a len dočasne je uväznený v tele. Origenes a Klement Alexandrijský prijali a šírili tento dualistický pohľad na realitu, čo viedlo mnohých k opusteniu „hriechov“ spojených s telom a utiahnutiu sa do odľahlých miest, kde by mohli hľadať „duchovnú dokonalosť“. Toto učenie sa rozšírilo najmä vo východnom kresťanstve, kde Mohamed prichádzal do kontaktu s kresťanmi. Je v ostrom kontraste s menej filozofickými, praktickejšími princípmi, ktoré zastával. Toto je téma, ktorej sa venuje Korán.
Ďalším vývojom v kresťanstve bolo badateľné ochabnutie horlivosti pri kázaní evanjelia svetu. Horlivosť pre evanjelium bola spoločnou niťou medzi apoštolmi a v ranej cirkvi. Ako však možno ľahko vidieť z doteraz uvažovaných bodov, cirkev sa teraz uspokojila s hádkami o doktrinálnych otázkach a lámaním vlasov s teologickými a filozofickými pojmami. Napokon v siedmom storočí zostalo len málo majákov kresťanskej misie – hoci Nestoriáni zaniesli evanjelium až do Indie a Číny a Kelti už medzi Germánmi hlásali Mesiáša (Swartley, ed. Stretnutie so svetom islamu, s. 10).
Adventisti budú mať z tohto vývoja zmiešané pocity. Na jednej strane by všetky národy mali počuť o Ježišovi ... ale ak by sa to naozaj stalo prostredníctvom ľudí, ktorí učia, že Boží zákon bol zrušený, že človek má nesmrteľnú dušu, že mu hrozí večné peklo, že nedele majú byť uctievaný atď.?
Situáciou v siedmom storočí, nad ktorou všetci kresťania lamentujú, bol nedostatok prekladov Biblie. Pokiaľ je vedcom známe, prvý arabský preklad Biblie bol dokončený až v roku 837 n. l. a potom nebol takmer reprodukovaný (okrem niekoľkých rukopisov pre učencov). Vyšla až v roku 1516 nášho letopočtu (tamže).
Svedčí to o nedostatku horlivosti zo strany kresťanov prinášať evanjelium Arabom. Trend pokračuje dodnes: len jeden z dvanástich kresťanských pracovníkov je poslaný do moslimských krajín, aj keď moslimovia tvoria pätinu svetovej populácie. Biblia už bola preložená do jazykov menej známych kultúr, ako je čínština alebo sýrčina. Nie však do arabčiny, pretože zrejme existovali predsudky voči Arabom (tamže, s. 37).
V každom prípade kresťanskí učenci veria, že ani Mohamed, ani iní Arabi tej doby nemali možnosť prečítať si rukopis Biblie vo svojom rodnom jazyku.
Napriek tomu, že kresťanstvo degenerovalo na kultúru diskusie o filozofii Ježišovej podstaty a hoci prijalo náuku o nesmrteľnej duši, odmietlo biblickú sobotu a Boží zákon a propagovalo extrémne formy stiahnutia sa zo sveta, jeho najohavnejšou vlastnosťou bolo pravdepodobne to, že použil násilie na podporu svojho učenia. Jedna vec je učiť omyl, ale robiť to v láskyplnom, kresťanskom duchu Ježiš nabádal svojich nasledovníkov („Milujte svojich nepriateľov... robte dobre tým, ktorí vás nenávidia“ Matúš 5,44:XNUMX); ale iná vec je šíriť falošné učenia, byť na to hrdý a zabíjať každého, kto s tým nesúhlasí! Presne to však robili kresťania, keď sa objavil Mohamed...
Tento vývoj sa začal krátko po tom, čo rímsky cisár Dioklecián (303-313 nl) tvrdo prenasledoval kresťanov. Počas generácie cisára Konštantína, ktorý sa stal kresťanom, sa kresťanstvo zmenilo z prenasledovania na prenasledovateľa. Keď Nicejský koncil vyhlásil Ariovu doktrínu za herézu, Konštantín veril, že v záujme zachovania jednoty ríše musí byť každý oddaný „pravovernosti“. Bolo rozhodnuté, že akékoľvek presvedčenie, ktoré je v rozpore s oficiálnym učením Cirkvi, nie je len prehreškom proti Cirkvi, ale aj proti štátu.
Eusebius, popredný cirkevný historik Konštantínových čias, odzrkadľuje myslenie väčšinového kresťanstva v čase, keď chváli Konštantína ako Božiu vyvolenú nádobu, ktorá by nastolila Ježišovu vládu na zemi. Jeden autor píše o Eusebiovi:
»Hoci bol mužom cirkvi, ako propagandista a historik založil politickú filozofiu kresťanského štátu. Svoje závery opieral skôr o dôkazy z Rímskej ríše ako z Nového zákona. Jeho názor je dôkladne spolitizovaný. V jeho chválospeve chýba „všetka ľútosť nad požehnaným prenasledovaním a všetok prorocký strach z imperiálnej kontroly Cirkvi.“ Ani mu nenapadne, že by vládna ochrana mohla viesť k náboženskému podriadenosti Cirkvi a prenasledovaniu odporcov k náboženskému pokrytectvu, hoci obe sú zradné. nebezpečenstvá bolo v jeho dobe ľahké odhaliť.“ (Tonstad, »Definovanie momentov v kresťansko-mulimskej histórii – zhrnutie«, Adventistické moslimské vzťahy)
Kresťanstvo obetovalo svoju duchovnú čistotu. Zásada, ktorú učil Ježiš – odluka cirkvi od štátu – bola vymenená za popularitu a svetský zisk. Už za cisára Theodosia I. (379-395 nl) už „kacíri“ nesmeli zhromažďovať ani vlastniť majetok; dokonca aj ich kostoly boli vyvlastnené. Theodosius II. (408-450 n. l.) zašiel ešte o krok ďalej a rozhodol, že heretici, ktorí neverili v Trojicu alebo ktorí učili znovukrstenie (donatisti), si zaslúžia trest smrti.
K rozsiahlemu prenasledovaniu však došlo až za vlády Justiniána (527 – 565 n. l.), keď boli všetci ariáni, montanisti a sabatariáni prenasledovaní ako nepriatelia štátu. Historik Procopius, Justiniánov súčasník, hovorí, že Justinián „zariadil neoceniteľné množstvo vrážd. Ctižiadostivý, chcel všetkých prinútiť ku kresťanskému vyznaniu; Svojvoľne zničil každého, kto sa neprispôsobil, a predsa celý čas predstieral zbožnosť. Nevidel v tom totiž žiadnu vraždu, pokiaľ umierajúci nezdieľali jeho vieru.“ (tamže. Pridané zvýraznenie; citované v Procopiusovi, Tajná história, s. 106)
To by mohlo vysvetľovať, prečo to Boh videl ako začiatok absolútneho odpadnutia, na ktorom bola kresťanská cirkev vinná. Biblia a správa o Luciferovom stvorení, jeho vzbure a pokuse nastoliť vládu na novovytvorenej Božej planéte sú dôkazom toho, že Boh si nadovšetko cení náboženskú slobodu. S vedomím utrpenia a smrti, ktoré budú výsledkom pádu Lucifera, a teda aj Adama a Evy, Boh presadzoval princíp slobody svedomia. V histórii vidíme, že Boh vždy odvolá svoje požehnanie, keď sa nejaká autorita, či už cirkev alebo vláda, rozhodne okradnúť ľudí o toto posvätné právo. Pretože potom začne bojovať proti Najvyššiemu.
Späť na časť 1: Pozadie vzostupu islamu: Siedme storočie z biblickej perspektívy
Skrátené z: Doug Hardt, so súhlasom autora, Kto Čo Mohamed?, TEACH Services (2016), kapitola 4, „Historický kontext vzostupu islamu“
Originál je dostupný v brožovanej väzbe, Kindle a e-knihe tu:
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
zanechať komentár