“當伊斯蘭教在公元 XNUMX 世紀出其不意地橫掃基督教世界時，基督教世界正在經歷一系列分裂、衝突和權力鬥爭，使東西方相互對立； 這兩個地區也不得不在內部與嚴重的緊張局勢和意見分歧作鬥爭。« 這就是它的開始 牛津伊斯蘭教史 她關於“伊斯蘭教和基督教”的文章。
從這本歷史書的簡短介紹性描述中，可以清楚地看出一件事：聖經確實很好地預言了當時教會的屬靈黑暗！ 當穆罕默德開始他的事工時，基督教世界並沒有出現一個由福音聯合起來的陣線——事實上，它是嚴重分裂的。 因此，對於當時的許多基督教觀察家來說，伊斯蘭教似乎只不過是另一個基督教教派（Esposito，編輯， 牛津伊斯蘭教史, 第 305 頁）。 本文著眼於為伊斯蘭教的崛起奠定基礎的一些懸而未決的問題……
到穆罕默德時代，基督教會已將星期日定為“聖日”，引入了靈魂不朽的教義，並放棄了救世主即將再來的宣講。 因為她相信教會會在地上（即政治上）取得勝利，從而實現聖經中的千禧年。 矛盾的是，到 XNUMX 世紀時，這些問題已不再是熱門話題。 那天主要的教會爭論集中在耶穌的本性上。 那麼讓我們先討論這個話題：
自士麥那時期（公元 100-313 年）以來，教會一直試圖用世俗的術語來解釋聖經。
“二世紀的基督教護教者是一群試圖捍衛信仰免受猶太和希臘羅馬批評家的作家。 他們駁斥了一系列可恥的謠言，其中一些甚至指責基督徒食人和性濫交。 從廣義上講，他們試圖讓希臘羅馬社會的成員能夠理解基督教，並定義基督教對上帝、耶穌的神性和身體復活的理解。 為此，護教者採用主流文化的哲學和文學詞彙來更加精確地表達他們的信仰，並吸引異教徒同時代人的知識敏感性。（弗雷德里克森，基督教，大英百科全書）
結果，聖經在教會中的突出作用逐漸減弱，以至於到了三世紀，聖經不得不向平信徒解釋。 這使得神學家們像奧利金一樣以他對聖經的評論而聞名（同上）。 這種發展給了“精英”神學家更大的影響力，因為他們可以更有說服力地寫作並使用他們的希臘哲學語言更好地向公眾講話。 保羅已經說過：»知識膨脹； «（1 Corinthians 8,1:84 Luther XNUMX）有了這些知識，教會中的愛顯然越走越遠，“腹脹”不斷上坡。 這導致了教義上的各種分裂。
為了更好地對穆罕默德和古蘭經的陳述進行分類，了解在他那個時代的基督教會中導致危害的爭論是有幫助的。 因此，本文著重於在君士坦丁堡設有席位的東方教會的各種問題。 因為這部分教會的影響在穆罕默德時代以及隨後的伊斯蘭世代中在阿拉伯半島尤為明顯。
自士麥那時期（公元 100-313 年）以來，教會一直試圖用世俗的術語來解釋聖經。
“二世紀的基督教護教者是一群試圖捍衛信仰免受猶太和希臘羅馬批評家的作家。 他們駁斥了一系列可恥的謠言，其中一些甚至指責基督徒食人和性濫交。 從廣義上講，他們試圖讓希臘羅馬社會的成員能夠理解基督教，並定義基督教對上帝、耶穌的神性和身體復活的理解。 為此，護教者採用主流文化的哲學和文學詞彙來更加精確地表達他們的信仰，並吸引異教徒同時代人的知識敏感性。（弗雷德里克森，基督教，大英百科全書）
結果，聖經在教會中的突出作用逐漸減弱，以至於到了三世紀，聖經不得不向平信徒解釋。 這使得神學家們像奧利金一樣以他對聖經的評論而聞名（同上）。 這種發展給了“精英”神學家更大的影響力，因為他們可以更有說服力地寫作並使用他們的希臘哲學語言更好地向公眾講話。 保羅已經說過：»知識膨脹； «（1 Corinthians 8,1:84 Luther XNUMX）有了這些知識，教會中的愛顯然越走越遠，“腹脹”不斷上坡。 這導致了教義上的各種分裂。
為了更好地對穆罕默德和古蘭經的陳述進行分類，了解在他那個時代的基督教會中導致危害的爭論是有幫助的。 因此，本文著重於在君士坦丁堡設有席位的東方教會的各種問題。 因為這部分教會的影響在穆罕默德時代以及隨後的伊斯蘭世代中在阿拉伯半島尤為明顯。
另一種立場認為，耶穌只是人，他的受孕是一個奇蹟。 然而，無限量的聖靈使他充滿神聖的智慧和能力，使他成為上帝的兒子。 這後來導致了這樣的教導，即耶穌並非生為上帝的兒子，而是上帝只是在他作為兒子的生命後期“收養”了他。 今天，這種信念在許多現代一神論者中仍然存在。
另一種觀點“陳述了一些教父的‘從屬主義’，即[耶穌是神聖的，但從屬於父]。 相反，她爭辯說，父親和兒子只是同一主題的兩個不同名稱，因為上帝在前一個時代稱父親為父親，但在他作為人的外表下稱為兒子。'（Monarchianism，Encyclopaedia Britannica）
公元 200 年左右，士麥那的諾埃特開始宣揚這一理論。 當 Praxeas 將這些觀點帶到羅馬時，Tertullian 說：“他驅逐了預言並引入了異端； 他使保惠師逃跑，並將父親釘在十字架上。”（Parrinder， 古蘭經中的耶穌, 第 134 頁； 另見 Gwatkin， 早期基督教作家選集, 第 129 頁）
許多正統基督教關於邏各斯、上帝的道或“兒子”的教義，已被集合起來與這種異端作鬥爭。 然而，模態君主制屈服於獨立的、個人的存在 徽標 並聲稱只有一位神靈：父神。 那是一種極端的一神論觀點。
即使在尼西亞會議之後，基督論的爭論也沒有結束。 君士坦丁大帝本人就傾向於阿里烏派，他的兒子更是直言不諱的阿里烏派。 公元 381 年，在下一次大公會議上，教會將（西方的）天主教基督教定為帝國的國教，並與東方的阿里烏斯教清算。 阿里烏斯曾是埃及亞歷山大港的一名牧師——東方教會的中心之一（弗雷德里克森，“基督教”，大英百科全書）。 由於當時西方教會正在經歷權力的增長，這一決定導致了來自東方教會的政治攻擊，這對接下來關於耶穌教義的爭論產生了強烈影響。
反過來，這個群體在中東很受歡迎，尤其是在皇室成員中。 她教導說耶穌既是真神又是真人。 兩者沒有區別。 他裡面的人性被釘在十字架上並被處死，但他裡面的神性卻沒有發生任何變化。 他們還教導說，瑪麗生下了耶穌的神性和人性。
下一次基督論辯論發生在公元 431 年的以弗所會議上。 在亞歷山大大主教西里爾的帶領下，極端的基督論被君士坦丁堡大主教聶斯脫裡定為異端。 Nestorius 教導說，耶穌這個人是一個獨立於神聖話語之外的人，這就是為什麼人們無權稱耶穌的母親瑪麗為“上帝之母”（gr. theotokos，θεοτοκος 或 theotokos）。 很難說 Nestorius 真正教導了什麼。 因為人們普遍認為西里爾作為亞歷山大的族長，想要推翻他的對手登上君士坦丁堡的寶座。 因此，他決定對他的對手定罪可能既出於宗教動機，也出於政治動機。
Nestorius 實際教授的內容可能更像是一個韻律實體。 希臘語 prosōpon (προσωπον) 指個人的外部統一表示或表現，包括附加工具。 舉個例子：畫家的筆是自己的 提案國. 所以上帝的兒子用他的人性來揭示他自己，所以人性是屬於他的東西 提案國 屬於。 通過這種方式，它是一個不可分割的單一啟示（凱利，“Nestorius”，大英百科全書）。
然而，正如當時的反對者和最終的支持者所理解的那樣，景教堅持認為耶穌的人性是絕對的人性。 因此，人們認為這將使他成為兩個人，一人一神。 現在，雖然當時的正統（“公義”）基督論得出這樣的觀點，即耶穌以一種神秘的方式在一個人身上具有兩種本性，一種是神性的，一種是人性的（Gr. 實體, υποστασις) 統一，景教強調兩者的獨立性。 那麼，他是在說，實際上有兩個人或實體通過道德統一體鬆散地聯繫在一起。 因此，根據景教，在化身中，神聖的話語與一個完整的、獨立存在的人類融為一體。
從正統的角度來看，景教因此否認了實際的道成肉身，並將耶穌描述為受上帝啟發的人，而不是上帝創造的人（同上）。 這種觀點與麥爾基派的觀點相似，只是耶穌的神聖元素馬利亞沒有生育（Aasi， 穆斯林對其他宗教的理解, 第 121 頁）。
然而，西里爾對這個問題的解決方案是“道成肉身的單一性質”。 這導致了下一個關於耶穌本質的爭論。
這一教義斷言，耶穌基督的本性完全是神性的，而不是人性的，儘管他取了一個塵世的人體，會出生、生活和死亡。 因此，一性論者的教義認為，在耶穌基督身上只有一個神性，而不是神性和人性兩種本性。
羅馬教皇利奧領導了對這一教義的抗議，並在公元 451 年的卡爾西頓會議上達到高潮。 “迦克敦通過了一項法令，耶穌必須被授予‘兩種本性，不混合、不變、不可分割、不可分割’。 這種表述部分地違背了景教的教義，即耶穌的兩種本性仍然截然不同，實際上是兩個人。 但它也針對 Eutyches 的神學簡單化立場，Eutyches 是一名修道士，他在公元 448 年因教導耶穌道成肉身後只有一種本性，因此他的人性與其他人的人性不同而受到譴責。 « (»一性論«, 大英百科全書)
在接下來的 250 年裡，拜占庭皇帝和族長拼命爭取一性論者的支持。 但所有嘗試都失敗了。 迦克墩的兩性教義至今仍被各種教會拒絕，即亞美尼亞使徒教會和科普特教會、埃及科普特東正教、埃塞俄比亞東正教和安提阿敘利亞東正教（敘利亞雅各布教會）。 （弗雷德里克森，“基督教”，大英百科全書）
這些是接替雅各布·巴拉迪 (Jacob Baradei) 的基督徒，主要居住在埃及。 雅各布派通過宣稱耶穌本人是上帝來擴大一性論。 根據他們的信仰，在耶穌躺在墳墓中的三天裡，上帝自己被釘在十字架上，整個宇宙不得不放棄它的看守者和維持者。 然後上帝起身回到他的位置。 這樣神就成了受造者，受造者就成了永遠的。 他們相信上帝孕育在馬利亞的子宮裡，並且她懷了他。 （阿西， 穆斯林對其他宗教的理解, 第 121 頁）
這個四世紀的阿拉伯教派認為，耶穌和他的母親是上帝之外的兩個神靈。 他們特別喜歡瑪麗並崇拜她。 他們給了她麵包蛋糕戒指（collyrida, κολλυριδα ——因此這個教派的名字）就像其他人在異教時代對偉大的地球母親所做的那樣。 像 Epiphanius 這樣的基督徒與這種異端作鬥爭，並試圖幫助基督徒明白不應崇拜馬利亞。 （帕林德， 古蘭經中的耶穌, 第 135 頁）
從基督教會歷史的概要以及他們為理解耶穌的本質所做的努力，可以清楚地看出為什麼耶穌稱自己為推雅推拉時代的“上帝之子”（啟示錄 2,18:XNUMX）。 因為這個問題需要基督教的答案。 然而，這並不是教會中唯一的問題。
正如剛才提到的 Kollyridians，教會中正在醞釀許多關於瑪麗的問題。 在基督教誕生後的幾個世紀內，瑪麗在聖母的平信徒中享有崇高的地位，並擁有懷上上帝之子的不可思議的特權。 在羅馬地下墓穴中發現的她和耶穌的壁畫表明了這一點。 然而，事已至此，她終於被稱為“上帝之母”。 關於她生平的偽經作品浮出水面，對她遺物的崇拜盛行。
儘管一些人（包括內斯托里烏斯）強烈抗議，但公元 431 年的以弗所會議容忍了將聖母崇拜為 Theotokos，“上帝之母”（或更準確地說是“上帝的承載者”），並批准製作聖母的聖像處女和她的孩子。 同年，亞歷山大港大主教西里爾使用了許多異教徒親切地給“偉大的女神”阿爾忒彌斯/以弗所的戴安娜起的名字。
漸漸地，古代女神阿斯塔特、庫貝勒、阿耳emi彌斯、戴安娜和伊西斯等最受歡迎的特徵融入了新的瑪麗安崇拜。 在那個世紀，教會設立了升天節，以紀念她在 15 月 XNUMX 日昇天的那一天。 在這一天，人們慶祝了古老的伊西斯和阿爾忒彌斯節日。 瑪麗最終被認為是她兒子寶座前的人類代禱者。 她成為君士坦丁堡和皇室的守護神。 她的形像被抬在每一個偉大的遊行隊伍的前面，掛在每一個教堂和基督教家庭中。 （引自：奧斯特， 重新考慮伊斯蘭教，第 23 頁：來自 William James Durant， 信仰時代：中世紀文明史——基督教、伊斯蘭教和猶太教——從君士坦丁到但丁，公元 325-1300 年, 紐約：西蒙·舒斯特 (Simon Schuster)，1950 年）
盧修斯的以下祈禱說明了對母神的崇拜：
»（您）用您的財富養活全世界。 作為一位慈愛的母親，您為悲慘的人的需要而感嘆……您帶走了人類生活中的所有風暴和危險，伸出您的右手……平息了命運的大風暴……”（復活節， 重新考慮伊斯蘭教, 第 24 頁）
沃爾特·海德對基督教世界的這一新現象的評論如下：
“那麼，很自然地，一些學生會將她作為‘悲傷之母’和‘荷魯斯之母’的影響轉移到基督教對瑪麗的構想上。 因為在她身上，希臘人看到了他們悲傷的得墨忒耳正在尋找她被普魯托強奸的女兒珀耳塞福涅。 在塞納河、萊茵河和多瑙河的神殿廢墟中發現的許多小雕像中都可以找到母子圖案。 早期的基督徒認為他們認出了其中的麥當娜和聖嬰。 難怪今天仍然很難明確分配考古發現。
“上帝之母”這個綽號在四世紀開始使用，因為它被優西比烏斯、亞他那修斯、卡帕多西亞的納齊安祖斯的格列高利等人使用過。 格雷戈里說：“誰不相信瑪麗是上帝的母親，誰就沒有上帝的份。”（引自奧斯特， 重新考慮伊斯蘭教, 24 來自: 海德, 羅馬帝國從異教到基督教, 第 54 頁）
必須指出的是，基督教世界東部（靠近穆罕默德工作地區的部分）對瑪麗的接受比西部進展得更快。 公元 536 年教皇 Agapetus 訪問君士坦丁堡時，他因禁止瑪麗安信仰和在西方教堂放置 Theotokos 聖像而遭到東方教皇的斥責，這一事實就證明了這一點。 但漸漸地，對瑪麗的熱愛也在西方流行起來。 公元 609 年（據說穆罕默德第一次見到他的前一年），羅馬萬神殿獻給瑪麗，並更名為聖母瑪利亞和烈士。 同年，最古老的教堂之一，教皇 Callixtus I 和 Julius I 名義上的教堂，被重新奉獻給“Trastevere 的聖母瑪利亞”。 然後，在同一個世紀末，教皇塞爾吉烏斯一世在羅馬禮儀日曆中引入了最早的瑪麗安節期。 桌子現在已經擺好供 Theotokos 崇拜使用。 因為聖母升天的理論廣為流傳，東西方的基督徒現在可以將他們的祈禱指向另一位“代禱者”，而不是聖經中提到的那位（提摩太前書 1:2,5）。
博士肯尼思·奧斯特 (Kenneth Oster) 是一位在伊朗傳道多年的複臨信徒牧師，他說：
“前基督教時期的羅馬邪教現在以‘基督教’的名義重新出現在教會中。 處女女神黛安娜為聖母瑪利亞的崇拜做出了貢獻。 羅馬的朱諾、希臘的赫拉、卡薩戈斯·塔尼特、埃及的伊希斯、腓尼基的阿斯塔特和巴比倫的寧利爾都曾是天后。 埃及在耶穌簡單教導的墮落中扮演了不小的角色。 伊希斯 (Isis) 護理荷魯斯 (Horus) 的倖存小雕像類似於人們熟悉的麥當娜和聖嬰 (Madonna and Child) 的描繪。 因此，很明顯，這種邪惡異教的錯誤教義——一個神強奸了一個女神，一個“神的兒子”從這種亂倫的結合中產生了……——被烏加里特和埃及的迦南崇拜所採用，尤其是在希臘羅馬神話中在神秘宗教中，在背道的教會中得到充分發展，並作為真理被賣給非基督教世界。”（復活節， 重新考慮伊斯蘭教, 第 24 頁）
在研究穆罕默德出現的背景時，這一點怎麼強調都不為過。 必須提高讀者的意識，了解基督教中真正發生的事情，才能理解古蘭經在談論什麼。 阿拉伯也不能倖免於基督教的這些發展。 父親神、母親女神和她的親生後代，第三個兒子神的“三位一體”的概念是如此普遍，以至於麥加人在他們的萬神殿中添加了一個瑪麗和嬰兒耶穌的拜占庭聖像，克爾白，這樣在麥加四處遊蕩的基督教商人就有了與他們數百個其他神靈一起崇拜的東西。 （引自同上，25 來自： 佩恩，聖劍, 第 4 頁）……
另一個對伊斯蘭教的興起產生長期影響的基督教發展是修道院制度。 早在五世紀，這一運動就獲得了許多追隨者。 帕喬米奧斯 (Pachomios) 是修道會的早期創始人之一，他在公元 346 年去世前在上埃及建立了 7000 座修道院。 他有超過50.000名追隨者。 杰羅姆報告說，在一個世紀內，有 10.000 名僧侶參加了年度大會。 僅在上埃及的 Oxyrhynchus 周圍地區，估計就有 20.000 名僧侶和 XNUMX 名處女。 這些數字說明了在基督教世界中取得進展的趨勢。 成千上萬的人前往敘利亞沙漠並建立修道院，其唯一目的是過一種沉思的生活（Tonstad，“基督教 - 穆林歷史中的決定性時刻 - 摘要”， 复臨穆斯林關係).
這一運動是基於柏拉圖關於身心分離的教導。 他們認為，身體只是人類存在的一個暫時階段，而精神是神性的真實表現，只是暫時被囚禁在肉體中。 亞歷山大的奧利根和克萊門特採用並傳播了這種對現實的二元論觀點，導致許多人放棄與肉體相關的“罪惡”，退到僻靜的地方，在那裡他們可以尋求“精神上的完美”。« 爭取。 這種教義尤其在東方基督教中傳播開來，穆罕默德會在那裡接觸到基督徒。 這與他所擁護的較少哲學、更實用的原則形成鮮明對比。 這是古蘭經談到的主題。
基督教世界的另一個發展是向世界傳播福音的熱心明顯減弱。 對福音的熱心是使徒和早期教會的共同點。 然而，從目前考慮的幾點可以很容易地看出，教會現在滿足於爭論教義問題，用神學和哲學術語吹毛求疵。 最後，到七世紀，幾乎沒有基督教傳教士的燈塔遺留下來——儘管景教徒已經將福音傳播到印度和中國，而凱爾特人已經在德國人中宣揚彌賽亞（斯沃特利，編輯。 走進伊斯蘭世界, 第 10 頁）。
复臨信徒對這些發展會有復雜的感受。 一方面，所有國家都應該聽到耶穌……但是如果這真的發生在一個教導上帝的律法已被廢除、人有不朽的靈魂、他受到永恆地獄的威脅、星期日應該是崇拜等等？
七世紀的一個情況是所有基督徒都感嘆的是缺乏聖經翻譯。 據學者所知，第一個阿拉伯文的聖經譯本直到公元 837 年才完成，而且幾乎沒有再版（除了少數供學者使用的手稿）。 它直到公元 1516 年才出版（同上）。
這表明基督徒缺乏將福音傳給阿拉伯人的熱情。 這種趨勢一直持續到今天：只有十二分之一的基督教工人被派往穆斯林國家，儘管穆斯林占世界人口的五分之一。 聖經已經被翻譯成鮮為人知的文化語言，例如中文或敘利亞語。 但不是阿拉伯語，因為顯然存在對阿拉伯人的偏見（同上，第 37 頁）。
無論如何，基督教學者認為，穆罕默德和當時的其他阿拉伯人都沒有機會閱讀他們母語的聖經手稿。
儘管基督教已經退化為一種關於耶穌本質哲學的辯論文化，儘管它接受了靈魂不朽的教義，但它拒絕了聖經中的安息日和上帝的律法，並宣傳了遠離世界的極端形式，他最可鄙的品質可能是他使用暴力來推進他的教義。 教導錯誤是一回事，但要本著慈愛的基督教精神去做，耶穌敦促他的追隨者（“愛你的敵人……善待那些恨你的人”馬太福音 5,44:XNUMX）； 但散播假教，以此為榮，不服者殺之，則另當別論！ 然而，這正是穆罕默德出現時基督徒所做的……
這種發展始於羅馬皇帝戴克里先（公元 303-313 年）嚴重迫害基督徒後不久。 在君士坦丁大帝成為基督徒的一代人時間內，基督教從受迫害者變成了迫害者。 當尼西亞會議宣布阿里烏斯的學說為異端時，君士坦丁認為，為了維護帝國的統一，每個人都必須致力於“正統”。 決定任何違背教會官方教義的信仰不僅是對教會的冒犯，也是對國家的冒犯。
君士坦丁時代主要的教會歷史學家優西比烏 (Eusebius) 反映了當時大多數基督教的想法，他稱讚君士坦丁是上帝揀選的器皿，將在地上建立耶穌的統治。 一位作者寫到優西比烏斯：
»儘管他是教會人士，但作為宣傳家和歷史學家，他創立了基督教國家的政治哲學。 他的結論更多地基於羅馬帝國的證據而不是新約。 他的觀點被徹底政治化了。 他的讚美詩沒有“對受祝福的迫害的所有遺憾和對教會帝國控制的所有預言性恐懼”。他從未想過國家保護會導致教會的宗教屈從和對持不同政見者的迫害導致宗教虛偽，儘管兩者都是背信棄義的在他的時代，危險很容易被發現。«（Tonstad，»Christian-Mulim 歷史上的決定性時刻——摘要«， 复臨穆斯林關係)
基督教犧牲了它的精神純潔。 耶穌教導的原則——政教分離——已經被用來換取聲望和世俗利益。 早在狄奧多西一世皇帝（公元 379-395 年）時代，“異教徒”就不再被允許集會或擁有財產； 甚至他們的教堂也被沒收了。 狄奧多西二世（公元 408-450 年）更進一步，裁定不相信三位一體或教導重新洗禮的異教徒（多納派）應被處以死刑。
然而，直到查士丁尼統治時期（公元 527-565 年），大範圍的迫害才發生，當時阿里安派、孟他那派和安息日派都作為國家的敵人受到迫害。 與查士丁尼同時代的歷史學家普羅科皮烏斯 (Procopius) 說，查士丁尼“策劃了無數起謀殺案。 他雄心勃勃，想強迫每個人都信奉基督教。 他故意消滅任何不順從的人，卻一直假裝虔誠。 因為只要垂死的人不同意他的信仰，他就看不到謀殺。«（同上。 添加亮點; 引自 Procopius， 秘史, 第 106 頁）
這或許可以解釋為什麼上帝認為這是基督教會犯下的絕對叛教的開始。 聖經和路西法的創造、他的反叛和試圖在上帝新創造的星球上建立他的政府的記載證明了上帝將宗教自由看得高於一切。 上帝知道路西法的墮落以及亞當和夏娃的墮落會帶來痛苦和死亡，因此堅持良心自由的原則。 我們在歷史中看到，當權威（無論是教會還是政府）決定剝奪人們的這項神聖權利時，上帝總是會收回他的祝福。 因為那時她開始與至高者作戰。
回到第 1 部分： 伊斯蘭教興起的背景：從聖經的角度看七世紀
摘自：Doug Hardt，經作者許可， 誰是穆罕默德？, TEACH Services (2016)，第 4 章，“伊斯蘭教興起的歷史背景”
原版平裝本、Kindle 和電子書可在此處獲取：
www.teachservices.com/who-was-muhammad-hardt-doug-paperback-lsi
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