Mae bod Cristion gweithgar yn gofyn y cwestiwn hwn o ddifrif yn ddigon o reswm i gyrraedd ei waelod. Mae hefyd yn cyffwrdd â chraidd bod yn Gristion. Nid yw dealltwriaeth o hanfodion yr efengyl mor gyffredin ag a gredir yn gyffredin. Nid yw hyn oherwydd eu bod yn rhy aneglur a chymhleth i synnwyr cyffredin, ond oherwydd y niwl trwchus sy'n amgylchynu'r cwestiwn. Mae dynion wedi dyfeisio termau diwinyddol nad oes a wnelont fawr ddim â'r Ysgrythur. Ond os ymfoddlonwn ar osodiadau syml y Beibl, cawn weled pa mor gyflym y mae goleuni yn gwasgaru niwl dyfaliadau diwinyddol.

“Canys Crist hefyd a ddioddefodd unwaith dros bechodau, y cyfiawn dros yr anghyfiawn, er mwyn iddo eich dwyn chwi at Dduw; rhoddwyd ef i farwolaeth yn y cnawd, ond gwnaed ef yn fyw yn yr Ysbryd.” (1 Pedr 3,18:17 L1) Digon yw’r ateb. Rydyn ni'n darllen ymlaen beth bynnag: “Mae'r hyn rydw i'n ei ddweud yn wir ac yn gredadwy: daeth Crist Iesu i'r byd i achub pechaduriaid... A wyddoch ei fod wedi ymddangos i gymryd ein pechodau i ffwrdd; ac nid oes ynddo ef ddim pechod... Mae gwaed Iesu Grist ei Fab yn ein glanhau ni oddi wrth bob pechod.” (1,15 Timotheus 1:3,5; 1,7 Ioan XNUMX:XNUMX; XNUMX:XNUMX)

Gadewch inni ddarllen ymhellach: “Oherwydd tra oeddem yn dal yn wan, bu Crist farw trosom yn annuwiol. Yn awr prin y mae neb yn marw er mwyn dyn cyfiawn; gall beryglu ei fywyd er mwyn daioni. Ond mae Duw yn dangos ei gariad tuag atom ni yn yr ystyr, tra oeddem ni'n dal yn bechaduriaid, bu farw Crist drosom ni. Pa faint mwy y gwaredir ni yn awr rhag digofaint ganddo ef, yn awr wedi ein cyfiawnhau trwy ei waed ef. Oherwydd os oeddem, tra oeddem yn dal yn elynion, wedi ein cymodi â Duw trwy farwolaeth ei Fab, pa faint mwy y cawn ein hachub trwy ei fywyd ef yn awr wedi ein cymodi.” (Rhufeiniaid 5,6:10-17 LXNUMX)

Unwaith eto: “Hyd yn oed chi, a fu unwaith yn ddieithr ac yn elyniaethus mewn gweithredoedd drygionus, y mae bellach wedi cymodi yng nghorff ei gnawd trwy farwolaeth, i'ch cyflwyno'n sanctaidd, yn ddi-fai ac yn ddi-fai yn ei olwg... Yn hytrach, os oes rhywun i Berthyn i Grist, y mae yn greadigaeth newydd. Mae'r hen wedi mynd; rhywbeth newydd sbon wedi dechrau! Gwaith Duw yw hyn oll. Mae wedi ein cymodi ag ef ei hun trwy Grist ac wedi rhoi gweinidogaeth y cymod inni. Ydyw, yng Nghrist y mae Duw wedi cymodi'r byd ag ef ei hun, fel na ddal dynion yn atebol am eu camweddau; ac i ni y mae wedi ymddiried y dasg o gyhoeddi efengyl y cymod.” (Colosiaid 1,21.22:2; 5,17 Corinthiaid 19:XNUMX-XNUMX NG)

Mae pawb wedi pechu (Rhufeiniaid 3,23:5,12; 8,7:5,10). Ond gelyniaeth yn erbyn Duw yw pechod. “Oherwydd mae hunan-ewyllys dynol yn elyniaethus i ewyllys Duw, oherwydd nid yw’n ymostwng i gyfraith Duw, ac ni all wneud hynny.” (Rhufeiniaid XNUMX:XNUMX NEWYDD) Roedd un o’r testunau a ddyfynnwyd yn sôn am y ffaith bod pobl angen cymod oherwydd yng ngelynion y galon y maent trwy eu gweithredoedd drwg. Gan fod pob bod dynol wedi pechu, mae pob bod dynol wrth natur yn elynion i Dduw. Cadarnheir hyn yn Rhufeiniaid XNUMX:XNUMX (gweler uchod).

Ond mae pechod yn golygu marwolaeth. »Oherwydd marwolaeth yw’r meddwl cnawdol.” (Rhufeiniaid 8,6:17 L5,12) » Daeth pechod i mewn i’r byd trwy un dyn, a marwolaeth trwy bechod.” (Rhufeiniaid 1:15,56 NG) Daeth marwolaeth trwy bechod, oherwydd mae hi hyd at farwolaeth. “Ond colyn angau yw pechod.” (1,15 Corinthiaid XNUMX:XNUMX) Unwaith y bydd pechod wedi datblygu’n llwyr, mae’n rhoi genedigaeth i farwolaeth (Iago XNUMX:XNUMX).

Mae pechod yn golygu marwolaeth oherwydd ei fod yn elyniaeth yn erbyn Duw. Duw yw "y Duw byw." Gydag ef y mae "ffynnon y bywyd" (Salm 36,9:3,15). Nawr gelwir Iesu yn "awdur bywyd" (Actau 17,25.28:XNUMX NLB). Priodoledd mawr Duw yw bywyd. “Efe sydd yn rhoi i ni bob bywyd ac awyr i anadlu, ac yn rhoi i ni holl angenrheidiau bywyd ... Ynddo ef yr ydym yn byw, yn gwehyddu, ac yn cael ein bod ... oherwydd yr ydym hefyd o'i had ef.” ( Actau XNUMX, XNUMX NG/Schlachter) Bywyd Duw yw ffynhonnell yr holl greadigaeth; ar wahân iddo nid oes bywyd.

Ond nid yn unig bywyd, ond cyfiawnder hefyd yw priodoledd fawr Duw. “Does dim drwg ynddo...mae ffordd Duw yn berffaith.” (Salm 92,15:18,31; 17:8,6 L17) Gan mai bywyd Duw yw ffynhonnell pob bywyd a bod popeth yn dibynnu arno, ei gyfiawnder hefyd yw’r safon i bawb. bodau rhesymegol. Cyfiawnder pur yw bywyd Duw. Felly, ni ellir gwahanu bywyd a chyfiawnder. » Bod â meddwl ysbrydol yw bywyd.” (Rhufeiniaid XNUMX:XNUMX LXNUMX)

Gan mai bywyd Duw yw mesur cyfiawnder, rhaid i unrhyw beth sydd yn wahanol i fywyd Duw fod yn anghyfiawnder; ond "mae pob anghyfiawnder yn bechod" (1 Ioan 5,17:XNUMX). Os yw bywyd bod yn gwyro oddi wrth fywyd Duw, mae'n rhaid ei fod oherwydd nad yw bywyd Duw yn cael llifo'n rhydd trwy'r bod hwnnw. Lle mae bywyd Duw yn absennol, fodd bynnag, mae marwolaeth yn dod. Mae marwolaeth yn gweithio ym mhob un nad yw mewn cytgord â Duw - sy'n ei ystyried yn elyn. Mae'n anochel iddo. Felly nid barn fympwyol yw mai marwolaeth yw cyflog pechod. Yn syml, dyma natur pethau. Y gwrthwyneb i Dduw yw pechod, y mae yn wrthryfel yn ei erbyn ac yn gwbl ddieithr i'w natur. Mae'n gwahanu oddi wrth Dduw, ac mae gwahanu oddi wrth Dduw yn golygu marwolaeth oherwydd hebddo nid oes bywyd. Mae pawb sy'n ei gasáu yn caru marwolaeth (Diarhebion 8,36:XNUMX).

I grynhoi, mae’r berthynas rhwng y dyn naturiol a Duw fel a ganlyn:
(1) Pawb wedi pechu.
(2) Gelyniaeth a gwrthryfel yn erbyn Duw yw pechod.
(3) Ymddieithrio oddiwrth Dduw yw pechod ; mae pobl yn mynd yn ddieithr ac yn elyniaethus trwy weithredoedd drwg (Colosiaid 1,21:XNUMX).
(4) Mae pechaduriaid wedi eu dieithrio oddi wrth fywyd Duw (Effesiaid 4,18:1). Ond Duw yng Nghrist yw unig ffynhonnell bywyd ar gyfer y bydysawd. Felly, mae pawb sydd wedi crwydro o'i fywyd cyfiawn yn cael eu tynghedu'n awtomatig i farw. » Yr hwn sydd â'r mab, y mae bywyd; pwy bynnag sydd heb Fab Duw, nid oes ganddo fywyd.” (5,12 Ioan XNUMX:XNUMX)

Pwy oedd angen cymod? Duw, dyn neu'r ddau?

Hyd at y pwynt hwn mae un peth wedi dod yn glir iawn: dim ond Iesu a ddaeth i’r ddaear a bu farw er mwyn i bobl eu cymodi â Duw er mwyn iddynt gael bywyd. “Deuthum i gael bywyd... Yr oedd Duw yng Nghrist, yn cymodi'r byd ag ef ei hun... Hyd yn oed chwi, a fu unwaith yn ddieithriad ac yn elyniaeth mewn gweithredoedd drwg, y mae yn awr wedi cymodi yng nghorff ei gnawd trwy farwolaeth. , i'th gyflwyno'n sanctaidd a di-fai a di-fai yn ei olwg... [Doddefodd Iesu] dros bechodau, y cyfiawn dros yr anghyfiawn, er mwyn iddo ein dwyn at Dduw... Canys os cymodasom â Duw trwy farwolaeth Mr. ei Fab ef, na nyni eto yn elynion, pa faint mwy y cawn ein hachub trwy ei fywyd ef, wedi ein cymodi!” (Ioan 10,10:2; 5,19 Corinthiaid 84:1,21, L22; Colosiaid 1:3,18-5,10; XNUMX Pedr XNUMX:XNUMX; Rhufeiniaid XNUMX:XNUMX)

“Ond,” medd rhai yn awr, “gyda chi, dim ond gyda phobl y mae cymod yn digwydd; Cefais fy nysgu bob amser fod marwolaeth Iesu yn cymodi Duw â dyn; bod Iesu wedi marw i fodloni cyfiawnder Duw ac i’w dawelu.” Wel, rydyn ni wedi disgrifio cymod yn union fel mae’r Ysgrythurau’n ei ddweud. Mae'n dweud llawer am yr angen i ddyn gael ei gymodi â Duw, ond nid yw byth yn cyfeirio at yr angen i Dduw gael ei gymodi â dyn. Byddai hyny yn waradwydd difrifol yn erbyn cymmeriad Duw. Aeth y syniad hwn i mewn i'r Eglwys Gristionogol trwy y babaeth, yr hwn yn ei dro a'i mabwysiadodd oddi wrth baganiaeth. Yno roedd y cyfan yn ymwneud â thawelu digofaint Duw trwy aberth.

Beth mae cymod yn ei olygu mewn gwirionedd? Dim ond lle mae gelyniaeth y mae angen cymod. Lle nad oes gelyniaeth, mae cymod yn ddiangen. Y mae dyn wrth natur wedi ei ddieithrio oddiwrth Dduw ; y mae yn wrthryfelwr, yn llawn gelyniaeth. Felly, os yw i gael ei ryddhau o'r gelyniaeth hon, rhaid ei gymodi. Ond nid oes gan Dduw elyniaeth yn ei natur. “Cariad yw Duw.” O ganlyniad, nid oes angen cymod arno ychwaith. Ie, byddai yn gwbl amhosibl, oherwydd nid oes dim i gymodi ag ef.

Unwaith eto: “Oherwydd bod Duw wedi caru’r byd gymaint nes iddo roi ei unig-anedig Fab, er mwyn i bwy bynnag sy’n credu ynddo beidio mynd i ddistryw ond cael bywyd tragwyddol.” (Ioan 3,16:8,32) Pwy bynnag sy’n honni bod marwolaeth Iesu yn gwneud cymod dros Dduw â dyn. , wedi anghofio yr adnod fendigedig hon. Mae'n gwahanu'r tad oddi wrth y mab, gan wneud y tad yn elyn a'r mab yn ffrind i ddyn. Ond roedd calon Duw yn gorlifo â chariad at ddyn syrthiedig nad oedd "yn arbed ei fab ei hun, ond yn ei roi i fyny drosom ni i gyd" (Rhufeiniaid 17:2 L5,19). Wrth wneud hynny, rhoddodd ei hun. Oherwydd “Roedd Duw yng Nghrist ac wedi cymodi’r byd ag ef ei hun.” (84 Corinthiaid 20,28:XNUMX LXNUMX) Mae’r Apostol Paul yn sôn am “eglwys Dduw … a gafodd trwy ei waed ei hun!” (Actau XNUMX:XNUMX) Mae hyn yn gwneud hynny i ffwrdd unwaith ac am byth gyda'r syniad bod Duw wedi coleddu hyd yn oed rwyg o elyniaeth tuag at ddyn a fyddai wedi mynnu ei gymod ag Ef. Roedd marwolaeth Iesu yn fynegiant o gariad rhyfeddol Duw at bechaduriaid.

Beth arall mae cymod yn ei olygu? Mae'n golygu bod y newidiadau cysoni. Pan fydd rhywun yn llochesu gelyniaeth yn ei galon yn erbyn person, mae angen newid radical cyn y gall cymod ddigwydd. A dyna'n union beth sy'n digwydd mewn bodau dynol. “Os oes unrhyw un yn perthyn i Grist, mae'n greadigaeth newydd. Mae'r hen wedi mynd; rhywbeth newydd sbon wedi dechrau! Gwaith Duw yw hyn oll. Mae wedi ein cymodi ag ef ei hun trwy Grist ac wedi rhoi gweinidogaeth y cymod inni.” (2 Corinthiaid 5,17:18-13,5 NG) Mae dweud bod yn rhaid cymodi Duw â dyn nid yn unig i’w gyhuddo o elyniaeth, ond hefyd i ddweud bod Duw hefyd wedi gwneud cam, a dyna pam mae'n rhaid iddo newid hefyd, nid dyn yn unig. Os nad anwybodaeth diniwed a barodd i bobl ddweud bod yn rhaid cymodi Duw â dyn, yna cabledd plaen oedd hynny. Mae hyn ymhlith y “geiriau mawr a chabledd” a lefarwyd yn erbyn Duw gan y babaeth (Datguddiad XNUMX:XNUMX). Nid ydym am roi’r gofod hwnnw.

duw yw Pe na bai, ni fyddai'n dduw. Mae'n berffeithrwydd absoliwt a digyfnewid. Ni all newid. Gwrando ef drosoch eich hunain: 'Oherwydd myfi, yr ARGLWYDD, nid wyf yn newid; Felly ni ddifethwyd chwi, feibion ​​Jacob.” (Malachi 3,6:XNUMX)

Yn lle gorfod newid a chael ei gymodi â dyn pechadurus er mwyn iddo gael ei achub, yr unig obaith am eu hiachawdwriaeth yw nad yw byth yn newid ond yn gariad tragwyddol. Ef yw ffynhonnell bywyd a mesur bywyd. Os nad yw bodau yn ymdebygu iddo, maent wedi achosi'r aberration hwn eu hunain. Nid ef sydd ar fai. Ef yw'r safon sefydlog y mae pawb yn cydymffurfio â hi os ydynt am fyw. Ni all Duw newid i fodloni blys dyn pechadurus. Byddai newid o’r fath nid yn unig yn ei ddirmygu ac yn ysgwyd ei lywodraeth, ond byddai hefyd allan o gymeriad: “Rhaid i’r hwn sy’n dod at Dduw gredu ei fod yn” (Hebreaid 11,6:XNUMX).

Meddyliodd un arall am y syniad bod marwolaeth Iesu yn angenrheidiol i fodloni cyfiawnder dirdynnol: roedd marwolaeth Iesu yn angenrheidiol i fodloni cariad Duw. » Ond mae Duw yn profi ei gariad tuag atom ni yn yr ystyr, tra oeddem ni’n dal yn bechaduriaid, fod Crist wedi marw droson ni.” (Rhufeiniaid 5,8:3,16) “Oherwydd bod Duw wedi caru’r byd gymaint, nes iddo roi ei unig-anedig Fab.” (Ioan 3,21:26). ) Byddai cyfiawnder wedi ei wasanaethu pe bai'r genhedlaeth bechadurus gyfan wedi dioddef marwolaeth. Ond ni allai cariad Duw ganiatáu hynny. Am hynny fe'n gwneir ni yn gyfiawn trwy ei ras Ef heb haeddiant trwy'r prynedigaeth sydd yng Nghrist Iesu. Trwy gredu yn ei waed, y mae cyfiawnder Duw — hyny yw, ei fywyd — yn cael ei ddangos i ni. Felly, mae'n gyfiawn ac ar yr un pryd yn cyfiawnhau'r crediniwr yn Iesu (Rhufeiniaid XNUMX: XNUMX-XNUMX)...

Paham yr arhoswn yn y ffaith fod yn rhaid cymodi dyn â Duw, nid Duw â dyn? Oherwydd dyna yn unig yw sail ein gobaith. Pe buasai Duw erioed yn elyniaethus tuag aton ni, fe allai y meddylddrych swnllyd godi bob amser, "Efallai nad yw yn ddigon bodlon i'm derbyn eto. Yn sicr, ni all garu rhywun mor euog â mi.” Po fwyaf y daeth rhywun yn ymwybodol o'i euogrwydd ei hun, cryfaf yw'r amheuaeth. Ond gan wybod na fu Duw erioed yn elyniaethus tuag atom, ond ei fod yn ein caru â chariad tragwyddol, hyd yn oed cymaint nes iddo ei roi ei hun drosom er mwyn inni gael ein cymodi ag ef, gallwn yn llawen eiriol, "Mae Duw drosom ni a all fod yn erbyn. ni?" (Rhufeiniaid 8,28:XNUMX)

Beth yw maddeuant? A pham mai dim ond trwy dywallt gwaed y gwneir hyn?

Byth ers cwymp dyn, mae pobl wedi bod yn ceisio rhyddhad rhag pechod neu o leiaf rhag ei ​​ganlyniadau. Yn anffodus, mae'r rhan fwyaf wedi gwneud hynny yn y ffordd anghywir. Satan achosodd y pechod cyntaf trwy ddweud celwydd am gymeriad Duw. Ers hynny, mae wedi bod yn ymroddedig i gael pobl i barhau i gredu'r celwydd hwn. Mae mor llwyddiannus fel bod y mwyafrif helaeth o bobl yn gweld Duw fel bod caeth, digydymdeimlad sy'n arsylwi pobl â llygad beirniadol ac y byddai'n well ganddynt eu dinistrio na'u hachub. Yn fyr, mae Satan wedi llwyddo i raddau helaeth i roi ei hun yn lle Duw ym meddyliau dynion.

Felly, addoliad diafol fu llawer o addoliad paganaidd erioed. “Mae'r cenhedloedd yn aberthu'r hyn maen nhw'n ei aberthu i gythreuliaid ac nid i Dduw! Ond dydw i ddim eisiau i chi fod yng nghwmni cythreuliaid.” (1 Corinthiaid 10,20:XNUMX) Felly mae’r cwlt paganaidd cyfan wedi’i seilio ar y syniad bod aberth yn dyhuddo’r duwiau. Weithiau gwneid yr aberthau hyn ar ffurf eiddo, ond yn aml ar ffurf bod dynol. Felly daeth tyrfaoedd mawr o fynachod a meudwyaid ymhlith y paganiaid ac yn ddiweddarach ymhlith y Cristnogion proffesedig, y rhai a gymerodd eu syniadau am Dduw oddi wrth y paganiaid. Oherwydd yr oeddent yn meddwl y gallent ennill ffafr Duw trwy fflangellu ac arteithio eu hunain.

Torrodd proffwydi Baal eu hunain â chyllyll "hyd nes i'r gwaed redeg i lawr arnynt" (1 Brenhinoedd 18,28:XNUMX) yn y gobaith o wneud eu hunain yn cael eu clywed gan eu Duw. Gyda'r un syniad, roedd miloedd o Gristnogion fel y'u gelwir yn gwisgo gwisgoedd gwallt. Roeddent yn rhedeg yn droednoeth dros wydr wedi torri, yn gwneud pererindod ar eu gliniau, yn cysgu ar y llawr caled neu'r ddaear ac yn chwipio eu hunain â drain, yn llwgu eu hunain bron i farwolaeth ac yn gosod y tasgau mwyaf anghredadwy iddynt eu hunain. Ond ni chafodd neb heddwch fel hyn, oherwydd ni all neb fynd allan o'u hunain yr hyn nad oes ganddynt. Canys cyfiawnder a thangnefedd nis gellir eu cael mewn dyn.

Weithiau y mae y syniad o osod digofaint Duw wedi cymeryd ffurfiau ysgafnach, hyny yw, hawddach i gredinwyr. Yn lle aberthu eu hunain, maent yn aberthu eraill. Roedd aberthau dynol bob amser yn fwy, weithiau'n llai o ran o'r addoliad paganaidd. Mae meddwl am aberth dynol trigolion hynafol Mecsico a Periw neu'r derwyddon yn peri i ni grynu. Ond mae gan Gristnogaeth dybiedig (nid real) ei rhestr ei hun o erchyllterau. Roedd hyd yn oed yr hyn a elwir yn Christian England yn cynnig cannoedd o boethoffrymau i droi digofaint Duw oddi ar y wlad. Pa le bynag y mae erlidigaeth grefyddol, pa mor gynnil bynag, y mae yn tarddu o'r camsyniad fod Duw yn gofyn aberth. Tynnodd Iesu sylw at hyn wrth ei ddisgyblion: “Mae’r awr hyd yn oed yn dod pan fydd pwy bynnag sy’n eich lladd yn meddwl ei fod yn gwneud gwasanaeth i Dduw.” (Ioan 16,12:XNUMX) Addoliad diafol yw’r math hwn o addoliad ac nid addoli’r gwir Dduw.

Fodd bynnag, mae Hebreaid 9,22:XNUMX yn dweud: “Heb dywallt gwaed nid oes maddeuant.” Dyna pam mae llawer yn credu bod angen aberth ar Dduw cyn iddo allu pardwn i bobl. Y mae yn anhawdd i ni dori ymaith oddiwrth y syniad pabaidd fod Duw mor ddig wrth ddyn o herwydd pechod fel mai trwy dywallt gwaed yn unig y gellir ei ddyhuddo. Nid oes gwahaniaeth iddo o bwy y daw'r gwaed. Y prif beth yw bod rhywun yn cael ei ladd! Ond gan fod bywyd Iesu yn werth mwy na'r holl fywydau dynol gyda'i gilydd, fe dderbyniodd ei aberth drostyn nhw. Er bod hynny'n ffordd eithaf creulon o alw rhaw yn rhaw, dyma'r unig ffordd i gyrraedd y pwynt yn syth. Mae'r syniad paganaidd am Dduw yn greulon. Mae'n dirmygu Duw ac yn digalonni dyn. Mae'r syniad paganaidd hwn wedi cam-gyfleu gormod o adnodau o'r Beibl. Yn anffodus, roedd hyd yn oed dynion mawr a oedd yn wirioneddol garu'r Arglwydd yn rhoi achlysur i'w gelynion gablu Duw.

“Heb dywallt gwaed nid oes maddeuant.” (Hebreaid 9,22:3,25) Beth mae maddeuant yn ei olygu? Mae'r gair afesis (αφεσις) a ddefnyddir yma mewn Groeg yn dod o'r ferf i anfon i ffwrdd, i ollwng gafael. Beth ddylid ei anfon i ffwrdd? Ein pechodau, oherwydd yr ydym yn darllen: "Trwy gredu yn ei waed y profodd ei gyfiawnder, gan ddileu'r pechodau a wnaed o'r blaen trwy ei ymataliad" (Rhufeiniaid XNUMX:XNUMX gan aralleirio yn ôl y Brenin Iago.) Felly rydym yn dysgu bod heb golli gwaed nid oes unrhyw bechodau gellir ei anfon i ffwrdd.

Pa waed sy'n tynnu ymaith bechodau? Gwaed Iesu yn unig» Canys nid oes enw arall dan y nef wedi ei roddi ym mhlith dynion trwy yr hwn y dylem fod yn gadwedig ! … A gwyddoch ei fod yn ymddangos i gymryd ymaith ein pechodau; ac nid oes pechod ynddo ef... Gwyddost ddarfod i ti gael dy waredu o fywyd diystyr, nid â phethau darfodus fel arian neu aur, fel yr etifeddaist ef oddi wrth eich hynafiaid, ond â gwaed gwerthfawr oen aberthol pur a di-nod, Gwaed Crist... Ond os rhodiwn yn y goleuni, fel y mae efe yn y goleuni, y mae i ni gymdeithas â’n gilydd, a gwaed Iesu Grist ei Fab ef sydd yn ein glanhau ni oddi wrth bob pechod” (Actau 4,12:1; 3,5 Ioan 1, 1,18.19; 1 Pedr 1,7:XNUMX NE; XNUMX Ioan XNUMX:XNUMX)

Ond pa fodd y gall tywallt gwaed, a gwaed yr Iesu ar hyny, dynu ymaith bechodau ? Yn syml oherwydd bod gwaed yn fywyd. “Oherwydd yn y gwaed y mae bywyd, a myfi fy hun a orchmynnais ei offrymu ar yr allor i wneud cymod dros eich eneidiau. Felly fe’ch cymoder â mi, yr ARGLWYDD, trwy waed.” (Lefiticus 3:17,11 NIV/lladdwr) Felly, pan ddarllenwn nad oes maddeuant heb dywallt gwaed, fe wyddom beth yw ystyr hynny: Sef, mai dim ond pechodau a all. cael eu cymryd i ffwrdd gan fywyd Iesu. Nid oes pechod ynddo. Wrth roddi ei einioes i enaid, y mae yr enaid hwnw yn cael ei lanhau ar unwaith o bechod.

Iesu yw Duw. “Duw oedd y Gair,” “a daeth y Gair yn gnawd, ac a drigodd yn ein plith” (Ioan 1,1.14:2). “Bu Duw yng Nghrist a chymododd y byd ag ef ei hun.” (5,19 Corinthiaid 84:20,28 L20,28) Rhoddodd Duw ei hun i ddyn yng Nghrist. Oherwydd yr ydym wedi darllen am “eglwys Dduw…yr hon a brynodd trwy ei waed ei hun!” (Act. XNUMX:XNUMX) Daeth Mab y dyn, yr hwn yr oedd bywyd Duw ynddo, i weinidogaethu “ac i roi ei einioes pridwerth i lawer." (Mathew XNUMX:XNUMX)

Felly dyma'r sefyllfa: mae pawb wedi pechu. Gelyniaeth yn erbyn Duw yw pechod oherwydd ei fod yn dieithrio dyn oddi wrth fywyd Duw. Felly mae pechod yn golygu marwolaeth. Felly yr oedd dyn mewn dirfawr angen bywyd. I roi hynny, daeth Iesu. Ynddo ef yr oedd bywyd na allai pechod ei gyffwrdd, bywyd a orchmynnodd angau. Ei fywyd yw goleuni y bobl. Gall un ffynhonnell golau danio degau o filoedd o oleuadau eraill heb grebachu. Ni waeth faint o olau haul y mae un person yn ei dderbyn, nid yw pawb arall yn derbyn dim llai; hyd yn oed pe bai yna ganwaith cymaint o bobl ar y ddaear, byddai ganddyn nhw i gyd gymaint o olau haul ar gael iddyn nhw. Felly y mae gyda Haul y Cyfiawnder. Gall roi ei fywyd i bawb a dal i gael cymaint o fywyd.

Daeth Iesu i ddod â bywyd Duw i ddyn. Achos dyna'n union oedd ganddyn nhw. Ni allai bywydau holl angylion y nefoedd fod wedi bodloni'r galw. Nid oherwydd bod Duw yn drugarog, ond oherwydd na allent ei drosglwyddo i fodau dynol. Doedd ganddyn nhw ddim bywyd eu hunain, dim ond y bywyd a roddodd Iesu iddyn nhw. Ond roedd Duw yng Nghrist ac felly roedd modd rhoi bywyd tragwyddol Duw ynddo i unrhyw un oedd ei eisiau. Wrth roi ei Fab, roedd Duw yn rhoi ei Hun, felly nid oedd angen aberth i dawelu teimladau cynddeiriog Duw. I'r gwrthwyneb, parodd cariad annhraethol Duw iddo aberthu ei hun i dorri gelyniaeth dyn a chymodi dyn ag ef ei hun.

“Ond pam na allai roi ei fywyd i ni heb farw?” Yna gallai rhywun ofyn hefyd, “pam na allai roi ei einioes i ni heb ei roi i ni?” Roedd angen bywyd arnom, a dim ond Iesu oedd â bywyd. Ond rhoi bywyd yw marw. Roedd ei farwolaeth yn ein cymodi ni â Duw pan rydyn ni'n ei wneud yn eiddo i ni ein hunain trwy ffydd. Rydyn ni wedi'n cymodi â Duw trwy farwolaeth Iesu, oherwydd trwy farw fe roddodd ei fywyd a'i roi i ni. Wrth inni rannu ym mywyd Duw trwy ffydd ym marwolaeth Iesu, mae gennym heddwch ag ef oherwydd bod yr un bywyd yn llifo yn y ddau ohonom. Yna rydyn ni'n "cael ein hachub trwy ei fywyd" (Rhufeiniaid 5,10: XNUMX). Bu farw Iesu ac eto mae’n byw ac mae ei fywyd ynom yn cadw ein hundod â Duw. Pan dderbyniwn ei fywyd rhyddha ni hwn rhag pechod. Os byddwn yn parhau i gadw Ei fywyd o fewn ni, yn ein cadw hwn cyn pechod.

» Ynddo ef yr oedd bywyd, a’r bywyd oedd oleuni dynion.” (Ioan 1,4:8,12) Dywedodd Iesu: “Myfi yw goleuni’r byd. Ni fydd pwy bynnag sy’n fy nghanlyn i yn cerdded yn y tywyllwch, ond bydd ganddo oleuni’r bywyd.” (Ioan 1:1,7) Nawr gallwn ei ddeall: »Ond os rhodiwn yn y goleuni, fel y mae ef yn y goleuni, yna mae gennym gymdeithas â’n gilydd, ac y mae gwaed Iesu Grist ei Fab ef yn ein glanhau ni oddi wrth bob pechod.” (2 Ioan 9,15:XNUMX) Ei oleuni ef yw ei fywyd; cerdded yn ei oleuni yw byw bywyd rhywun; os byw ydym fel hyn, yna y mae ei fywyd ef yn llifo trwom fel ffrwd fywiol, yn ein glanhau oddiwrth bob pechod. “Ond i Dduw y bo’r diolch am ei ddawn annhraethol.” (XNUMX Corinthiaid XNUMX:XNUMX)

' Beth a ddywedwn wrth hyn ? Os yw Duw trosom, pwy a all fod yn ein herbyn? Yr hwn nad arbedodd hyd yn oed ei fab ei hun, ond a’i rhoddodd i fyny drosom ni i gyd, sut na ddylai hefyd roi popeth inni gydag ef?” (Rhufeiniaid 8,31.32:XNUMX) Felly gall y pechadur gwan ac ofnus gymryd calon ac ymddiried yn y Arglwydd. Nid oes gennym Dduw sy'n mynnu aberth gan ddyn, ond un a'i hoffrymodd ei hun yn aberth yn ei gariad. Mae arnom ddyled i Dduw fywyd mewn perffaith gysondeb â'i gyfraith Ef; ond gan mai i’r gwrthwyneb yn unig y mae ein bywyd ni, mae Duw yn Iesu yn rhoi ei fywyd ei hun yn lle ein bywyd ni, fel ein bod ni’n “offrymu aberthau ysbrydol sy’n gymeradwy gan Dduw trwy Iesu Grist” (1 Pedr 2,5:130,7.8). ARGLWYDD! Oherwydd gyda'r ARGLWYDD y mae gras, a chydag ef y mae prynedigaeth i'r eithaf. Bydd, bydd yn rhyddhau Israel oddi wrth eu holl bechodau.” (Salm XNUMX:XNUMX-XNUMX)

Cyhoeddwyd yn wreiddiol dan y teitl: »Pam y Bu Crist farw?« yn: Y Gwirionedd Presennol, Medi 21, 1893